【楞嚴經白話直解 卷一】 (精彩節錄)
你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 二顯見性不動
悟顯法師 開示
阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
這是講阿難所執的妄心，是依色、受二蘊，這個業已經被破掉了。今天會見歸心，茫然不知道自己的歸宿，口已默然，心沒有開悟。於是在這裡再次請法。
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。
這「兜羅綿」在道宣律師的《四分戒經》註解裡面講到，他說是草木花絮也，也叫蒲臺花、或叫柳花、或叫白楊、或叫白疊花等。它的棉絮，也就是一種像棉花的樣子，主要是取柔軟的意思。就是世尊用他柔軟的手，開五輪指，剛才是握拳的，現在打開了。
「誨敕阿難及諸大眾」：就是跟大眾開示說：我初成道，在鹿野苑當中，為阿若多五比丘以及四眾講到，說：「一切眾生不成菩提及阿羅漢。由客塵煩惱所誤。」
下面就解釋什麼是「客塵」？
佛說：「汝等當時因何開悟。今成聖果。」你們當時候是怎麼開悟的？今天成就阿羅漢。
再補充一下這「兜羅綿網相光手」，「兜羅綿」是棉花的意思，「網相光手」是佛五輪指間有縵網相，而且有金色的光明，所以叫「網相光手」，都是講佛手莊嚴的相，因為是算三十二相，八十種好之一，這是他在形容佛手的時候，他順便把佛手的細節給我們講出來。所以不是只有文字敘述，也不是只有像文章這樣的形容方式，這是順帶讚歎佛的手，具足這樣的功德相。
時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言。如是。
這裡是講「破凡夫顛倒妄見。」
告訴我們凡夫是迷在哪裡？所以是破凡夫顛倒。
「憍陳那。起立白佛。」他說：「我今長老」，在佛門出家很久，大概二、三十年以上，你就可以稱為「長老」。
「於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。」他是從「客塵」這兩個字開悟的。他說什麼叫客塵？譬如說一個旅行者，投宿在旅店，在旅店或是吃飯或是住宿，他吃飽住宿以後，就收拾他的行李，往下一站去，是不會在那裡常住的。
「若實主人。自無攸往。」如果真的是主人的話，就沒有來也沒有去，「如是思惟」以不住者名為客；安住的，不用收拾行李，不用前往下一站。他就不是一般的我們講的旅客，「安住的」就是旅店的老板，所以名為主人。「以不住者。名為客義。」不常住的，就是客人。
「又如新霽」，什麼叫「新霽」？就是下雨過後。下雨天過後「清暘升天」的時候，「清暘升天」是講雨後放晴的時候。
「光入隙中」，光線從這個縫隙照進來。就可以照明這空間當中，有微塵的這個現象，你可以看到灰塵在那裡飄來飄去，這灰塵是搖動的，虛空的是寂然的。如是思惟以澄寂者名為空義，以搖動者名為塵義。所以會搖動名為灰塵，就是他這裡塵的意思。前面是說什麼是「客」，就不安住者。要往下一站的，他是客。那什麼是「塵」？就是灰塵。它會動搖者，名為塵義。
「清暘升天」是講灰塵搖動而空體寂然。灰塵就當作是無常，會動來動去，會搖動，這是譬喻「生滅無常。」
佛說：是的。
下面破二乘人的顛倒，我們先把這兩段的內容看一看，到後面再作一個總結。
即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。
前面講過佛的手掌有千輻輪相，所以故稱「輪掌」。
剛才講的是如來於大眾中開五輪指，現在是講佛一下握拳，一下打開。
佛問阿難說：汝今何見？阿難說我看到如來百寶輪掌於眾中開合。佛告阿難說：「汝見我手」，在大眾中一下握拳一下打開，所以說「眾中開合」。那是我的手有開有合？還是你的見有開有合？那阿難回答佛，說：「世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。」是如來的手一下握拳，一下打開，不是我的見性有開有合。
這個就很明白了，就是生滅當中有不生滅。
佛言：誰動誰靜。這個當中誰是屬於動的、誰是屬於靜的？阿難回答：佛手不住。現象就是有這樣的一個變化。「佛手不住」，佛的手一下開一下合。「見性尚無有靜」，這能見的心尚無有靜，怎麼會無住呢？「無住」就是不住，也就是「動」的意思。怎麼會有所謂的動呢？
所以佛言：如是！
如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。即時阿難迴首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。佛言。如是。
這是如來放光。
佛從輪掌中飛一寶光在阿難的右邊，即時阿難他就看右邊，佛又放一光在阿難左，阿難又迴首左盼。
佛問阿難，說：你今天為什麼頭左右這樣搖動？
阿難說：如來放光來我左右，所以一下看左邊、一下看右邊，頭自搖動。
佛告阿難：汝看佛光左右動頭，「為汝頭動。為復見動。」是你頭動？還是見動？
阿難說：世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是！
這裡講說：「如來屈指飛光顯見不動，因為「二乘妄計五蘊身心以為無常」，所以故生厭離想，「不了常住真心性淨明體」，故如來要破妄見，先屈五輪指之後放光。來告訴他，來為他開示。阿難從這裡就知道「頭在動而見性不動」，則知身境本不動搖，怎麼又可以計為無常。
「則知身境本不動搖。」這是叫你反觀，
這是佛放光，阿難右看阿難左看，屈五輪指，屈已開、開已屈。見性尚無有止，誰為搖動？
從這裡就告訴他，在生滅當中，境界雖然生滅，這當中見性尚無有止。所以指得很明白、很清楚，那你怎麼可以再當作無常。
所以前面講的客塵煩惱，「塵」是動搖的，「客」是來去的。既然來去，它就不住，就是叫我們跟一般凡夫講這個世間，它會變化、會變異，你不要當作是真常。
那麼跟二乘人講，在變化變異當中，也是跟凡夫講，在變化變異當中，這個見性尚無有靜、尚無有止。
所以你不要把生滅心當作是自己的真心，不要認生滅以為真常，然後妄計無常，起無常想。
這在禪宗講這其實就是一個「直指人心見性成佛」的方式，就是如來直接這樣子告訴他，阿難在這裡他就會有體會。
於是如來普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。
這裡是將前面講的「客塵」，這裡講的「屈五輪指、飛光動頭」這些譬喻，在這裡作一個總結。
於是如來普告大眾：如果眾生以動搖者名之為「塵」，以不住者名之為「客」，那你們看阿難頭自動搖，而見無所動，又你們看我手自開合，見性沒有舒沒有卷。那麼為何你們如今以動為身、以動為境，把這個會變化的、會變異的，當作是自己的身，當作境界，把會變化的當作是真常的。
因為這樣搞錯了，所以從始洎終念念生滅，遺失真性，顛倒行事，把會變化的，當作是真常的。所以從始洎終，迷在境界裡面，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。既然迷失真性，這真心本有的智慧就轉成妄見，所以說「性心失真。認物為己。」你就摶取少分四大，然後內有少分四大以為身心，當作是自己，外有世界。敵體相對，認物為己。「輪迴是中。自取流轉。」所以在這裡輪迴生死。
這裡是總責二妄，一個是凡夫、一個是二乘。以驅凡聖之計也！是告訴你不屬凡也不屬聖，意謂眾生既知動搖名為塵，則生滅不常。你就應該知道這個世間就如同客塵一樣，就如同來去不定的旅客一樣。那麼就應該知道這個生滅不常，怎麼可以認為是真常的。
那麼二乘人，若知道頭動則見性不動。則本自真常明矣！這見性不動，只是頭動而已。境界在變化，在變化當中有不生滅性，怎麼可以當作是無常的，這樣就很清楚了。
這裡是先用比較方便的方式去讓他知道，實際上到後面的「四科七大本如來藏」，就表示「色心二法」，包括我們看到的「地水火風空根識」本如來藏。這裡是先把它分析出來，讓你知道在生滅當中有不生滅。但一般人會覺得好像「生滅」跟「不生滅」是相對的。
實際上這裡只是剛開始而已，慢慢的從下面第二卷一直到第三卷結束的時候，會告訴你，讓你知道一切所謂「陰入處界本如來藏」。「四科七大本如來藏」，這「四科」就是指「五陰、六入、十二處、十八界」，所以叫「陰入處界本如來藏」。這就包含「色、心」，只是先以飛光動頭讓他知道，原來見性不生不滅，尚無有靜。誰為搖動。所以二乘人如果知道：頭動而見性不動。「本自真常」這個道理就非常地清楚明了，怎麼可以當作是無常的。
那麼既知常與無常之義，「云何汝等以動為身。以動為境。」這句經文它「含有二意」，這裡面含有兩種意思，
「真、妄齊驅。」
意思是說這個無常的身境，凡夫你怎麼會認為是常的。這是責問凡夫。即此幻妄身境，是無常之身境，你不可以認為是常。
那麼同時又「責二乘」，什麼叫「責二乘」？就是我們講的責難他、告訴他、也就是教化他。這個幻妄身境本是真常。所謂「幻化空身即法身。」你怎麼可以當作是無常？所以不要把無常當作真常，也不要把真常搞成是無常的。這都是妄計，所以叫「真妄齊驅」，由此妄計，所以從始洎終念念生滅，遺失真性，顛倒行事，本有的真性、本有的心性失真，反而認物為己，輪迴是中自取流轉，斯乃總責顛倒也！
其實這一段祖師大德講得相當好，解釋得相當地清楚。釋迦牟尼佛用這個譬喻讓我們可以從生滅當中見到不生不滅，同時把二乘錯誤的認知導正。二乘不知身心原來是常住真心性淨明體，所以佛用飛光動頭，讓二乘人知道這幻妄的身境本是真常，所謂「幻化空身即是法身。」
這邊說的：動搖者名為「塵」，則生滅不常，這個很清楚。而二乘知道頭動，見性不動，本自真常，也已經明了。那麼既然知道常與無常之義，那就不可以動為身，以動為境。所以凡夫不要認生滅無常以為真常。要二乘人知道此幻妄身境本是真常，不要當作是無常。
這一段要仔細地去看看。
阿難他既知只是頭動而已，而見性不動。這裡就應該知道這身境本不動搖，不要當作是無常想。
其實在這裡是憨山大師直接把你接上階，經文的意思就是讓你知道：眾生把生滅當作是真常。二乘人在生滅當中見不到真常，所以「飛光動頭」顯見性不動。
佛舉「客塵」之譬喻，顯示世間是無常的。在無常當中，要見到真性。所以動搖者，名為塵義，不動的就是光。那來來去去的是生滅的，生滅當中，這主人是不生不滅的，沒有來去。
而「飛光動頭」是顯示見性不動不搖，只是頭自搖動。「見」無舒卷。尚無動搖；尚無有靜，誰為搖動？這就經文的意思，是顯示常住真心性淨明體。文字上是這樣一直下來。
憨山大師這裡直接把他顯示出來：一個是讓凡夫應該知道，不要把無常當作是真常，二乘人呢不要把這個真常認為無常，這是作為一個總結知道身境本是不動不搖，所謂「幻化空身即是法身。」