【楞嚴經白話直解 卷四】 (精彩節錄)
楞嚴經上說世界怎麼來的
悟顯法師 講述
爾時世尊。告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽。當為汝說。
富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
這個時候世尊告富樓那以及會中的阿羅漢，說：「如來今日，普為此會大眾講說勝義中真勝義性。」在《成唯識論》裡面講到，勝義有四種：
一世間勝義：謂蘊處界等；
二道理勝義：就是四諦法；
三證得勝義：講二空真如；
四勝義勝義：就是講一真法界。
所以叫「宣勝義中真勝義性」，就是講一真法界，常住真心性淨明體。
此後窮法界之緣起，所以叫「勝義中真勝義性」。
阿練若：翻作中文叫寂靜處。是按照《華嚴經》說菩提場為阿蘭若處，是謂一乘寂滅場地，以法界性為本修因，所以是真阿練若正修行處。按照華嚴的一乘寂滅場地，這個才是真正的阿練若正修行處。
所以佛說「汝今諦聽。當為汝說。」
於是「富樓那等。欽佛法音。默然承聽。」
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。
富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。
這裡佛就告訴富樓那說：如你所說，清淨本然，這山河大地怎麼來的？那我現在告訴你：你常聽我講到，所謂的「性覺妙明本覺明妙」。富樓那說：有。這心性的道理他常在聽。
所以他說：「唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。」所以富樓那他不光常聽，他還能說。
但等你真正跟他開示細節的時候，就像前面那樣子仔細地分別的時候，他又聽不懂。所以他聽說「性覺妙明本覺明妙」這個心性的道理，他是懂的。
「性覺妙明本覺明妙」後面再來作解釋。
這只是佛給他提的一個問題，你有沒有聽過我講性覺妙明本覺明妙的道理？「性覺」就是講真如自性，「本覺」就是具有的妙明真性。本來覺悟，而且就具有妙明的功能。
「明」就像光能夠照。為什麼佛門常用「照見」？而不用「看見」，用照見，因為那心在照就像鏡子在照，不取相，不著，不光能照見，而且還有自照的功能，所以叫「性覺妙明本覺明妙」。
這裡重點是要問他下面這個問題，
佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。
佛說：你說覺明，是本性自明，才稱為覺，還是心不覺，必然要有一個心來明於覺性，所以說「為覺不明。稱為明覺。」
所以前面第一個，「為復性明。稱名為覺。」這是詰問心真如門；「為覺不明。稱為明覺。」這是講心生滅門。這是按《起信論》上說的，真心有二種門。
將要明「妄依真起」，所以先立一真法界之源頭以為迷悟的根本。所以特別講常談的「性覺妙明、本覺明妙」這兩句話，開啟這邊的兩個問題來問富樓那，他說：你說覺說明，為是覺性本明，不假明而明之稱為覺，是「本明」叫做覺？這是問心真如門。還是覺性不明，必須藉由心來明，才稱為「明覺」，這是講心生滅門。世尊立定雙關，要引富樓尊者講出「必有所明」這句話，以作為眾生起妄的根源，所以叫「造妄之端」，「造」就是造作的造，「妄」就是虛妄的妄，「端」就是開始的意思。所以註解裡面講：佛性有三，一個叫「正因」，一個叫「了因」，一個叫「緣因」。天然妙性本自圓成，不假功勛，所以叫「正因」佛性。但是要假善知識、善緣來開發，所謂「佛種從緣起」，所以叫「緣因」佛性。知道緣因佛性，知道人家給你開示說有佛性，你知道正因佛性以後，要透過修行而後方能開悟，修而後悟這叫「了因」。此中「性覺妙明」就是指正因佛性，「本覺明妙」就是指了因佛性。「了因」就是他必須返妄歸真，要起修。「緣因」就是包括我們看到的種種助緣，包括善知識開示、祖師開示，這就是緣因。所謂「更以異方便助顯第一義」，是同樣的道理。所以「以借始覺之功而顯本有」，「修」是修行，屬修而後成者也！你要藉始覺的功德來開發本覺，此二佛性總是一心，可是佛把它拆開來問富樓那，所以這裡等於給富樓那設了兩關，讓他來答問，其實佛知道他一定會選「必有所明」。看下面：
富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。
佛知道富樓那，以及二乘人都不懂，所以前面富樓那他講地水火風不相容，這就是二乘不知道法界的緣起，不知道法界唯心，所以說二乘是不了義。他知道六道輪迴就是因為想，所以他滅除六識的妄想，所謂「集苦之因」，二乘把它滅掉，入了第九次第定，但他不知道山河國土大地怎麼來的，他才會以為水火性沒有辦法融通，包括因為他有取證，所以他認為「必有所明」。所以佛問「汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。」是本性自明，還是不明，所以起心要來證取這涅槃、證取真如覺性。因為二乘都有取證，佛知道，所以問他這個問題，佛其實已經知道富樓那必然回答「必有所明」。
這富樓那說：「若此不明名為覺者。則無所明。」那意味著就是一定要有所明，才能夠得涅槃、見性等等的，包括發神通，這個是富樓那，也講出所有人，其實不光是二乘，包括凡夫都有取證的心。連他都有這個問題存在，認為「必要有所明」。
「若謂不假明以明此覺者，則但有其明而無所明之覺。」富樓那認為有一個能明之心與所明之覺，所以必有所明，若此不明名為覺者，則無所明，那他要取證什麼佛果，那就沒有辦法證得真如，必然有個真如可證，必然有個覺性可明，所以他才會講出「若此不明名為覺者。則無所明。」這就像佛門的宗匠在教學，用問答把學人逼到極處，才講出這句「必有所明」，這一講，學人就露餡了。從這裡就看到二乘人的問題在哪裡，二乘人不知道法界怎麼來，所以認為水火性不相容，地跟空不相融通，「周遍法界」這個道理他完全不懂，所以他才說：我等會中有阿羅漢，都已經證果了，怎麼阿難懂了，我們卻沒有懂？還有一個，就是他認為必然要有個佛果可取，有個心性可證，所以說「必有所明」。
要知道：一旦你有所明，那就不是真如了。
佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。
科題上說：生滅門中依無明不覺而生三細相，這「三細相」在蕅益大師的《文句》裡面，他說你如果去配這文，義理也是可以的，但是它會造成經文的內容文勢有點斷續，沒有辦法接上。但是如果硬要配也是沒有問題。
這裡世尊說：「若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。」這是什麼意思呢？就是佛先講給富樓那聽，他說：如果你說的「若無所明」，那此覺則不明，「則無明覺」，無覺可明。可你雖然這樣講，可是「有所又非覺」，因為覺無能所，但「無所」你又不明，無所明，那你這個明要明什麼？你要明於覺體，你修證你要取證個什麼，你又沒有辦法取證。可是無明它又不是覺湛明性，這覺湛明性它又不是無明。
這裡我引用《文句》，《楞嚴文句》來作解釋，他說：「若無所明則無明覺」，必然這個就是要取「有所明」，不知「有所」就不是覺性了，既然破其所領之非，又恐彼轉計無明，所以佛又講：「無所非明，無明又非覺湛明性」，無所又復非明，無明又不是覺湛明性。因為「性覺必明」，因為性覺妙明本覺明妙，它就不屬於無明。「有所非覺」這一句話顯示覺性不墮明這一關，「無所非明」這兩句顯示覺性不墮不明這一關，所以惟其非明與不明，所以本來不屬於迷也不屬於悟，而為迷悟作根本也。這是顯示真如自性，不屬於迷悟，不屬於明與不明。這段話的意思是要這樣講。
「性覺必明」是覺義，「妄為明覺」是不覺義。然真覺非有所可明，所以叫「覺非所明。」「因明立所。」因為有一個妄明之心就是起念，要來明於覺體，就產生有能所，「所既妄立。」有虛妄的現象，就「生汝妄能。」產生出虛妄的妄心。「覺非所明」就是業相，「因明立所」就是現相，「生汝妄能」就是轉相，「轉相」就是有一個虛妄的、了境的妄心，所以叫轉相。
這裡「覺非所明」，就是講若有所明則屬無明，這個就當三細相的業相來看，就是起業，無明生起來，以此妄明之無明，迷覆絕待的真心。迷失絕待的真心，就形成了相待相。
此一「所」字，則虛空、世界、眾生之相，就已經涵蓋在「因明而立所」，這「所」字裡面。包括世界、眾生、虛空都在這個現相當中，這個「所」就代表現相。因明立所，所以就當「現相」。然而所既妄立，因為它是對待的，必然有妄心去攀緣，所以將本性寂照妙明的智光轉為能見的妄見，所以叫「所既妄立。生汝妄能。」就當轉相，就轉為妄見。「三細相」就在這裡顯現出來。
一般我們是不按三細六粗講，這裡直接這樣順過來，「性覺必明」，這就是真如本性自明，起念「妄為明覺」，就必然起了一個照境之心，與覺體相待，然「覺非所明」，既然有所明，則因妄明而立妄所，妄所既立就產生妄能。在起了念以後產生了境界相，有了虛妄境界相，產生了能見相。
在《楞嚴經》它是先明所，無明起念以後，它先講境界相，因為「能、所」是對待的，是同時成立的，有能則有所，可是你講話時你總有前後順序，你總要先講一個所，或是先講能。這裡《楞嚴經》是先說「所」而後說「能」，那在《起信論》中是先說「能」而後說「所」，先有能了境界的妄心，而後所了的妄境就產生了。
無明對於覺體不明，起念要明於覺體，就是自心取自心，也就是頭上安頭。經文後面講的演若達多怖頭狂走，也就是發神經。
無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
這裡講「無同異中。熾然成異。」當起無明產生了能見相跟所見相，「三細相」一出來，後面就全真起妄，「無同異中」是講真如自性沒有同相跟異相，但因為無明的緣故而產生能所，變成了有能有所，那就有同跟異。「熾然成異」就是全真起妄。「異彼所異。因異立同。」這同中有異，異中有同，那在同裡面又有異，異裡面又有同，所以說「異彼所異，因異立同」，因為有不同的，與不同的這一類它又歸為跟它相似的這一類，叫「因異立同」，有了同與異，「因此復立無同無異。」所以同異發明這兩個互相對待。為什麼用同跟異？就像我們在分類一些東西，這些物質屬於最大的，像人，人也分類好多種，有這種習性的、那種習性的，但是講同的話他是有情，那與他相對的就是世界，這就是異；世間裡面，它有它相同的一類，但是世間裡各個物質它有差別，這是講用同異來看。
那「同異發明。因此復立無同無異。」一般講無同無異是講我們的眾生相，異的話就是講他的境界，同的話就是講能了的妄心，妄心摶取少分四大，有了根身器界，才有同異發明，所以立眾生相就是一念妄心中「無同無異」相，你不可說同，因為各個身軀不同；你不可說異，因為都有八識名為有情，所以叫「無同無異」，不可說同不可說異，這個是總出妄相。
下面就是要講六粗相。
「如是擾亂。相待生勞。」這就是智相。「勞久發塵。」這個是相續相。「自相渾濁。」自心取自心，這是執取跟計名字相。
「由是引起塵勞煩惱。」這是起業跟業繫苦相。那麼什麼叫做「如是擾亂。相待生勞。」擾亂相就是講六粗，就是一真法界妙圓心中湛然常寂，今天既然迷妄有世界、眾生、虛空、動靜相互對待，所以擾亂生勞，勞則妄生分別。
在妄生分別，取妄生分別當六粗相裡面的「智相」，這個「智」不是一般所謂的般若智，而是「虛妄分別」，同樣講智慧的「智」，在不同的地方它的用法是不一樣的，所以不能依文解義，一定要能解得如來真實義。
這裡講的虛妄分別，就是指六粗相當中的智相。那麼「勞久發塵。」勞久就是不斷地分別，擾亂生勞，「勞久」就是相續相。經文沒有講得特別清楚，這是祖師把它歸類出來的。「自相渾濁」，是自心取自心，就是六粗相裡面的執取跟計名字，所以前面蕅益大師講文勢會斷，他雖沒有很明確地講出是六粗這裡，是後面的人去作解釋。所以「自相渾濁」，就當執取相跟計名字相。由是引起塵勞煩惱，業起，苦必隨之，當業跟業繫苦相，煩惱起來了，就起惑造業。
上所言同異者，以起而動者為世界，以靜者為虛空，則彼無同無異恐濫於真，乃指之曰真有為法是眾生相也！彼無同異真有為法，就是指眾生相。
為什麼用「同異」，你要講說同相是虛空，異相是世界，因為它會變異會動。「無同無異」就是講不屬於世界、不屬於虛空，對待的就是眾生，這樣解也可以。
我們剛才講的妄心跟妄境，妄心摶取妄境，你不可說眾生是同，不可說眾生是異，非同非異，無同無異，就是指眾生，這樣解過來也可以。因為它這個是活的，它不是死的，道理是一樣。
特別補充一下這裡講「彼無同異。真有為法。」就是指有情眾生。
下面講世界相續。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。
因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。
寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。
火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。
水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。
土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。
那世界是怎麼來的？「覺明空昧。相待成搖。」「覺明」就是一念妄明明於覺體，產生了頑空，頑空就是一個靜相，有靜就有動，動的就是你的妄心。妄心在動，就相互對待，成搖者：就是妄動的意思，因為這樣的關係，於是幻現出風輪執持世界，就是有風輪在這個世界，以現在人所能理解的，他認為風輪就是講地球外面有一個大氣層，包裹世界。可以這樣理解。因空而生搖，所以說風輪依空輪而住，就是依虛空而住，因空而生搖，相互對待，因為你有風跟空，「空」的對待就是「有」，所以「堅明立礙。」堅固妄明於覺性，產生了堅礙之相，所以幻有金寶。這金寶怎麼來？明覺立堅而來的。妄明之心，明於覺體，產生對待，而立了堅固之相，就叫「明覺立堅」，故有金輪保持國土。所以你看這國土裡面，都含有鐵的物質、金屬物質或是稀土……等等的。
「堅覺寶成」就是堅覺之寶既然出現了，剛講的搖明之風又妄出。因為你還在對待，還在妄動，「風金相摩。」風與金互相摩擦，有摩擦則生熱，產生了火光為變化性。所以說風摩擦會產生熱，那是真的。像飛機外面的那層漆，它都有防止高溫的功能，不然飛機飛一飛會自己燒起來。飛機它在高速的情況下，在大風之下，如果沒有這層漆保護，機身，它會產生高溫，經上說：風金相摩產生火光是對的，這是有的，因此「故有火光為變化性。」
「寶明生潤。」既然有堅覺之寶，為什麼會有寶？你看玉它都含水，它有潤相，就是濕潤之相。「火光上蒸。」火光又上蒸，火又燒起來，「故有水輪含十方界。」所以有水輪含十方界。這裡講的就不是只有一個地球，而是講整個法界，所以你要是從地球外的大氣層來說是風輪的話，從我們想象中是可以這樣講的。但還有其他的星球，還有整個虛空法界，這裡是講整個虛空法界。故有水輪含十方界，包括地球上它也是這樣構成的。
「火騰水降。交發立堅。」火騰，火是上升的，水是下降的，一個在燒，一個在流。「濕為巨海。乾為洲潬。」水的力量大，就變成巨海，火的力量大，互相交互，就乾為洲潬，「洲潬」的「洲」是大洲的簡說，就是大塊的陸地。「潬」就是像水中的沙堆。就是像小島或是像大陸一樣這麼大的一個面積。水性多的話，就像太平洋這麼大的一個海。
「以是義故。彼大海中。火光常起。」因為這個道理，大海中火光常起，所以有海底火山。「彼洲潬中。江河常注。」就像我們中國的長江跟黃河。「水勢劣火。結為高山。」水跟火又相對待，當水比火勢力比較低，劣於火，水比火還低，結為高山，所以高山裡面不是沒有水，山越高水越多。就像青海，青海那邊都是高山，我們中國的長江、黃河都從那裡來的。高山它裡面還是有水，只是它的火勢很盛，地殼變動把它推高起來，所以說水勢劣火，就結為高山，所以你去敲擊這山石，它會產生火花或是產生溫度，你去摩擦而產生溫度，你去把它融化了它會變成水，就像金子，火燒它又變成液態，能把它熔化。
當然不是說所有的山石你都去用火燒，它就會變成水了，那個不一定的，這是講一個大概，因為石頭有太多種了，現在的科學就看到就有很多種。
下面講「土勢劣水。」
有高山就有土，土勢劣於水，水多就「抽為草木。」「林藪」就是草木茂盛的地方。所以你用火一燒草木，把水去掉，它又變成土。草木你去絞它，把它打爛，它又變成水，所以有所謂的生菜汁、蔬菜汁。
如此「交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。」這個世界相續，總的來說不離一念無明妄心，因為妄為明覺，因明而立所，因所而彰能，有「所」就有「能」，「能」為妄覺，「所」為頑空，妄覺是明，頑空是昧，所以叫「覺明空昧」。妄覺產生是明，頑空是昧，所以覺明空昧二法相待，相待成搖，「搖」就是互相對立，產生作用，法爾成搖，就有風輪執持世界。可見這風輪就是一念心中的動相。
「空既生搖。」虛空當中，既然有風輪在那裡動，對動成靜，所以堅明立礙。謂妄明之中，一種堅礙相與動相對產生金寶，所以金輪保持國土，這金輪是一念中堅固之相而已。「即汝妄明覺體所立堅相」就是金寶，金寶就是妄明覺體。所謂「明覺立堅」，是妄於覺體上產生的虛妄堅固相，這前面都講過。
這裡就簡化來講：
風輪就是一念心中的動相而已，火輪就是一念心中的動、靜二相，相摩相對待，一切的水就是一念心中金火二妄而蒸成，都是一念妄想而已。所以「一念妄心。全具四大。於四大中。火性常騰。水性常降。交互發生。立諸堅礙。」所以才有山河大地。
如果水勝則為巨海，火勝則乾為洲潬。大者為洲。小者為潬。這個就解釋到了。然大海也是心中妄火互立，所以火光常起，洲潬亦藉心中妄水互立，所以江河常注。如果妄心之中水勢甚劣，火勢甚勝，那麼就變成高山，山石只是妄心中水火凝結而成，所以擊則成燄。融則成水。這裡是要會歸唯心。
所以有些人他所知障重，他就沒有辦法理解這一段經文，因為他講的一個很原始的道理，原始的道理它就沒有那麼多細項，我們中國人很善於統整、歸類，所以它就歸為地水火風，不離這四大，不離虛空，你要細究每一個裡面都有地水火風，只是每個物質地水火風比例不同，所以每種物質就會有不同的物態及不同的功能作用。你要是拿這東西就說那不是其他的，要去毀壞、要去推翻原始的道理，是說不過去。所以在看這個道理時，你所知障要放下，你要按照佛經上的來理解。
所以前面講現代人說的：風輪就像大氣層。好像有形容出一個東西，實際上因為這是如來所見的境界，我們還沒有辦法看到，因此你就是當一個參考就好，講得很像，但是也是立所知。這裡正是要破所知，不是要增長你的所知障，所以要用這樣子來解釋。
如果妄心中土勢甚劣，水勢甚勝，就變為草木，這草木只是妄心中水土抽出，所以「燒」還變成土，「絞」還是得水。可見地水火風全是妄心中物，以此妄物，於妄心中交互發生，遞相為種，以是因緣，妄有世界相續，除卻妄心之外，並無少許法可得。
我們這裡是要講地水火風四大皆空，眾生不達妄心所現的四大，四大當體即空，都是一念妄心所成。以前的文章在解《楞嚴經》時還有配上五行的，說到五行，那就變成有相生相剋。實際上五行也不能相生相剋，既然相剋怎麼會相生？「剋」就是互相敵對，有這個去剋那個，所以說相生相剋甚違經旨，這是蕅益大師說的。這一部《楞嚴經》顯一切唯心，不可以用世間妄計去解釋，連五行都尚且不能解釋，你用現在所謂的分析地質、分析物質去細部地這樣分析，那立了所知障之後，就更沒有辦法去理解，為什麼地水火風只是一念妄心！所以為什麼說末法的人所知障重，就是重在這裡，表面上你看科學好像講了很多東西，是沒有錯，是分析很多的物質現象、自然界現象，包括這地球科學，但是這地球到底怎麼來的，它還是沒有找到源頭，還是各有各的說詞；世尊在這裡就講出來了：是一念妄心所現，就像夢境所現虛妄相一樣，因為我們執地水火風為實有，佛用這樣的解釋，善巧方便地說明，讓我們明了原來都是「覺明為咎」，僅是一念妄心所產生的世界相續之相。講到的東西都是很原始的，很原始的東西其實它不複雜，你用複雜的觀念去理解原始，你沒有辦法理解原始那個道理，因為它都歸類過了。
就像外國人他沒有辦法理解中醫，中醫講的「陰」跟「陽」，到底什麼是陰跟陽？他們沒有這個概念，他們只有講冷跟熱，這他能理解；那「虛」跟「實」他們就沒有辦法理解。所以中醫的「八綱辨證」是西醫他們就沒辦法理解的。一樣的道理，因為中醫醫學是歸納統整法，歸納得很精。一般世間的醫學看起來它又能找到病毒，又能找到細菌，搞了很多，好像都有針對某一種細菌或病毒去做分析，但是實際上他們抓不到重點。世間人也是，他能分析物種，分析礦物、動物、植物等等的，但他抓不到重點，他搞不清楚人哪裡來？世界怎麼來？他這就是尋枝摘葉，捨本逐末。就是這個道理，他逐末，也不是說他逐末全部不對，只是說這樣你要找根本是找不到的。
為什麼說佛理難懂，就是因為這樣，眾生有所知障。一逐末就容易墮到所知障裡面，有些東西它是精簡歸類，這個世間不出地水火風空，每一物其實都含有地水火風空，它都有這樣一個道理存在。所以你不可以用世間那一套去理解佛經，是沒有辦法解釋的，連「五行」尚且沒有辦法，五行已經算是把世間作精細分析後分類歸納，但是它還是沒有辦法理解佛法所說，何況你用現在世間這種科學的認知，它只能理解某一部分。
所以你一定是要用佛法去明了這個世間，你不能用世間法來明了佛法，這是佛在講經的時候就有講的，他說：阿難你要先棄捨聲聞緣覺小乘法，我才會為你開示大乘。你連小乘法都要捨棄，何況世間法。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」就是這個道理。
所以，你要用世間的科學來理解這裡講的：「地水火風只是一念妄心所產生的虛妄現象。」他根本沒有辦法理解，因為他著相了，著在世間法的相中去分析。所以他連人哪裡來的他都不知道，他還認為是進化的，由爬蟲這樣進化，進化成猴子再變成人。應該講是退化才對，是人造了惡事退化，不斷地退化，退成爬蟲，你也可以反過來這樣看，這樣看也挺有道理的。
我們講人，一個人他亂了五常，會說他是畜生，畜生裡面還有低等的畜生，對不對？中國人腦筋是很好的，外國人腦筋有時候是單向的，他從爬蟲類看，他說猴子進化以後尾巴縮短了，所以變成人。那你為什麼不說猴子是人退化，人變成了猴子，長出尾巴，你應該這樣反過來推論。你看猴子不如人，那是不是人退化？本來是天人，會飛。天人降德貶墜變成世間人，出生在這裡投胎，受胎獄之苦，所以他本來是能飛行，當人他五通的功能就沒有了。所以是退化，從天上退化下來。想要進化要怎麼進？修行。
我們不是全盤否定他的進化論不對，有進化也有退化，有進就有退，你不能單向思考。那到底這六道四生怎麼來的？這裡就是講的「無同異中。熾然成異。」講到很原始的心地上的問題，那就不是在現象上去找是先有雞還是先有蛋，應該講「先有無明妄心」才對，那些在現象上去找，永遠都是對待法。對待就是相待的，先有雞還是先有蛋，他腦筋轉到死胡同裡面去，所以他後來有些人他腦筋稍微好一點，他說這是哪一個物種又變異過來的，找到後來，他在找單一原始那東西，他也找不到，為什麼？因為它在相待法裡面。所以龍樹菩薩說：世間人見到了相待法的末端，他就以為就像雞生蛋、蛋生雞這樣一個相續相，其實他在那裡找，他永遠都找不到，永遠鑽不出來，如蛇鑽竹筒，跟迷宮一樣，所以龍樹菩薩講「諸法無生」，立「劫初穀不生」，「劫初」這一法無生，無生則沒有一物再生於它，不管世間任何一物，當體即是無生。所以他立了這個論，牢不可破，一下子就講到根源上去了。