【楞嚴經白話直解 卷四】 (精彩節錄)
無明破盡之後 會不會再迷
悟顯法師 講述
富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。
這裡是富樓那他聽到如來開示「從悟至迷」；因為依妙覺明心迷妄而生山河大地，富樓那他就產生一個疑惑，說：如來如今已經證得妙空明覺，「妙空明覺」也就是證得常住真心。這是在形容而已。那麼山河大地何當復生？如來如今已經成就，何時會生山河大地？這一段是要顯示「覺不生迷，本無生滅」，所以才有這利樂有情問的問答，這問答就是要為我們來向如來請問，讓如來為我們說出「本無生滅，覺不生迷」的這個道理。所以富樓那在這裡問：那如來什麼時候還會再迷、再產生習漏？因為前面富樓那聽到佛說妙覺明心無狀忽生山河大地，就是「從悟到迷」，那如今如來已經悟了，那如來什麼時候還會再迷。
佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。
富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。
不也。世尊。
富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人為愚為慧。
富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。
佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。
佛就問富樓那：有一個人在一個村子裡面，「惑南為北。」以為南邊是北邊。佛就問他：迷路的這「迷」是怎麼來的？是「因迷而有。」還是「因悟而出。」是因為迷而產生迷？還是因為悟而產生迷？這「迷、悟」是譬喻，是講我們眾生的無明從哪來，這「無明」是從覺悟而產生的？還是從迷惑而產生的？是同樣的道理。所以佛問：「此迷為復因迷而有。因悟而出。」就相對於說：你這無明是從迷惑而來，還是從悟而來？
富樓那就說：「如是迷人。亦不因迷。又不因悟。」為什麼？因為「迷本無根。云何因迷。」怎麼可能因迷？你要找這個迷，它在哪裡？它沒有根；「悟非生迷。云何因悟。」「悟」它也不生迷，所以不可能因悟。既然是「悟」，就不是迷。
所以佛說：「彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。」「富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。」佛就問富樓那：這迷人正在迷路的時候，剛好有一個悟人，「悟人」就是指佛。眾生在迷的時候，佛來教導他。「富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。」佛問富樓那，這個人在迷路的時候，有一個人來告訴他這個路怎麼走，之後他還會迷路嗎？富樓那說：「不也。世尊。」他已經知道路了就不會再迷路。
所以佛告富樓那：「十方如來亦復如是。此迷無本。性畢竟空。」「昔本無迷。」就是從來沒有迷，因為一念無明而「似有迷覺。」所以為什麼說無明是虛妄的，說為「似有」。「覺迷迷滅。覺不生迷。」你一旦覺悟這迷，把它覺破，這迷就消滅了，覺從來不生迷，如果覺能生迷，那就不叫真覺，所以說迷是沒有根的。
「亦如翳人。見空中華。」就像眼睛有病的人見到空中華，「翳病若除。華於空滅。」如果這個眼翳除滅，空中虛妄的華也就消滅了。「忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。」有一個笨蛋，還在那邊等華再出現，「汝觀是人為愚為慧。」你看這個人到底是愚癡還是有智慧的？富樓那說：「空元無華。妄見生滅。」空中本來就沒有華，妄見有虛妄的華在空中生滅。「見華滅空。已是顛倒。」見到虛空華在空中消滅，已經是顛倒。「敕令更出。斯實狂癡。」還在那裡等它再出現，「斯實狂癡」是說這人根本是神經病，「狂癡」就是精神有問題。「云何更名如是狂人為愚為慧。」怎麼在這裡分別這狂人到底是愚笨還是有智慧？這個人根本發神經。
「佛言。如汝所解。」佛說：就像你這裡所理解的，「云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。」你就像這個愚人一樣，怎麼還在那裡問：如來妙覺明空，覺悟以後，何時會再生山河大地？就像一個人看到虛空華，華於空滅，還在那裡等它什麼時候會再出來。你的眼病治好了，眼瞖就沒有了，所以說「覺迷迷滅。覺不生迷。」這迷沒有根，這也是顯示無明沒有根本，就是無端妄出。佛又說：「又如金礦。雜於精金。」就像金礦裡面有真金，「其金一純。更不成雜。」《圓覺經》中講的，把金礦煉成了真金，「一成真金體。不復重為礦。」所以其金一純，更不成雜。如來成佛就不會再墮為眾生。也就是「如木成灰。不重為木。」就像木頭因為被火燒成灰，「木頭」就比喻作煩惱，被智慧火燒成灰那灰就不會再變成木頭，煩惱滅了就不會再有。「諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。」這裡佛用迷失方向，也就是「迷路」，來作譬喻。讓富樓那知道「昔本不迷，今亦無悟」，沒有所謂迷跟悟，這是講到最究竟處。「空華」這個譬喻就是讓我們知道，「真」原本就沒有虛妄，「悟」不會生迷。「金」的譬喻就表示覺性不變，就如同真金一樣。「如木成灰」這個譬喻就是顯示果德無生，這都是講到最究竟處。「果德無生」就是顯示本來具足。既然無生，就本自具足。這個「迷」它為什麼沒有根？這是一般人在學佛的時候就會產生的疑問，「無明」是怎麼來？覺悟了以後會不會再有，其實在《楞嚴經》這裡都解釋得很清楚，就像：「迷」是怎麼來的？因迷而來？還是因悟而來？佛說：「迷」不會生迷，因為它沒有根本。就像你把方位搞錯了，難道是聚落的問題？還是你自己的問題？但是你自己本來是不迷的，怎麼會產生出「迷」來？你去找它，它沒有根本，沒有來處、沒有去處，所以說沒有根本。既然說「悟」，悟是不會生迷的，你既然說為「真如」，它就不屬於迷惑，所以只是似有無明，似有八識妄見，似有山河大地，重點在於「似有」，不是真的實有。