【楞嚴經白話直解 卷四】 (精彩節錄)
觀相元妄 觀性元真
悟顯法師 講述
以下顯示「理事無礙」。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。云何詰其相陵滅義。
觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。
汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。
富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。
這裡是佛回答富樓那前面問的問題。佛說，你問到：「地水火風。本性圓融。周遍法界。」你懷疑水火會相互不容，我們一般人說的水火不容，所以你「疑水火性不相陵滅。」水跟火性沒有辦法相容，「又徵虛空及諸大地。俱遍法界。」你看虛空跟大地俱遍法界，全部都是空跟地，地是障礙的，空是虛通的，空跟色它是沒有辦法相容，你在這裡產生疑問。這邊是佛跟富樓那解釋說：「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。」虛空就如同自性一樣，你在裡面大火怎麼燒，也燒不到虛空，眾生雖然輪迴顛倒，自性仍舊如如不動。所以「譬如虛空。體非群相。」它不屬於地水火風，它能夠包含地水火風在這虛空當中有種種的變化，所以說「不拒諸相發揮」。
「所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。」在虛空裡，太陽照就是光明。雲層囤積把太陽遮蔽，就產生黑暗。「風搖則動。」有風吹拂就會搖動。「霽澄則清。」「霽」就是下雨過後轉晴。雨後轉晴就有清明的感覺。「氣凝則濁。」氣凝結在一起，空氣就產生渾濁像霧霾的現象。「土積成霾。」就是講塵土積聚在一起，沙塵聚集在一起，所以就產生霧霾的現象。「水澄成映。」水上沒有波浪，澄清的時候，就能映現。
「於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。」這些種種不同的現象，到底是從哪裡來的？「若因彼生」，什麼叫因彼生呢？日照的時候既是日明，「十方世界。同為日色。」真的是太陽生的嗎？太陽生的話，那十方世界都應該是亮的，為什麼有黑暗？「云何空中更見圓日。」既然都同為日色了，你應該看不到太陽在那裡。「若是空明。空應自照。」若是因為有虛空而會發光的話，那這個世界自然有明亮的現象，虛空應該自照。「云何中宵雲霧之時。不生光耀。」「中宵」就是講半夜的時候。那為什麼半夜有烏雲的時候，沒有太陽光。所以「當知是明。非日非空。」所以知道這「明」不從日來，不從空來，但是又「不異空日。」所謂「不異」就是說它仍舊在空日當中顯現出來。說其相，元是虛妄，所以說「觀相元妄。無可指陳。」就像你叫虛空華給你結果子一樣。「猶邀空華結為空果。」所以，相元是虛妄的，就如同要求虛空華結虛空果一樣，那是不可能的。
「云何詰其相陵滅義。」你就不用在這裡認為「水跟火」會相滅，「通跟塞」會不相容，因為它本來就是虛妄。其體本空，無有來處，無有去處，只是虛妄現相而已。這是講「相元是虛妄」的。
「觀性元真。」所以常講「相妄性真」，觀性元真，其性就是妙覺明心，「妙覺明心。先非水火。」妙覺明心本來就不屬於水火，就如同虛空一樣，不屬於水火，也不屬明暗、通塞，「云何復問不相容者。」怎麼還問相不相容的問題。
「真妙覺明。亦復如是。」「真妙覺明」就是講真如妙性，也是如此。
「汝以空明。則有空現。」這個講得很好，就是說它能夠現虛空。「地水火風各各發明。則各各現。」你有業感，因為這業感能夠現地水火風，產生了虛空國土大地，則各各現。所以說「汝以空明。則有空現。」
「若俱發明。則有俱現。」所以能夠同時顯現山河大地，「云何俱現。」
佛說：「富樓那。如一水中。現於日影。」就像這水中有太陽影像，「兩人同觀水中之日。東西各行。」兩個人同看水中的太陽，一個往東，一個往西，「則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。」你說太陽是往西走還是往東走？「不應難言。此日是一。云何各行。」你不應難言，這個日是一個，為什麼會各行？「各日既雙。云何現一。」一個日怎麼會現有兩個太陽，既然兩個人都各有看到太陽，怎麼會在水中只有一個？你作此妄想，「宛轉虛妄。無可憑據。」
這個是簡單解釋一下經文。
下面這一段顯「理事無礙」，以示不空如來藏性。
富樓那疑惑水火性不相陵滅，又疑虛空大地本不相容，所以如來舉虛空之喻以顯事理無礙，所以說「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。」以喻妙覺性空，體絕諸妄，而不妨隨業發現。一樣的，就如「汝以空明。則有空現。」眾生的業感「空」，就現空，感「地、水、火、風」的業，那就現地水火風。
一念無明則產生虛空，所以說「晦昧為空」，一念無明堅固，就產生了堅礙之相，所以說「明覺立堅」。
「火」這是自性中一念暖相，「水」是自性中一念濕相。所以說「汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。」
在空中的明暗等相，本非虛空，而不異虛空，不離開虛空；就像世間諸物，然虛空不是諸物，但是不會離開虛空。心現一切法，心不屬一切法，所現之法不離於心。就像夢中的境界，你說心是夢境嗎？心不屬於夢境，但夢境要顯現則不離於心。同樣的道理，所以妙覺明心發現諸相，本非妙明而不異妙明，這是顯「不空」之義。
觀相元妄，觀性元真，就是唯一妙心。此「妙心」原來不屬於水火，所以不用去問它相容不相容。
這個妙覺明心具有廣大業用，所以循業發現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則俱現，一時俱現者，就如同水中的日影，兩人同觀水中日，東西各行，不可作「一」，也不可作「異」，你不可以認為太陽是一，不可以認為太陽是異，這就叫「俱現」。就是水中的太陽，隨兩個人，一個往東一個往西，他都看到全部的太陽，這就叫自心俱現的功能。所以不應難言此日是一，此日是異，「異」就是多個。
「四大遍滿」的疑惑在這裡就消除了。
「如一水之中現於日影」就是喻「如來藏性」具諸大之性。兩人同觀水中之日，東西各行，這是喻：眾生各依如來藏性，僅是循各自的業不同。如兩人東西各行，則各見有一日，隨二人去，這裡喻各循業所感，因此所現大相不等。
一東一西先無準的：一個往東一個往西，沒有準的，沒有準確的目的地，「無有定實」是說這相是虛妄的。各人看各人走，這是他自己業所感，太陽還是太陽，你不應該去分別這個太陽怎麼變成兩個了，或是只有一個，這是眾生各人的自業所感的妄相而已，心性它能俱現。
所以不應難言：「水中日影是一，云何各有一日隨二人行？」各行日影既然是兩個，云何水中惟現一個日影，這就是「俱時而現」，一二不定。
「宛轉」就是「輾轉」的意思。
如果說是一，則各行有二，這「一」乃是虛妄，若說是二，則水中惟是一日，則「二」乃虛妄，所以無論左之右之，無非遍計虛妄，究無真理，你找不到哪一個是對的，所以說「宛轉虛妄。無可憑據。」
你說是「一」也不對，說是「二」也不對，這只是各人自業所感的妄相，所以說「觀相元妄。無可指陳。」因此它能俱遍俱現。「觀性元真。唯妙覺明。」它仍舊是不離一個太陽。是同樣的道理。
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
佛說：「富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。」相傾相奪就是起對待心。色空相傾相奪，而如來藏隨著你這一念虛妄的業緣，也就是「一念妄想無明」，「隨為色空。周遍法界。」所以於中有風動、有空澄，「日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。」所以「背覺合塵」這話是出自《楞嚴經》的。「故發塵勞。有世間相。」所以產生塵勞，有世間之相。
如來說：我以「妙明」，就是以般若智慧，不隨生滅與如來藏契合，所以說：「合如來藏」。「而如來藏唯妙覺明。圓照法界。」如來藏本妙明心就是圓照法界；唯妙覺明就是圓照法界。是故於中一即是無量，無量即是一；小能現大，大能現小；不動一處，能遍十方，所以說「不動道場。遍十方界。」一身當中能含十方無盡虛空，於一毛端，能出現無量的剎土。這在《華嚴經》裡面都有講到。「坐微塵裏。轉大法輪。」就是於一微塵能轉大法輪。「滅塵合覺。」前面是講「背覺合塵」，這裡是「滅塵合覺」，「塵」就是指塵勞，「覺」就是指覺性，合「覺」是講與覺性相契合。其實，說「契合」都還有對待，這是不得已，總是得這樣講，實際上沒有能契與所契。
《圓覺經》上講的四病：無「作止任滅」。沒有能證取的我，包括最後的一念照心，從體上來講，根本沒有這證得究竟的取證之心，沒有一念照心照於覺性。這才是真正的滅塵合覺。「故發真如妙覺明性。」
所以如來藏本來就周圓周遍，若以色空相傾相奪，則隨色空周遍法界。
為什麼會「以色空相傾相奪」？就是起一念無明互相對待，產生色空互相對待，它還是能現，且事遍即是理遍，事隨理而遍滿，眾生迷悶不悟，背覺合塵，所以發塵勞而有世間相，這個也是顯事理無礙。後面以妙明不生不滅合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，這是顯「事事無礙」，所以於中大小攝入，毛端現剎，微塵裡轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性，這是事事無礙，顯示不空如來藏性。
這裡顯示不空如來藏竟。