阿彌陀佛四十八大願 (上冊)

 

下冊     電子書下載

阿彌陀佛四十八大願  (上冊)

目　錄

法藏比丘發大誓願 

阿彌陀佛四十八願  

第一願：國無惡道願  

第二願：不墮惡趣願  

第三願：身悉金色願  

第四願：三十二相願  

第五願：身無差別願  

第六願：宿命通願  

第七願：天眼通願  

第八願：天耳通願  

第九願：他心通願  

第十願：神足通願  

第十一願：遍供諸佛願  

第十二願：定成正覺願  

第十三願：光明無量願  

第十四願：觸光安樂願  

第十五願：壽命無量願  

第十六願：聲聞無數願  

第十七願：諸佛稱歎願  

第十八願：十念必生願  

 

阿彌陀佛四十八大願

悟顯法師　講述

法藏比丘發大誓願

唐朝善導大師講過：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」那彌陀本願海在哪裡？就在這第六品：「發大誓願」。法藏比丘，也就是阿彌陀佛未成佛前的身分，他向世間自在王如來求教，說他想了解十方諸佛剎土功德莊嚴以及建立國土的過程因緣，現在，他的心願已經完成，也就是說他心裡已經知道，極樂世界要怎麼建立，所以他到世間自在王如來的地方，向他的和尚做報告。

世間自在王佛告訴他：你應當把你的心願說出來，令大眾歡喜，也讓之後的眾生聽聞你所說的，能夠發心修習攝受，以滿足你的大願。所以這一品叫做「發大誓願」。所謂「大」就是沒有界線。法藏比丘不是為了要逞「我相」，顯示我高過於人、我比人厲害，我發的願、建的國土，比人家殊勝高廣，他心裡沒有這樣想。

世間人發願要成立單位或是公司，他也發了很大的誓願，下了很大的決心，但目的是要顯示自己的聰明才智高過於人，自己帶的公司獲利比誰都還高，想做全世界五百強的公司，他雖也發了非常大的心願，也是一種大誓願，有著前瞻性的眼光，但他是世間人，因為他的目的是逞「我相」，他是希望自己能夠被尊敬、被人推崇，但實際上都是虛妄的。因為，他沒有辦法知道什麼是「我」。若說他的「名」是「我」，那把名利去掉；若說他的「身」是「我」，那把色身去掉。名字是因緣所生的，色身是四大假合的，都只是立了虛妄的假名而已。當把他這些所有的東西都拿掉，根本就找不到這「我」的存在了。世間人不認得什麼是真我，所認得的只是虛妄的我，即使有再大的成就，都是虛妄的、都是假的。

世間人雖有大誓願，有崇高的成就，但他帶著的是一種想要發揮自己我相的心願，這還包括了世人所謂的「修身」行為，為顯示他自己有道德、有學問，甚至有很多都是為了讓人家恭敬，這也都是有「我相」的存在。總不能做到像法藏比丘這樣，他確實把「我」放下，他不為自己的名聞利養，所以能名聞十方；他不為自己求安樂，所以能建立安樂國土。沒有我相，不求名聞，這就是空義。那他所感得的功德，就是名聞十方；不為這色身求安樂，他感得的就是極樂世界，證得的就是報身、就是法身。所以「以有空義故。一切法得成。」

眾生就是心不空，整天想著看怎麼樣把身體養好一點、健康一點、長壽一點，腦袋想的都是要滋養這色身，種種的經營賺錢，統統都是為了貪著自身。你心裡不空，就隨著你的命數而走，世間人講命運；道家講命數。你被你的業力所趨使，也就是佛教講的：隨業流轉。這是一個標準的世間凡夫。修行人不一樣，他不是想著我們身體的安樂、不是想著自己的受用，也不是說自己要發個大願，做個大修行人，出家當個大法師；真正的修行人，沒有這樣的願，這種願也都是染汙的。修行人就是要修行，要見得自己本來面目，要見性、要成佛而已，沒有利養心或好世間名聞的目的、或是好出世間的清名，他都沒有，這才是真正的修行人。

此處講發大誓願，所謂「誓願」就是不退的意思。不但發誓而且是大誓願，是絕對會做到。一般人發願都只是三分鐘熱度，發了願，等一下世間事來了，就忘了菩提心，這是三分鐘菩提心。做事情，總是世間事擺第一，還說「沒有飯吃，那要怎麼修行？身安才道隆。」這麼一念錯認，就開始做起世間事來，一做就是幾十年的蹉跎。這就是一般人在修行，他不能覺察自己人情的地方；還不光對人人情，對自己都人情，所以修行不會有成就。即使去道場聽經、學佛，要是這道場的法師話講得真實，正對他的問題，說到他所貪愛、所執著的，講到痛切處，他的「我相」就現前，就不願意再學了。就想找看看有沒有較輕鬆放逸，學得皆大歡喜的地方。即使去受菩薩戒，還要問說戒和尚：「受菩薩戒後能不能吃肉？」我老實告訴你：「不行」，這種人就一問再問，從受戒講戒的第一天直問到受完戒出堂。他心中想要得到的答案是「可以」。

如果可以，那就不必受戒了。要知道，受菩薩戒者不可以煮葷腥，不可以吃肉，菩薩戒它連酒都不讓你酤，「不准買酒」。怎麼還能買肉？有人說，要是受小乘戒，他告訴你不能買酒，可是他沒有講不能買肉……。其實所謂的小乘，也是不能吃肉，甚至連三淨肉都不行，只要是佛弟子，都不能吃肉。佛在《楞嚴經》中就說到，佛陀時代，出家眾「托缽」所托到的食物，是無命根，是佛之神力所化現。

近代因為一般人不懂經典，看錯意思，以為佛說可以吃「三淨肉」，其實在《楞伽經》、《涅槃經》中都講得很清楚，不准弟子吃肉。一般人錯解有所謂「三淨肉」，常說只要一、沒有見到殺生的情形。二、沒有聽到被殺的聲音。三、不是特地為我而殺就能吃。這是錯誤的觀念！

其實，沒有你要吃，誰費勁去殺、去洗、去調味、去煮……？你看到那盤肉，就應知道有眾生因為你要吃而被殺，否則牠們是怎麼在你眼前、口中的？

因為錯解經典或因為沒看過經典而誤以為可吃三淨肉的佛弟子比比皆是，如今有經典依據說要吃素，那我們就應該讓所有佛弟子知道這真相。像中國的梁武帝他就是依止世尊所教而提倡吃素。

大乘的菩薩戒有兼攝義，所謂「攝善法戒」，酒都不讓你買，肉當然不行，這點要清楚。你不能想：鑽一下戒律的漏洞，再從中獲得一些機會，可以做因循苟且的事情。實際上，你有這種心態，你就不是真正要學佛法。受菩薩戒，就是不能再煮葷腥了。你不要認為，這樣子對家裡面的人說不過去、不好意思，其實很多學佛障道因緣就是這樣來的。這個障道因緣就會告訴你：「你一個人受戒，你一個人解脫了，我們吃肉的怎麼辦？你看你一個人持戒倒是清淨了，你給我們帶來多大的不方便啊。」他就說這些話讓你退道心，壞你的戒法、壞你的戒行。那你心裡面要是有一點點的世間意，你就被他牽著走了。你們不要覺得我講起菩薩戒來，不跟你們講人情。那「人情」是害你們；不光害你們，還害眾生。你們來問我，我若不跟你講實話，那耽誤的是你的慧命，講的人也有過失。所以，我今天跟你們講，你們要清楚，你回去不要再搞人情了。你可以跟你家人講：我受戒，我不買葷腥了。以前我們受戒也是如此，我們都老實告訴對方，我們受了菩薩戒，所以我們不買葷腥、不喝酒、不做這些世間染汙之事了，學佛就從這裡開始轉，你不要講人情。

有些戒場會告訴你們「沒關係」，還教你邊煮肉邊念往生神咒，那是牠往生，你沒有往生，你還是造殺業。當然，說戒的人、教你的人，他的知見是不對。但你這聽的人本身也很歡喜，嘴上說：「法師好圓融。」心中卻是想：「終於有人替我的罪行開脫了」。你也覺得：「法師很慈悲，戒持得很好，懂得開遮持犯」。其實是因為他能幫你開脫，讓你造殺業造得心安理得。所以，你就要反省檢點了，因為你這誓願是假的。你已經在十方如來、十方大菩薩面前發誓、發願。你不能因為你自己的習氣、你自己的因緣，去欺騙諸佛如來。

欺騙佛，佛不會跟你計較，但因果還是會算在你的頭上，它會跟你計較。所以，持戒不能講人情。你就老實跟家人講：「我已經受戒了，我要專心持戒。你要我煮葷腥、要我幫你買葷腥，很抱歉，沒有辦法」。你在家裡就只煮素的；他們回來吃，你就煮素食，他要吃葷腥的，請他到外頭去吃，一定要護持你自己的戒行清淨。有的人習氣重，一聞到葷腥的味道，他馬上就起心動念。有些邪見人還說：反正吃肉也是度眾生。他不知道他自己就是眾生。所以，受了菩薩戒，你要發大誓願，不能夠再做這些不如法的事情。

你更不能在受戒時去問法師、去問「說戒和尚」，說自己必須煮葷腥，想找他幫你開脫，這是絕對不可以。你心裡面想要的答案，其實你都知道不行，但是，你偏要拖人下水，總是希望有人告訴你：「可以，你可以做這種不如法的事情」，你心中希望最好是說戒的人親口說。

你們去戒場聽戒，你要聽對治自己毛病的開示，你不能只聽台上人說的，台上的人有時候會人情，有時候，他也不曉得自己是胡說一通。這就會讓你的戒持得不好了。一旦持得不好，你成佛的因就壞掉了。你現在發的是成佛的因，透過戒律、透過不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫……、六重二十八輕、十重四十八輕這些戒，這就是「緣」。就像種子要發芽，要陽光、空氣、水，你離開了這些緣，種子沒辦法發芽。

你受了戒、你發了菩提心，若你離開了戒相，菩提心沒有辦法發芽。所以說要真正地去受持、去學習。大家發願，求生淨土，就要想到阿彌陀佛發這大誓願建立國土，我也要發大誓願求生淨土，誓死不退。現在有很多人會毀謗淨土宗，說：沒有學世間法，不能往生。或說：沒有學世間法，你學佛等於零……，諸如此類毀謗淨宗的話。你聽見也絕對不退心。因為你可以去查經典，「念佛」在四十八願當中，絕對是往生的正因。不管碰到什麼樣的因緣，就是不退心，絕對不退轉。生病也好、沒錢也好，這些種種的磨難、考試，你都不害怕。那麼，你最基本的功夫能夠成就了。

你不要想：我念佛怎麼沒有得到身體健康？怎麼沒有長命百歲？怎麼沒有大富大貴？不是說「學佛是最好的」嗎？「學佛，命可以轉」嗎？……其實這些都不是學佛的重點，學佛要能了生死、要能夠明心見性，最少你要做到能往生淨土，這才是學佛的目的，其他的都只是你人生當中，所遇到的一些差別境緣罷了，並不是永恆的，並不會長久，所以我們要能夠發這大誓願心，絕對不退。

 法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。

這是法藏比丘向世間自在王如來「白言」，就是向他報告。「唯願世尊。」希望釋迦牟尼佛大慈大悲聽察，就是請佛聽他說。「察」是察證，證明它。佛能夠證明他的誓願，就像你們受戒會請十方如來、大菩薩證蒙受戒，是一樣的意思。你發願受菩薩戒，是盡未來際，請他來為你做證明，也就是請他聽察。所以這裡叫「大慈聽察」，發大慈悲心，憐愍眾生，這是學生對老師說的話。所以你學《無量壽經》，裡面就能夠學到什麼叫尊師重道，這是很基本的，而且他重的這個「道」，不是世間的道，是了脫生死之道、是大誓願之道。

阿彌陀佛四十八願

第一願：國無惡道願、第二願：不墮惡趣願

我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。

這是第四十八願的第一願跟第二願。

「國無惡道願」跟「不墮惡趣願」。「國無惡道」這願是總願。

往生淨土沒有三惡道，也沒有二乘人，所以你們不要有二乘心。為什麼我教大家「深信大乘，心不退轉」，因為極樂世界是「女人及根缺。二乘種不生。」極樂世界沒有女眾，也沒有諸根缺陷的人，二乘種性的也不能往生。你存著小乘的心，你沒有辦法往生淨土，所以不要有二乘心存在你的用功當中。這裡說：「我若證得無上菩提。」意思就是：我成就無上佛道的時候。「成正覺已。」這個「正覺」不是阿羅漢，這裡是略說，前面已經說了無上菩提了，所以下面這個正覺，是「無上正等正覺」。他成佛的時候，所居的佛剎，他住的國土具足，「具足」就圓滿的意思，「無量不可思議功德莊嚴。」這是總說，後面四十八願，裡面的內容它都涵蓋了。

所以要知道裡面兩個意思：一個是：具一切不可思議功德莊嚴。第二個意思是：四十八個大願裡面所有的大願，每一願，現在人講極樂世界的「場景」，每一個「教學設施」，都具不可思議功德莊嚴。「國無惡道願」，就是不可思議莊嚴。「不墮惡趣願」，是不可思議莊嚴。後面的身悉金色願、三十二相願、身無差別願、……，統統都是不可思議莊嚴，所以這話是從這裡一直連貫到下面，全都是不可思議莊嚴，也就是說：凡夫想像不到。

有人說「地球每天都在轉，哪邊是西方？」看起來他好像很聰明，但是要知道，我們的東西南北是用磁力線來分析的，所以還是定得出來。整個娑婆世界來說，也就是有百億日月，它有它運行的一定軌道。以前是九大，現在科技發達可以看到十二大行星，繞著地球走，也許還有第十三大、十四大、……，隨著太空科學的發展，所看的範圍會越來越廣，會找到的共通點會非常地多，有它一定的軌跡，只是人還沒有發現而已，所以你不能因為你沒發現就說沒有。

在這娑婆世界的西方，過十萬億個佛國土，每一個國土都如同這裡，有百億日月，這樣的國土有十萬億，非常地遠，現在的科學家根本看不到，他連娑婆世界的邊際也看不到，何況是「過十萬億的佛國土」。根器差的阿羅漢、聲聞人不作意，他眼睛可以看一千個世界，也就是一個小千世界，作意則可以看中千世界，也就是兩千世界；利根的，不作意可以看兩千世界，「作意」就像阿那律，他可以看一個娑婆世界。這是阿羅漢，他的天眼通可以看到這麼遠，一個大千世界百億日月，他清清楚楚看得到。有的人近視很深，有的人沒有近視，沒有近視的人，他看的距離也相當有限，即使刻意看清楚，也是在一定的範圍之內，但是阿羅漢的能力就能夠看一個大千世界。這是講阿羅漢裡面視力比較好的，像阿那律有天眼通，現在人講「視力比較好」的，他的天眼可以看一個大千世界，如觀掌中菴摩羅果。這是天眼通能夠看到的距離，就好像看手掌心上的水果一樣，這麼清楚。

但不能說你沒看到就是沒有，極樂世界在娑婆世界以外，過十萬億佛國土，每一個國土以百億日月來算，再乘上十萬億，所以是遠之遠矣，非是凡夫心力所能及，還有很多小乘的阿羅漢說：沒有他方佛。其實不是沒有，而是他視力不好，他有近視，他看不到，很多都只能看到二千世界而已，他看不到整個娑婆世界，所以釋迦牟尼佛讚歎阿那律天眼第一，因為他可以看一個娑婆世界，算是將阿羅漢能力做到極限了。所以當你們遇到小乘阿羅漢，他跟你講：我沒有看到有其他的國土。你就要知道，他有近視。阿羅漢是比一般人看得遠，可是比起大菩薩，比起諸佛如來，他的能力還是差太多了。所以，不能說「沒看到」就等於沒有。要是用科學來看，科學能力都還沒有阿羅漢厲害，要依《四十二章經》來說，未證阿羅漢前，不可信汝意。沒有錯，但是證得阿羅漢難道就可信嗎？所以，要相信佛說的：有他方國土。因為阿羅漢的能力真的不及佛，雖然他們有天眼、天耳、他心通……，最厲害的像大目犍連，能力也是一個大千世界而已，他方國土他就沒有辦法了，他從娑婆世界要到娑婆世界附近去旅遊一下，都要跋山涉水，都要用上點功夫，對他來說算是比較費力的事情。但是在娑婆世界內，他的神足通是隨意即到，他能夠想到，他就能到，這是阿羅漢。所以你不可以說你沒有看到，就說沒有。

這裡講「不可思議功德莊嚴」，所以凡夫看不到、想不到，那當然也說不出來，能說出來的就不是凡夫了，所以大家要清楚，你要有善根、要有福德，你才能夠相信。很多人不能相信，真的是「無量不可思議功德莊嚴」，像權教的菩薩也不能相信，連觀世音、大勢至、文殊、普賢這些大菩薩、等覺菩薩，對於如來的境界他都沒有辦法測度，因為這是佛果地上的境界，這些等覺菩薩來測佛的智慧，想見極樂世界，對極樂世界的功德莊嚴，大部分他知道，但是知道得不徹底，所以有一個形容叫「隔羅望月」，就是隔著一層羅紗，這羅紗雖很薄，但是畢竟是遮住了，隔著羅紗看月亮，就是「隔羅望月」，羅紗就是布裡面算是最薄的。所以即使是等覺菩薩也沒有辦法測。經典上說，就算娑婆世界的眾生都成就了等覺，智慧都跟文殊菩薩一樣，把他們的能力，神通道力集合起來，給他想百劫、想千劫、想億劫，要來測度佛的智慧，百分不及一，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻所不能及，為什麼呢？因為佛的智慧、境界是證到的，你沒有證到，你想像不到，所以西方極樂世界，是圓滿果佛的境界，不是化佛。很多人都誤解，說極樂世界這佛是化佛，他說錯了。極樂世界的佛是圓滿報身佛，是成就功德法身的，圓證三智三德的，他三智已經圓顯了，三德也都顯現，顯現三德秘藏，他都證到了。不是一般人所能想像的，確實是不可思議，確實是萬德莊嚴。所以能夠相信諸佛如來的功德，那你的善根都不淺。

講這一篇，就知道真的是「如來興出於世，所說的確實是要講彌陀本願海。」因為要是離開了阿彌陀佛四十八願，「十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。」你若說「在阿彌陀佛以前的佛，他也沒發四十八願……」，這就是你著相啊，佛的願通三世，雖沒有願文，但是其願心是一，所謂「佛佛道同」，所以他所同的是「道」，願文隨其方便而發，而行願力。就像地藏菩薩，他已能成佛，可是他仍發願：「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」所以每一尊佛的願力不一樣，像藥師佛十二大願，也跟阿彌陀佛的願，在事相上多有不同之處，但是他的願心一樣，所以說「佛佛道同」，過去佛如是，現在佛如是，未來佛也如是。這裡講「不可思議功德莊嚴」，不只一樣不可思議，每一樣都是無量不可思、不可議，因為是如來果地上的境界。你們讀《普賢行願品》，「一身復現剎塵身。」這就是無量不可思議；「一一遍禮剎塵佛。」於一塵中能出塵數之佛，能夠「各處菩薩眾會中。」菩薩都能顯現；「無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。」這是講報身佛，成就功德法、功德身，他的境界，所以無量不可思議，一切相好皆不可思議，而且一相好攝一切相好，這是超情離見，當然不是你用凡情能懂、能入，你現在所帶的是凡情，你要去想，你想不到；你現在畫的佛像，你頂多畫個大概樣子，凡夫要畫佛的相好，不可能，你畫不出來，確實是如此。

這裡加強說明無量不可思議功德莊嚴，這功德就是他修行成就的。你們到寺院裡面投個錢進功德箱，那個不叫功德箱，在常住的立場，那叫要錢箱。有的在每一個菩薩前面都放一個缽，說好聽是跟菩薩結緣，實際上，他是跟你要錢。那你投錢下去，心裡面就想：我只要出一百塊，這錢投下去，就會有什麼功德；我花一百塊，我就能夠買到事事順心、年年如意、課業進步、業績增長……，有的比較大方一點，投個一千、投個一萬，捨「一」想要得「萬」報。捨「一」都能得「萬」報呢，那捨「萬」不就可以得「萬萬」報。所以都是帶著計度之心、算計之心，在那裡修福、在那裡投功德箱，投下去的叫做福德，而且是非常小的，它不是真正的功德。所以前面就告訴我們，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」這才叫「功德莊嚴。」什麼叫「功」？對境不生心，這叫「功」；隨緣應物叫「德」。《金剛經》講：「應無所住」這是功；「而生其心」叫德。我心不執著於世間任何一物，我把世間的這些東西，金銀財寶等等的，拿來轉做利益眾生的事，可是我心還是不著；我雖做一切事情，心裡面不著，不著世間、不著財寶、不著名聞、不著利養，對內，沒有能布施的我，就離我相，知道這但只是性具的。因自性無慳貪故，所以行檀波羅蜜，這個叫功德，這是修因。果上，就成就報身，跟眾生結緣。

所以「能捨」是空義，「得成」是莊嚴義，所以「以有空義故。一切法得成。」這是「功德莊嚴。」從無住本，立所有法。你要是「有所住」，那這功德不會顯現，不光一項的功德不會顯現，無量的功德都不會顯現。

阿彌陀佛在因地的時候，因為發的是大乘心，修一行即是一切行，所以極樂世界隨舉一法，都具無量功德，他行布施的時候，一切法皆是布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧皆是布施，亦同時兼攝布施、持戒、忍辱、禪定、精進，橫豎交徹，所以行布施的時候，其他五度皆是布施，這是「純」，亦同時兼攝五度，這是「純雜具德」，顯示出，隨舉一法皆是「功德莊嚴。」這一橫一豎，「豎」就是講不壞本位，布施還是布施、持戒還是持戒、忍辱還是忍辱、精進還是精進，各各不壞本位，都收攝於布施，所以布施裡面有持戒、布施裡面有忍辱、布施裡面有精進，這是雜門。那「純」就是行一布施度，其餘皆攝歸布施，持戒也等於布施，這是純。橫向，一橫一豎，橫豎交徹，深達法界，這是華嚴十玄門裡面的：「諸藏純雜具德門。」

深達法界「同時具足相應門。」所以總收一切功德，從「一為無量，無量為一」；「一中解無量，無量中解一」；持布施度門，亦同時兼攝一切行門、一切功德相門，所以說：隨舉一法攝無盡法界。所以極樂世界能「樹現佛剎、能徹照十方、能夠無情說法」，而且不光說一法，可說種種法，這就是法藏比丘在因地的時候，發大乘心，行的是普賢菩薩的無盡願行，所以要用華嚴的一乘十玄門來解釋，而且遍於三世，橫該法界。三世裡面各有三世，收九世為一念，打破時空。所以過去諸佛也讚歎、現在諸佛也讚歎、未來諸佛也讚歎，叫「名聞十方」，皆讚歎。

所以善導大師講得沒有錯，如來唯說彌陀本願海，一如來如是，十方三世一切諸佛都如是，華嚴宗叫「普眼境界」，唯智能入，你有智慧才能契入，沒有智慧你只能聽聽而已。我這是略說「功德莊嚴。」要是細說，無量億劫說不能盡。這是說法藏比丘他是怎麼用心的，你們要是學世間典籍，絕對沒有這個功德，以世間心做不了，你要發的是大乘心、發的是菩提心。所以從一法普攝諸法，又一一映現諸法當中，那就有「因陀羅網境界門。」這一法收一切法，映一切諸法當中，一切諸法又有收、又有攝、又有入，展開就變成如帝網珠，無盡復無盡，不光彌陀具足，我們眾生身中亦具。我們與佛來說，算是相對的，也具他一切法，所以你念佛，可以開啟彌陀所有的功德。這「因陀羅網境界門。」《華嚴經》十玄門叫「交涉無礙門。」或叫「攝入無礙門。」這是華嚴法界，這是如來果地上的功德，不可思議。你想不透，因為你有「我相」、你有「我執」，你連解都沒有辦法解，所以怎麼可以去學世間法？世間法只會越學越執著。你想要弄懂經典都沒有時間了，怎麼可以有一絲毫的念頭，耽著到世間去，或是看世間這些典籍。所以一句「功德莊嚴。」不可思議，所以總收一句佛號同時具足，這真的是如來果地上的功德，「成就不可思議功德莊嚴。」而且皆是無量。

下面要講第一個願：「無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。」這是講最差的。西方極樂世界沒有地獄、餓鬼、畜生這三惡道，也沒有「蜎飛蠕動。」地獄，最根本的地獄─「八熱地獄」，八熱地獄最底層是無間地獄，一一往上，第一層是等活地獄。八熱地獄附近有八寒地獄，這八大地獄，八大地獄是八熱地獄，每一個獄所有四個城門，四個城門外，各有四個地獄，所以叫做十六遊增地獄，「遊」就是遊戲，「增」就是增加，總共再乘以八，一百二十八個地獄─小地獄，還有在曠野的地獄，這是孤獨地獄，曠野深山當中。所以為什麽現在有的人去深山、曠野，聽到地獄哀嚎聲，那就是孤獨地獄，大概可想而知。所以極樂世界「無有地獄」，統統都沒有這些地獄。「餓鬼」這是指鬼道中最差的。餓鬼在鬼道來說，他是最辛苦的，沒有飯吃，而且看到人他就非常害怕。有一類的鬼，他是能令人畏懼，那是他還帶有一點福報。所以鬼有好多種，你可以去看《地藏經》，如果喜歡搞鬼的，那不要被迷了，不要搞到後來變附身、神通啊，只要了解一下就好。《地藏經》的重點在地藏菩薩，不在於那些鬼。現在外面很多附身的，講的都是鬼話連篇，你不要相信。那些鬼講的話你不要太當真，你相信，你就被他欺騙了，你就會跟著一起去搞鬼。現在佛門連淨土宗都在搞鬼，整天就是講鬼附身，說某鬼神附身，說有災難，說這個世界要毀掉了……。經典上說釋迦牟尼佛的法運還有九千年，你看是佛講的準，還是這些鬼講的準？我們是佛弟子，可以百分之百肯定，釋迦牟尼佛講的完全正確，所以你不用擔心，不要被他嚇到了，那些鬼神只是想要利用你的恐懼做法會，讓你弄一點吃的給他們，其實何必打這麽大的妄語，造惡業。所以，他自己墮在鬼道也是有原因的。因為極樂世界沒有餓鬼道，所以你要是去搞這些鬼神，你不能往生極樂世界；你愛生氣、瞋恨的就生地獄道，極樂世界沒有地獄，也沒有禽獸，禽獸是指畜生。

從地獄、餓鬼、畜生這三個來看，極樂世界沒有貪瞋癡，這講「道」是講果。你修什麽因，感什麽果，你造的是惡因瞋恨，感得是惡果，感得的是地獄；你造的是貪欲，感得的是餓鬼；你要是愚癡，就變成禽獸。當然這三大類眾生，當中都具貪瞋癡，也是重重無盡的業相。所以為什麽《地藏經》講若廣說地獄罪報，也沒有辦法說盡，也是千萬億劫說不能盡。為什麼？他跟如來的果地，剛好是一百八十度相反過來的，如來在最頂，他在最底，所以他那裡也是惡業叢生，不是三言兩語可以說得完的。

所以前面講的八熱地獄、八寒地獄，一百二十八個近邊地獄，這都是佛在經典上大略而說，不是真的只有這樣的數目，實際上非常地多，地獄當中有小地獄，就像刑場，我們不要說遊樂場，那不是去玩的，沒辦法這樣玩，太辛苦了，下地獄不是好玩的，你不是大菩薩，你去只有吃苦的份，若非願力即須業力，非此二事，終不能到。

那就像一個刑場裡面，有很多不同的刑罰，就是要折磨這些罪人，所以千萬不要看地獄變相圖，看完以後，將來你就下地獄，一切法從心想生，知道害怕就好，不要天天看，就是因為害怕，所以不忍心看。看西方極樂世界圖就好，我從不教人看地獄變相圖，我也不看，因為「地獄變相」就是你心所現的，你現在心裡面貪瞋癡這麽重，再看那個相，你心裡的貪瞋癡就會更重，為什麼？「種子起現行」。這個地獄相是你惡業種子起的現行，你畫下來，那你現在又跑去看，「現行的相」又熏起你惡業種子，那不是起貪瞋癡嗎？「種子起現行，現行熏種子」啊！

你看極樂世界的相，你看《觀經》，你想《觀經》，《觀無量壽佛經》講極樂世界的莊嚴，也是種子起現行，它是你心具的淨土，講的都是你稱性的功德，所以就帶起你稱性的功德，臨終就是往生淨土，就是西方極樂世界現前。所以《觀無量壽佛經》講的，是心是佛，是心作佛。如果你心想地獄，想：「唉呀！我很慘，我惡業很重啊，我將來死了以後一定就下地獄。」那你死了以後就去了。為什麼？因為你一輩子當中只有這個願嘛！你要是這一輩子當中想的就是極樂世界，除這一條路以外，沒有第二個商量處。「天上」我也不去，「地獄」那是免談，想都不想，只有往生淨土這一條路。

所以你們在幫人家助念的時候，你不要跟他講六道輪迴，他聽不懂。你就告訴他：你現在只有一條路，這一條路就是跟著我念佛，求生西方極樂世界。我給人家助念，我就只給他講這條路，其他的都是岔路，他要是心神迷惑，正好聽了你講的岔路，走到那上面去，那你把他害慘了。我不敢害人，所以我就只講西方淨土。

再來，念佛念下去，有佛光攝受，自然不墮惡道，這是助念的訣竅，很多人不會，一去就拿著一張紙，嘀嘀咕咕的，開示兩個小時，講完了那個人也不知道去哪了。不懂助念訣竅，真的是讓人家不能解脫，俗語叫吵死人，讓死人都沒有辦法安寧，還跟他講六道輪迴如何如何……，有的還分析唯識怎麼修、天台怎麼修，不用講那麽多，就是叫他念佛求生淨土。也不要一直開示，有些人他會兩個小時開示一次，不用！我們教你的，你就是念佛就好。去開始的時候講一下，不講也沒有關係，沒有機會講就不要講。不是一定什麽都按照說明書上來走，那是死腦筋，死腦筋你就要出大問題，人家念佛念得好好的，佛要來接了，你突然把佛號停掉，要亡者聽你講廢話，聽你講了這廢話，反害他不能往生淨土。你要看狀況，要會助念，不是去都是照課本上教的操作。

有很多初學的同修，很執著這流程，認為：沒有蓮花不行、沒有香不行、沒有佛像不行，沒有……也不行。你放心，往生淨土，沒有你不會不行，人家照樣往生，你做這些事，很多都是多餘，重點要抓到，有也好，沒有也好，重點是要勸他念佛，求生淨土，這個才是正因，其他的都可以商量。絕不要燒紙錢，或家屬在那裡摺蓮花，家屬如果在後面打麻將、閒聊的，都叫他們排班，輪流來前面念佛，很多人家裡有人往生了，家屬見面，不是難過，而是變成大家可以聚一聚，打打麻將，說說閒話，好像助念是你們家的事情，像這些都是不孝的舉動。為什麼叫「慎終追遠」？「慎終」就是臨終要助念。

「蜎飛蠕動之類」，蜎飛是現在講的微小生物，「蜎」是小飛蟲。蠕動就是像毛毛蟲之類的，像一些爬行類的動物。蜎飛蠕動，牠力量比較小。

禽獸就是體積比較巨大，而且具有暴力傾向，所以就叫做禽獸，有的是肉食性的，有的是草食性的，講的是統攝禽獸、蜎飛蠕動之類的，統攝這個畜生類。

舉地獄餓鬼畜生，統攝三惡道，也包含惡人。那裡沒有惡人，所以你跟他說殺生、偷盜，極樂世界的人不知道，他沒這個緣，連這名字都不會聽過，那個地方是真正的淨土啊，是最極清淨的，所以一定要發願求生。這是發大誓願第六的第一個願：「國無惡道願」。

法藏比丘說「我若證得無上菩提。」意思就是：我成佛的時候。「所居佛剎。具足無量不可思議。」這就不是凡情所能想像的，凡夫的思惟都在對待、能所、好與壞、是與非當中，所以都是可思議法。諸佛如來、菩薩住不思議境界，也就是說，這境界不是一般人可思可議的，「議」就是議論。也就是能宣說或是能說明的意思。佛住不可思議境界，所以不是一般人能想像的，還有就是要「不思議」才能到的境界。因為你有思有議，就有言說，就生心動念，生心動念就迷失了本性，迷失了本性，就入不了菩薩的解脫境界，所以這話當中，有兩重的意思。一重是：不是凡夫可以思量的，另外一重是：要不思議才能到達。所以叫不思議境界，這「不思議」就是功德莊嚴，因為他的功德莊嚴不是一般人所能到達、所能想像的，所以蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「唯佛與佛乃能究竟。非九界自力所能信解。」所以，教人深信淨土，這是一件不容易的事情。你學其他的大乘經還容易，但是教人深信淨土，卻沒有這麼簡單。通途的經教，是講：透過修行，能夠成佛，或是「百劫修相好」，這是講次第修，一般人可以接受。但是你要是講到帶惡業一念頓脫，「帶業頓超」的淨土法門，五逆十惡具諸不善，帶惡業可以頓超，而且是直證阿鞞跋致，學一般經教的人不能接受，二乘人他也沒有辦法接受。所以有一句話讚歎：「莫訝一稱超十地。」阿鞞跋致是八地以上，「超十地」這個說法正不正確呢？也可以這麼說，他不會是在八地以下，這圓教八地以上，這個十信、十住、十行、十迴向，再來十地，或是十信、十發趣、十長養、十金剛、十地，這都是講五十一個位次。往生淨土，即使惡業凡夫也等同圓教八地菩薩，八地菩薩離一切心意識分別，他能徹見本性，能夠斷除俱生我執，這個功夫非常地高，比你現在看到那些表演神通的、說他能通鬼的這些人，那是高上百千萬億倍，這些人沒有辦法跟他相比，所以是不可思議。圓教八地菩薩，有得意生身自在，想要變化什麼身形都可以，而且同時變化不同的身形，應化不同的眾生，「應化」就是度化。應現變化的意思，所以叫應化。這都算是功德莊嚴。

西方淨土無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道，地獄、餓鬼，禽獸，禽獸就是畜生，乃至蜎飛蠕動這些小蟲、小飛蟲，或是爬蟲，那邊都沒有，所以你要到極樂世界去，跟他說有蟑螂，他沒看過，因為極樂世界沒有蟑螂，你要跟他說有螞蟻，他也沒看過，極樂世界沒有這些東西，所以說「無有蜎飛蠕動之類」。

「所有一切眾生。以及焰摩羅界。」「焰摩羅」就是管理地獄的判官。焰摩羅界這個地方距離我們南贍部洲，現在一般講「海平面」，去地五百由旬，那可以到達這個地方，叫做焰摩羅界，這是主管世間生死罪福種種業報的地方，也是掌管刑罰的地方，他會做一些審判訴訟的事情，是中國人講的「陰曹地府」，那你說他是不是中國講的閻羅王，這我們就不做這樣的一個比較，他所做的事情是相似，但正確稱呼是「焰摩王」。那焰摩羅界就是指去地五百由旬這個地方，是指地獄的眾生，所以「以及焰摩羅界。三惡道中。」這「焰摩羅界」算是地獄最低的，「三惡道」中是總說，這三惡道的眾生－地獄、餓鬼、畜生，「來生我國」，往生到淨土，往生到西方極樂世界，「受我法化」，這個話很重要，你們受不受佛的法化？

你要是不受，那也沒有辦法，你如果心裡懷疑，那你只能到西方極樂世界的邊地疑城。後面有說不受佛化，是講你不相信阿彌陀佛的智慧，你要用你自己的意思，用你的善惡對待心在那裡分別、計較、思量，……還有人說學淨土不行，這些人半信半疑的，也都是不受佛化，所以他這裡講：受我法化。受我法化以後，悉成阿耨多羅三藐三菩提，而且不復更墮惡趣，這個非常地殊勝。

前面是「國無惡道」這裡是「不墮惡趣」，你受佛的教化就不墮惡趣，你肯接受、肯轉變，每一個人都有習氣，就是有習氣才要學佛，你要是沒有習氣了，那就不用學佛了。

有一些同修他心懷下劣，什麼叫心懷下劣呢？就是他自己對自己很沒信心，覺得自己業障重沒資格學佛，沒資格來道場，其實，正是因為你業障重，才要來道場，才要來轉變，道場有規矩、道場有戒律，可以幫助你轉惡為善、轉迷為悟，可以轉凡成聖，可以把你的習氣調伏。你在家裡自己用功，你一個人，還是「我」最大，這個我相，想怎麼聽經，你就隨你的習氣去，你不是隨順佛陀的教誨。所以為什麼說要修行，修行要到如法的道場，「如法的」，這道場講的是大乘佛法，講的是一乘了義，這才是真正如法的道場，來這裡受佛教化，這道場依法不依人，奉行佛陀的四依法，這裡的法師，他不是教你只聽他的，或是只跟他笨笨地學，你要是跟他學，你是真的笨、真的沒有智慧，佛在經上教我們要跟佛學、跟祖師大德學，要依了義法不依不了義，要依法不依人，不可以依著個人的看法、個人的見解、個人的想法，或是你自己的想法，你覺得佛教應該是怎麼樣……，這些統統都是不可以的，不能依個人。所以你要受佛法化。

什麼叫受佛法化？你的見解要放下、成見要放下，你這一生不管你之前看了什麼、你的學歷是什麼、你工作職位是什麼，都要不生貢高想、不生下劣想。即使習氣再重你也不生下劣想，來受佛的教化，佛教你持戒，你就持戒；教你學大乘，你就學大乘；教你了脫生死，你就要了脫生死，這才是受佛的教化。

你不要用自己的意思，你用你自己的意思：覺得可以或覺得不可以，你所想的都是隨著你業習而判定，這些統統都是我執我見，這個不能成就。所以「受佛法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。」你到了道場學佛，你要確認你所學的佛法，能不能令你成就阿耨多羅三藐三菩提，若你學的佛法，不能令你成菩提、不能成就，那就沒有必要學。所以學佛是要成就什麼？是要成就佛道。學佛不是只告訴你學個做人！「做人」你們不用學，你們每一個現在都是人，都做得好好的，每一個人都有自己一套大道理，都有自己的我執我見！學佛就是要把這人情世故的做人觀念給它放下。很多人很會做人，迎來送往啊，禮儀不缺。世間這一套他很會，耍太極拳、見風使舵的段數都非常高，推過來又推過去，世間人的眼睛都是在看人家的過失，看人家的錯誤，自己都沒錯，這就是世間人，所以你根本不用再學啦！

五戒十善是人天乘，佛門裡就有了。我們常講：你不能說大乘是建立在人天乘之上，乍聽之下好像把大乘說得很高，實際上是將大乘置之高閣、置而不理啊，我們學大乘要學以致用，大乘佛法既不是建立在人天，也不是建立在小乘上。大乘佛法就好像我們之前用過的比喻：你要蓋豪宅，豪宅的地基絕對不會跟一般平房的地基構造一樣，絕對不同。你今天要成佛，這是蓋豪宅，不是蓋世間一般的房子。所以，你要知道怎麼樣來學佛、怎麼樣能夠成就菩提，你要確定你在道場所學的法能成就。那要怎麼確定呢？必須用經典，經典才能夠作為我們的依止，你要是依個人所説，那是不對的，不要依人。你們不要出去說：「我依悟顯法師說」。我所說的法，都是依經典而說。

現代人學佛很方便，總說：「我是依哪一個法師說的」，問他為什麼，他也搞不清楚。所以佛法就錯亂、就敗壞。那你所用的法能不能成阿耨多羅三藐三菩提？像有些道場，他不教你學菩薩戒，你要去受菩薩戒他反而還告訴你：「不用，你把五戒做好就能成佛了。」這就是壞人家受戒的道心，你不能被他損害，你也不能去壞人家的道心，人家發心受，你要告訴他：「要如法求戒，如法持戒。」因為他發心了嘛，你不能跟他說不用受菩薩戒，菩薩戒是成佛的根本、成佛的因。你來世想要得人身，你就修這五戒，想升天就修十善，想證阿羅漢，就修四念處，想要成佛，你要持菩薩戒，所以菩薩戒是非常地重要！有了菩薩戒保護你，你不會受到那些外道邪師的汙染，因為你受了戒，有「無作戒體」保護，你發願要學大乘、發願要學一乘了義，所以不會受到汙染。也絕對不要把菩薩戒講成人天乘，我也常聽到現在的人講菩薩戒、十重戒，他幾乎抓不到核心，所以他就拿五戒十善套到菩薩戒裡面去講，加以穿鑿附會，說相似法。乍看很相似，但是你看菩薩戒的「不殺戒」就分事跟理，我這是講方便的，要論究竟「事即是理，理即是事」。所以，你如果只重視事相上，那你理上迷昧。你要是只重理，又廢於事。所以要理事無礙，事事無礙。菩薩戒每一條都是這麼看的。

從古到今，諸佛如來、祖師大德都勸人受菩薩戒。這個是真的。連祖師大德自己都受，他怎麼不勸人受？永明大師是阿彌陀佛再來，他一輩子傳菩薩戒。這是在歷史公案上有記載的，他的戒子滿天下。你看，阿彌陀佛都提倡菩薩戒。所以，你不受，那跟佛心相違背。你要成佛，那是必定要受。所以這個法要用對。修淨土要專修，不要今天修了淨土，明天又想搞搞禪、又要學學密。雖不排斥禪、不排斥密，但是並不是叫你一個人去學這麼多種。你要是有能力，那當然可以。可是，如果以現代人來說，你就是要專學。「專學」跟我們講的「排斥」，那不能畫作等號。你自己用功，可以用一種方式，你要是覺得禪宗得力，你就用禪宗。有的學禪會兼一點密，也有會歸於淨土的，這個都可以。但是不要朝此暮彼。早上想學淨土，晚上就又想學密了。這都是沒有修行的根本，就叫做「雜修」，法門不雜，什麼雜呢？是你的心在雜。你的心動亂，如同猿猴一樣，沒有定性。所以，你會覺得說：我修修這個沒有得力，趕快又換別的。你沒有耐性，你只是圖一時的覺受而已。或一時的感受：這樣念有定下來、有見到光啊；或是參禪，有體會到一點點道理了。過兩天心又迷悶起來，你又放棄了，那這樣就不行。所以，我們常教大家，你學佛最重要，是要明了實相。實相一明白，這個理一通，就「一理通，萬理徹」。你所有的道理都貫通，你修行自然會修。從古到今的祖師就是這麼教。祖師大德先教你明理，「理」是什麼？就是一切眾生的真如自性。你不懂這個，你修其他的法門都是門外漢。所以要認真、要努力。現代人他不曉得這個道理，他以為他在事相上用功，其實那叫在門外打轉，進不了門。所以，學佛你要看祖師大德怎麼教，他教你先明理，你不能只在事相上用功。所以，經典上講：「於戒緩者。不名為緩。於乘緩者。乃名為緩。」在教乘上，你要是搞不懂，這個問題很嚴重。你即使事相上修行修得再好，你也不算是真正精進、真正用功。所以叫：「於戒緩者。不名為緩。」而「於乘緩者。乃名為緩。」「乘」就是教乘，也就是佛法的教理。以上是釋迦牟尼佛說的。

有些人說：學佛人只在道理上，不在事相上用功，學到後來即使通三藏十二部也是枉然。我告訴你：他講這話跟佛經講的不一樣；跟《般若經》講的不一樣。佛講般若二十二年，講的是佛法教乘的核心。「權實雙用」接引一切眾生。佛告訴你實話，你對於教乘不懂，你修得再好都是盲修瞎練。禪宗五祖弘忍禪師傳佛心印，他講：「不識本心，學法無益。」講這話是至論。你不明白常住真心，性淨明體，你學什麼法都沒有用。不明白真如佛性，你學什麼法門都沒有用。五祖講的話就是佛說，因為他是傳佛的法脈。禪宗是如來的正傳，是傳心的，其他的宗派確實是方便。所以，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴後世的學佛人，不管用什麼方法，都不可以與我傳給迦葉的真心、講的本性，以及迦葉所得的法有相違背。否則，就是外道說、波旬說，也就是印證了迦葉尊者所悟的本心是如來正傳。所以說：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，就是這個道理。我們雖然是講淨宗，但是也絕對不會把事實真相掩蓋。

禪宗確實是高妙，後面的人無法直下悟本心，所以「藉教悟宗」；藉由淨土修行來帶業往生，然後，再來聽佛講經，再來開悟。這就是接引的方便。這個方便值得讚歎，因為真的可以達到究竟。但是，還有很多所謂的方便不能達到究竟；你看，像釋迦牟尼佛開二乘法，二乘，它就沒有辦法達到究竟。它雖方便，它讓人家可以感受得到自己身心的變化，能夠知道「無常、流動、和合、四大假合……」，這都是方便。還入了一個叫「涅槃寂靜」的境界，把你的六識心全部都消滅了。這個「消滅」不是真滅，只是讓它不起作用了。它看似很方便，但它住止「化城」，不是真正到了「寶所」。不是真正找到了自性身中的寶珠，無價寶珠，這「無價珍。用無盡。利物應機終不吝。」這個無價的寶珠就是我們的真如佛性。二乘雖然方便，但是達不到究竟。

所以，為什麼《法華經》破斥二乘，開權顯實；開示你：這「權」也就是「二乘」，它是不究竟的，只是釋迦牟尼佛的方便，目的在於令你直悟本心。所以，他說「火宅之喻」，告訴你趕快出離，出離以後，等與諸子珍寶大車，因為大富長者，富可敵國。所以，佛法是以佛心為中心。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」但是，「無門為法門 」一般人進不來。尤其在末法，眾生特別執著，你叫他離相，他做不到。他連自己在著相，他都不曉得。就像你們在念佛堂，你自己睡著，你都不覺得自己睡著了。我坐在那裡，遠遠看過去就知道你在打瞌睡、你在昏沉。提醒你，你還跟我說：「沒有，我沒有在睡。」所以你看，這就是沒有正法眼，只有睡眼惺忪。他自己在打瞌睡，著在昏沉當中、掉在昏沉蓋裡面，他自己都不曉得。他還覺得自己「念得很好，我都有在念佛。」其實都已經昏沉到頭都拼命點。

末法的眾生沒有辦法離相，叫他頓脫也沒有辦法，甚至沒有信心，他沒有見到釋迦牟尼佛，甚至有人說，他方沒有諸佛，他不敢相信，種種的業障。所以教你拜懺，然後，我們提倡念佛法門，讓你念佛，消除你的重業，能夠帶業往生；在這當中，如果你根器好，可以學教乘，可以直悟本心。所以禪宗祖師，真真實實是上根利智，但是他們自己開悟了以後，確實也不捨大悲，教化眾生。你看像智者大師，他得的一旋陀羅尼，那在當時候是無人能及，只有他師父可以為他印證。他辯才無礙，他師父說這個世界上，你講什麼法都沒有障礙。他讀《法華經》得一旋陀羅尼，他也是勸人求生淨土，他的弟子章安灌頂大師也是求生淨土；像禪宗永明延壽大師在法眼宗的天台德韶國師會下開悟，也就是在天台山國清寺開悟，開悟以後，他也是教人修學淨土，自己是日行一百零八堂佛事，接引眾生，他自己沒有問題；寒山、拾得也勸人家念佛；中峰國師他自己成就了，也勸人家念佛；還有近代的禪宗大德虛雲老和尚，我講虛雲老和尚，大家就沒話說了，他是真正的大德，也勸人家念佛。參禪不離念佛，為什麼？不是每一個人都有能力去參究。這是實話，所以他教你念佛，給你保個險，這個險保得很大，因為不是他來保你，而是阿彌陀佛發四十八願托住你，讓你不墮惡道。所以你就知道，佛菩薩的用心是大慈大悲，他就是看到你確實不行。叫你直接明心見性，告訴你：你就是佛。你們大家都聽到了，你就開始打妄想：「為什麼是、為什麼不是」；「我有什麼……、我又有什麼……」，你這些念頭馬上就生出來了，你不能頓脫、不能頓捨。

直指人心他沒有辦法，就連達摩祖師他說「禪宗不立文字」，都還傳這四卷經。四卷經是什麼？《楞伽經》，給後人印心用的。禪宗不是真的沒有文字，他度慧可大師，傳這《楞伽經》，還是用了些手段－「將心來，與汝安。」慧可大師「靈光獨耀，迥脫根塵，覓心了不可得，頓脫身心世界」，他功夫到家了，就「與汝安心竟。」這直指人心，還是用了些手段。真正直指人心的方式，這講座就不用講了，上台，撫尺一拍，一部《般若經》講完了，就可以下座了。釋迦牟尼佛在世的時候，就做這樣的示現，無法可說啊！凡夫沒辦法說，如來無法可說，所以真的是佛語心為宗，無門為法門，但是一般的眾生，你真的入不了。所以教你念佛帶業往生淨土。

「帶業」是什麼呢？很多人聽到可以帶業，心想：太好了，習氣就不改啦。結果越錯越離譜，錯到現在，變成說他是依善導大師的：只要有信心就能往生了，不必用功精進，也不用看經教，也不用懂教理，只要「有信心」，信得過阿彌陀佛，就能往生了。說這話的人，那你看善導大師他怎麼做，大師三十年沒有睡覺，你不要說三十年沒睡覺，你看你，三天不睡覺來用功，你受不受得了？現在的人要是三天打麻將不睡覺可以，要他用功三天沒有人願意，你要是上網路玩網路遊戲，三天不睡覺很正常，現代人他就是這樣業障啊。所以善導大師一輩子都在用功，發願以後，認真努力精進，他絕對沒有一絲毫懈怠，要是你真的依善導大師，那你應該學不倒單，不要睡，每天念佛，善導大師他不是像你們，念到睡著為止，他是念到昏倒為止，「非力竭不休」，他是這麼用功精進的，你說你要學善導和尚，你還差得遠呢。所以今人越錯越離譜，以為可以帶業往生，就跟人家講不用修行了。你不修行，你絕對出離不了三界，連修學念佛法門你都還要投機取巧，那你是濫用佛的慈悲心。濫用人的慈悲心就已經獲大罪了，濫用佛的慈悲，投機取巧，更是要不得，所以念佛要老實念。

說「帶業」，不是說你可以保持你的習氣，到道場來可以不守規矩、可以講話、可以講是非、可以散亂、眼睛可以亂看。或是你來道場聽經的目的，就是來聽完後說：「法師你講得很對、很有道理、很好」，拍個手，走了。回去後依然故我，一切還是一樣，一樣的業障，一樣的凡夫的行為習氣，那樣學什麼法門都不能成就。你縱然去學《弟子規》你也不能成就，為什麼？你那個世間心不死，學《弟子規》世間心又再加重。所以你們要能夠知道，學佛是要學成佛，要成阿耨多羅三藐三菩提。而且你往生西方極樂世界，你一個帶業的凡夫，「不復更墮惡趣。」這是十方法界裡面沒有的事情。像現在大家都帶業，只是帶的輕重不同而已，但是都帶業。所以你要努力地修行、要認真修行，才能把業消掉。雖然這裡他說可以帶業，但是不是教你一分都不改，毫無悔意，那不行，你恣意而為這就不能成就。所以你看到這裡他講「帶業」，你不要心生投機取巧，不要想說：我可以帶業。業這麼重，你帶得動嗎？把你綁在娑婆，你去得了極樂世界？你去不了的。

這帶業的眾生，一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界，「不復更墮惡趣。」這裡面有幾重的意思。假設你現在是一個業障很重的人，雖然你有業，因為你發願求生，不會馬上墮三惡道，你能念佛往生到淨土。所以，你看有的人造很重的殺業，像張善和，他念佛求生淨土，他本來是應該要下地獄的，可是因為念佛發願，這個願心急切、用功猛利，所以往生淨土。他往生淨土以後，他不會再墮三惡道。還有一種是來教化的時候，他示現在這裡，他也不墮三惡道。所以你往生淨土以後，你到三惡道去，除了自在受報以外，還有就是教化眾生。所以念佛的人，他沒有中陰身，直接就頓超，這是頓超的法門。

前面講的二乘雖然方便，但是不究竟，這淨土法門又方便又究竟，可以往生淨土直證「阿鞞跋致」。這個話都是釋迦牟尼佛講的。佛不妄語，一般世間人若能三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖。佛三大阿僧祇劫不妄語，舌可「覆面」，就是舌頭薄寬長可以把臉蓋起來。在《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛，他展現出他多生多劫以來不妄語，所以《阿彌陀經》上說「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。」釋迦牟尼佛以舌覆大千，表示佛絕對不妄語。而且他是長劫以來不妄語，所以他出廣長舌相。這「廣長舌相」是佛的相好，他能遍覆三千大千世界，這個不可思議。他是要證明給世間人看，我沒有欺騙你，不光我不欺騙，十方的諸佛都不欺騙。

因為鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》的時候做了簡化，所以羅什大師翻的版本是六方，玄奘大師翻的版本是十方。十方諸佛在十方教化眾生，宣說淨土法門，都是出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實語，教大家當信是稱讚不可思議功德。這一部《阿彌陀經》就是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，稱讚不可思議功德就是稱讚無量壽。稱讚無量壽不可思議功德，為一切諸佛之所護念。所以《阿彌陀經》又稱作《稱讚佛淨土攝受經》，所以就是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是《阿彌陀經》的全名。阿彌陀佛名號不可思議功德，所以就印證了他第一願講的「具足不可思議功德莊嚴」，跟《阿彌陀經》剛好可以互相印證。所以《阿彌陀經》講的也是極樂世界，是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，是詳細說明。所以淨土法門，你要真正能相信，要真正能夠接受。其中最難令人相信的就是「帶業往生」，尤其是講業障重的，或是有犯世間法律的，譬如像一些殺人的、重罪的。到臨終，他悔改了，念佛一樣帶業往生。不可思議啊！即使下了地獄，你有這個善根念佛求生淨土，那麼一樣帶業往生，而且不會再墮惡趣。甚至有的用「中陰身救度法」，也可以帶業往生。所以這個「不復更墮惡趣」好幾重意思，但是就是告訴我們在臨終的時候不會墮惡道。即使有墮惡道的緣現前，因為你念佛，惡境消滅直生淨土。往生淨土的人，沒有中陰身。所以，我們要懂得這法門它的殊勝、它的難得。

你修其他的法門，那就不保證。所以，永明延壽大師講：「陰境若現前。瞥爾隨他去。」我們人在世，這一生造的業，強者先牽。你的業習哪一個比較重，它就牽引你往生到哪一道。古德講：「重處偏墜」。就像「秤」一樣，哪邊比較重，它就往哪邊先下沉，像蹺蹺板也是，「重處偏墜」一樣的意思。其他的法門，確實沒有淨土這樣的殊勝。「不復更墮惡趣」有這幾重意思，就是不會下三惡道，還有，往生淨土後再來也不墮惡道，所以這個是非常殊勝、非常難得的法門。

「得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這一願要是完成了，法藏比丘說：我就作佛。「若不完成，那就不取無上正覺」，所以他能發願。那現在他的願都已經圓滿了，所以這證明他是圓滿佛，他是真正的如來。所以你仔細體會他這個願。你看這部經，你都要求佛力加持。為什麼？因為蕅益大師講「非九界自力所能信解」。你不要講得簡單：「法師，我都相信」。等到事情發生在你身上了，你就會不相信了，你就會懷疑了。甚至你現在將要死了，你想想看，你要上哪裡去？你不是說你相信嗎？你心裡害不害怕？你會不會徬徨？會不會不知所措？那就能夠證明，你到底相不相信淨土，你相不相信阿彌陀佛這本願功德的加持，這點很重要啊。你對於世間：你放不下、不想放、捨不掉、難分難捨，那正是對佛的信願不足，可以肯定你沒有深信切願。所以，學佛要在哪裡勘驗？要在境界上勘驗。你們要會修行，不要自己去找境界過來勘驗，那叫攀緣。是要你檢點你的心念，在從前過往面對的境界上，自己貪不貪？著不著？不是叫你現在去找境界過來磨練，我目前沒有看到有人有這樣的程度的。你們都沒那個功夫程度，誰有那個程度？道濟禪師─濟公活佛有那個功夫程度。你們沒有人明心見性，都要保持用功，修行要保任。明心見性以後都還要保任，對治煩惱，叫煩惱不起現行。你不要想說：明心見性以後你就解脫了，那還很早呢！你還有無始劫來的習氣要除。道濟禪師是明心見性的，他是在除他的習氣。習氣除得差不多了，他要破除他的分別、我法二執，所以他才去接觸境緣，才去裝瘋賣傻、飲酒吃肉。那他是有功夫的，他能夠「隨」，他能夠「任」。你還沒有這個功夫，還沒這個境界，所以你要「保」。我來看你們目前連「保」的資格都還不夠，因為沒有人見性。見性以後才「保」，「保」穩之後，才「任」，沒有見性你不能「任」。你一「任」，那就是在「隨業」。所以為什麼講要持戒，要用戒律規矩來約束，就是因為你也沒有見性。見性都還要再保持，就是五祖忍和尚所講：「守本真心，妄念不生，我所心滅。」

逢緣不動，不隨境遷，意思是不被境界拉著跑，這才是見性以後初步的功夫而已。道濟禪師是有功夫，所以他才敢飲酒吃肉，到處做世間事，而且他見性後，修行斷了煩惱，他有發神通。你們不要發了神經，以為發了神通，說有誰來跟你講話，其實你是在自說自話，是精神錯亂。有些人不懂，他以為當時候大家對戒律很執著，所以道濟禪師要度持戒精嚴的人，告訴你，當時候的人沒有對戒律很執著，持戒精嚴的人也不是這樣度的，道濟禪師不會去毀壞人家的戒行，祖師大德不壞人家戒行，他只會告訴你怎麼樣更增進。就像窺基大師見道宣律師時，他也沒有說他持戒是不對，他只說「你的心態上哪邊要增益」。

道宣律師持戒持得好，有天人送飯來。他想說自己真的有點什麽了，要度窺基大師。結果，當天天人沒有送飯來，隔天他問天人：「你怎麼不送飯來？我要度人！」他說：「昨天大菩薩上山，滿天護法神，我進不來！」他才知道窺基大師是大菩薩。所以兩個人睡在一起，睡一個晚上，道宣律師右臥如弓，如理如法，那這個窺基大師，睡個大字形，晚上一直打呼，隔天起來，道宣律師就罵他：「你一個出家人睡覺這麼沒有威儀、沒有規矩，睡大字形，晚上還打呼，這麼不像樣。」他說：「你說我啊，我還要說你呢，昨天晚上睡覺，半夜有一隻跳蚤跳到你身上，你不歡喜，就把牠往地上一彈，害牠斷了一隻腳，吵得我晚上都睡不著。……」窺基大師他有功夫啊！他不是毀人的戒行，不是說持戒的人是執著，而是告訴他，他還能增進。所以道濟禪師他也不是要度當時候持戒的人。說要破人持戒的執著？持戒怎麼會執著，戒是佛制的，執著是這個人心執，不是戒有執著。你腦筋觀念要清楚，你不能說持戒守戒的人叫執著，那釋迦牟尼佛最執著，戒還他定的，是他教你的，難道佛教你執著啊？那你是謗佛。佛法有五種人說，但是「戒」只有佛能制，《戒經》只有佛說。

我們看經典中，有佛說、有佛弟子說、有仙人說，有諸天說、有寄位的鬼神說，我要特別講「寄位」，不然你們會去聽外面那些鬼神附身講的話，其實那些都是鬼話連篇。經典裡面能講法不出這五大類，即使能說法的鬼神，也都是大菩薩來示現，稱為寄位，所講的必須是有佛來印可。這樣講你們就清楚了。而不是說現在這五種人都能講法，那就亂講了。隨便來個附身的，說他是什麽鬼道的王爺，或什麽古代的歷史人物，他也要來講講話，說些似是而非的法，這樣就不對了。

所以你要知道，道濟禪師他是在修自己，他有了功夫以後，「保」到一個程度，他要「任」，任運隨緣，他破除自己的分別我、法二執，到處隨緣，跟人家融和，這叫「和光同塵」。你們不要學和光同塵，你們沒有這本事，去了就完蛋，都還沒度到人，自己習氣就完全顯現出來，自己就不修行了，甚至「出師未捷身先死」。

你以為自己在發好心，想：我要度眾生，我也跟眾生吃肉，我也跟眾生喝酒，……喝了，沒度到人，人家沒醉你就先醉，先顛倒了，這就是出師未捷身先死。所以沒那個本事，你不要逞強，不要去學道濟禪師，要學「老老實實」的用功修行，你不要學人家吃肉喝酒。道濟禪師講：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。世人若學我，如同進魔道。」你們要是亂學他，你就著魔。道濟禪師也叫你們不要學他吃肉喝酒，不要學他做這些世間事。他有功夫，是真正不起心、不動念，他是在對治他另外的習氣。就像慧可大師一樣，他傳法給三祖以後，他也是該喝酒的去喝酒，該上聲色場所，他也是去了，人家說：「你一個和尚，你怎麼不持戒？」他回應：「你把你的戒持好，你不要管到我這裡來，我在修行，你們看不懂。」這是慧可大師。你要是學他，你會變成一個大凡夫。

這裡講：「不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這是發大誓願，一定要成就，一定要作佛。現代的人發願，都是三分鐘菩提心，露水道心，不是真正的發願，一旦有了境緣：到道場被罵了、被念了幾句了，他就不學了。還講：「你法師有什麽了不起啊，此處不留爺，自有留爺處，我到別的地方去」。老實跟你說，你到別的地方去，習氣還是一樣，問題還是一樣，毛病還是存在。所以，不是你離開道場，你不在這裡，你不學，就代表你成就了。所以你要清楚，你那是「我慢心」在顯現，你是傲慢，你不是真證可以不學。但如果你所在的那個地方不如法，像：有的道場說出家人不方便要錢，就改叫居士去做些不如法事。或是非人家所願的事，像：去化緣，暗示人家要給錢。那種地方你就不用再親近。還有一些地方，做種種的不如法的事情，像有的地方在印偽經，印假的《大藏經》，這種和尚就不值得你親近。現在什麼樣的都有。所以古德講：破壞佛教的罪人是誰？是出家人。和尚正是佛教的罪人，那種罪人和尚你就不要親近，還有的和尚講「學戒沒有用，要學世間法」；還邪說「把世間法做好了就能作佛」……，這講法比比皆是，我不是在講哪一個道場或哪一個人。你去看看，現在這種說法太多了，出家人他自己心裡沒有佛法，所以嘴裡講不出佛法，就拿一些孝道啊、親情啊、人情啊、感情啊，來充作佛教的慈悲、佛教的愛。其實佛教沒有在跟你講「愛」，釋迦牟尼佛講的是慈悲。佛教不講世間的愛，愛是什麽呢？愛是輪迴的根。「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。詩三百，一言以蔽之，曰「思無邪」。你不要自己思想偏邪、邪心，就把釋迦牟尼佛、把歷代祖師大德都講得好像都是世間人。釋迦牟尼佛要是照你世間的那條路走，他不會「棄國捐王」，他今天成不了佛。法藏比丘他也是棄國捐王，出家。諸佛如來都是出家相，沒有一尊佛例外，而且都是國王出家、王子出家，有的祖師大德也都是。金喬覺他是新羅國的王子，地藏菩薩的化身，他也是棄位出家。鳩摩羅什大師，本身也是貴族，都為我們做示範。他們是放下國家王位、放下尊貴身分出家。古來祖師大德他們不是像電視上演的：家裡沒錢，或受了感情創傷，想不開，才跑來出家的，他們不是喔，他們確實像法藏比丘一樣，修菩薩道高才勇哲，都是高明之輩。還有：安世高大師，他是安息國的王子，他也出家。像達摩祖師也是印度的王子，他也出家，都有大成就。所以不是像你們想的那樣子，你們電視不要看太多，人家拿來給我看，我看有的電視劇，演出家人在誦經，還每個人發一個木魚，那樣不能誦經啊，那叫吵鬧。所以你們要懂，不要讓電視把你帶壞，不要從電視劇學佛門的規矩，有些都不專業。我們講的這一段「不得是願。不取正覺。」你要能夠去體會。

 

第三願：身悉金色願、第四願：三十二相願、

第五願：身無差別願

我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。三十二種大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。

這裡總共有三個願，就是「身悉金色願」、「三十二相願」跟「身無差別願」。

法藏比丘發願：我作佛的時候，十方世界所有的眾生……。這四十八願念完，印象中最深刻的就是「所有眾生」，所以他發心是為了利益一切眾生，他是真正地發心在修行。那麼現在有一些人，他也拿一切眾生當作藉口，他也說要發心幫助眾生，可是缺了智慧。譬如說，像：乾隆大藏經造假的事情，擅自標上句讀，他也是發好心要利益眾生，希望大家都能看經，但是他用的方法，是絕對的錯誤。你不能因為要讓大家看，你就去改變佛法，你不能因為要眾生來接觸佛教，你就破壞佛教的戒律跟規矩，給人隨便亂開緣，隨便行方便。像有的傳戒的人，他想要讓人家來受戒，他不好好講戒，他反告訴人家：學菩薩戒也可以煮葷腥。像這種說法是錯誤的，學菩薩戒、持菩薩戒不能煮葷腥。誰說你可以做，那他就犯了菩薩第一條大戒─波羅夷罪。戒律規定不可「自作教他，見作隨喜」。他雖然沒有自己殺，可是他教你殺，教你煮眾生的肉，而且還是在戒場裡面說，那他自己就破戒啦！所以你們要會看，不是說他方便接引你，就可以讓你殺生煮葷腥。雖然方便接眾，也不能讓佛教變質，眾生是來學佛的，如果他沒有辦法受，沒有辦法學，那他可以不受，可以不學，你不要亂改變佛法，你不要刻意曲解經論。表面好像引來了很多人，但是這些人根本不是真要學習正法，他只是來道場湊熱鬧，聽說很多人去，他也去參觀參觀、去看看。但是造這種破壞戒律業的人，他卻說：「我是要利益眾生」。請問你給眾生什麼利益了？你連自己都破戒了，自己對於佛法都無知錯解，你還說你有多方便，所以根本沒有辦法真正引眾生來學佛。反而把佛法弄得更衰敗，所以你不要拿「我要利益眾生」作藉口。像現在的人印經，他不印古德的，他就印一些講得也不如法的什麼白話，他也說他是要來接眾，對方只要肯出錢，他就幫他印，甚至有更誇張的，「你不用出錢，反正呢，我這裡是在辦佛陀教育的地方，也申辦了一個某某基金會的，你不用拿錢來，你只要放棄版權，我就可以幫你印了。」結果內容錯誤他也印，像這種都是不如法。你說你是為了眾生，你自以為很會接眾，結果根本是無知，都是一群在家人，在家人不懂，在破壞正法，還以為在護法。有些出家人也不懂，還跟著一起唱和。所以你不要想「我是學法藏比丘，幫助一切眾生」。你是要幫助眾生聽聞正法，「正法」就是什麼？不變質的佛法。祖師大德講的法不會變質，他要求的事情不會令佛法變質。所以你說你要接眾，你要怎麼接，你接進來的是真正要學佛的嗎？錯誤的開緣，所接到的都是一群好樂世間之人，都是一群來湊熱鬧的。好像他有看到佛像，實際上是視而不見；好像有聽到佛經，其實是聽而未聞。他們也沒有真正想轉變。你告訴他事實真相，跟他講要修行，他就受不了了，他就臉紅脖子粗，臉色馬上就變了，不能接受。所以你要知道，這「所有眾生」指的是願意學的眾生。佛門不能隨便開緣使佛教變質，不能破壞佛教。那當然你守規矩也不能守得過於死板，或是拿規矩專門來約束別人，證人入罪。你如果拿戒律證人入罪，那你有罪，人家沒有問題。所以有老修的在家人，自己以為老修，或出家以為自己出家很久，好像看過幾本書，懂了一點東西，就開始：出家的嚇唬在家的，在家的再嚇唬初學的，一個嚇一個，嚇到後來人家也不敢學了。你也沒有把佛教弘揚出去，還覺得自己戒律守得很好，很守規矩，很清淨，很清高……貢高我慢。所以，法是要對自己要求。給人呢？要給正法，要方便接引，但不是使佛法變質的方便，這方便的前提必需是「他願意接受佛法」。佛門的規矩是能夠幫助你消除煩惱的，不是拿來嚇唬人的，欺騙人的，隨便證人入罪的，這個不是佛教的規矩，不是佛的本意。

人家因為你是法師、你是老同修，信得過你，聽得上你講幾句話，你別穿上方袍大領（指海青袈裟），就貢高我慢，你也不要拿所謂的大規矩證人入罪，……，這大規矩是誰立的？其實是你自己立的。那你就沒有遵守佛陀的教誨，你基礎的佛法沒有學會。你去看看《阿難問事佛吉凶經》，佛教你怎麼做一個出家人、教你怎麼做一個和尚。不能亂打弟子、亂罵弟子，不能證人入罪，經典要多看，看了要入心、要轉變。那也是他不想轉習氣，沒想轉，看再多也沒有用。這種人在世間混不下去，就到佛門裡面來討碗飯吃，想說只要在這裡又能指使人，又有飯吃，這類人就不是真正的出家人。往往這種人都拿著「我要為眾生」來做幌子，讓佛法蒙羞，甚至使佛法變質，讓眾生退心，有的出家人還幫人家證婚，有的在寺院裡做生意，這些統統都是讓佛教變質，還有辦佛化婚禮的。釋迦牟尼佛自己都不想結婚了，他哪還會幫你證婚，他對世間看得很清楚，人生就是生、老、病、死、愛別離、求不得苦。他有智慧，所以他出家去了，佛沒有在幫助眾生輪迴的，釋迦牟尼佛出現世間就是要幫助眾生解脫的。所以你看法藏比丘的四十八願，願願都是幫眾生解脫的，幫眾生離煩惱的，而且絕對不會破壞佛教，他都能夠善接引眾生，所以你看阿彌陀佛的手是下垂的。這個人根器好、根器夠，佛就接引，根器不行他不接，就像大鵬金翅鳥王一樣，以止觀二門，「止觀二門」就是他的兩翅，震開香水海，看到壽命將盡的龍，給予搏取把牠吃掉。如來大鵬金翅鳥王亦復如是，用止觀二門震開生死大海，其中有緣得度的眾生、要捨報的眾生，他把他們接引出來出生死海，這是《華嚴經》的公案，把大鵬金翅鳥比喻做如來，所以如來有慧眼，善巧接引眾生，用止觀二門方便接引一切眾生，這「止觀二門」統攝一切佛法的修行。令一切眾生，出生死大海而且使用的「方便」絕對不會破壞佛教。

所以你看經文講的：「我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。」他要接引的是十方世界所有眾生，但是不是沒有條件的，你要信願持名、要深信切願才能往生。有一些毀謗淨土的、學小乘法的、根本不信的，那就沒辦法往生。凡具信心，能夠持名的，皆能往生。「信」跟「願」還有「行」這三個要合在一起，信願是往生的關鍵，老實念佛是往生的表現，你想往生淨土，你要老實念佛，你不老實念佛，顯現不出你的信願。不念，你的信願是假的，每天發願是發空願。所以為什麼我講你們每天最起碼要念佛號一萬，無論你做什麼行業，這已是最少的，不能再少，再少就沒有辦法了。一萬聲佛號誰都做得到，你真正有空，三萬、五萬、十萬都可以，你真正地發心，真正地做，你可以解脫。

有一些人想要學講經，那我告訴你方法：你每天念佛一定要三萬以上，不能少。經典要老實讀，讀要讀大乘經，讀誦《楞嚴經》、《圓覺經》、《華嚴經》、《法華經》……，先不求解義，這是修根本的大乘智慧，先紮這個根。你對於經典想要了解，你沒有透過佛號，你絕對沒有辦法做到，這是我的經驗。講經不是隨意看看兩本書、查查資料、背背人家的講稿、讀讀講記就能把經講得好，有的人還去參加一些培訓，拿培訓班的什麼證照，這種都靠不住！要老實修行、老實念佛，這是在淨土宗我教你們的方法。如果你是學禪的、學教的，那就老實修止觀、老實參禪；是學密的，就老實持咒，觀想本尊，要下真實功夫，絕不能像古代一些學儒的一樣，只有理論，卻沒有定靜的功夫，所以他伏不住煩惱習氣。現代佛門的人亦復如是，整天就只想：看我在經教上能解得出什麼意思。空口說白話，所講的話都不入心，沒有辦法契合佛教的義趣，所解釋的都只是文字，講不到佛陀的心法，更沒有佛力的攝持。為什麼會這樣？因為他講的整部經，都是他自己打妄想去拼湊想出來的解釋。你們要是肯照我教的方法去做，你就是老實念，你心清淨了，這經典翻開來，意思自然具足，而且不會走錯路；再加上你讀經，你有根本智，你再去看祖師大德的註解，因為你業障消了，華嚴的十玄門、百門、千門……你都馬上就能融會貫通，這是針對要學講經的人而說，確實沒有別的路。你說要跟我學怎麼去做科判……，這些統統都是枝葉！做科判很簡單、沒什麼困難的，看一看就會了，述喻式的、條列式的等等，這些都後面的人想出來的，釋迦牟尼佛在世的時候講經，阿難尊者可沒有做科判，這些諸大弟子、大比丘沒有人在做科判，也沒人去參加培訓活動，釋迦牟尼佛也沒教他弟子講經，那他們怎麼會講？

那時他們也沒有去拿過什麼證書、執照。他們就是老實修行，佛陀教他修行他就修行，他也不囉唆、不打妄想，就真正的實修。當佛一講經，他就開悟了，開悟以後，那真的叫做「頭頭是道、左右逢源」，隨手拈來無不皆是，這才是真正會修行的。

所以你們想要學講經，我先教你，你就是每天念佛，你不要間斷，你也不要管「要念幾年」，或「要念到什麼時候」？告訴你，就念到「業障消」。每天讀經，讀到你對經典熟悉了，再來看註解。如此長時以往地下去，你對於經教自然通達。你心清淨了，心越清淨，記憶力越好；內容看一遍馬上就記起來。我講的是實話，絕對不是誑語。所以，要是有機會，就來開個班，我不教你解釋經典，我教你念佛，先念三年。每天就是念三萬聲，每天就是讀經，也不跟你解釋什麼經典的道理，這樣才能教出真正的講經法師，才能帶出真正的佛教人才。無論你是「在家人」，無論你是「出家人」；只要你按照我告訴你的話這麼做，你對於佛經絕對通達。哪一宗都一樣，什麼名相都一樣，你不用背，名相念幾句就記起來，不用刻意背。為什麼？你心清淨，這是可以從經典上印證的。你看華嚴十地菩薩，於一念頃得百萬陀羅尼門，能夠遍至十方無數的世界參訪、供養一切如來。這些如來的一言一行他全部都記錄下來，然後同時能夠證入，因為他心清淨。所以講經真正是要靠修行，你要弘揚佛教，不是你去上世間的學術課程，心急就直接看經典、看註解，所能夠了解的，那些都是在尋枝摘葉。

學經教要深達實相，那實相要怎麼明呢？要從念佛下手，藉念佛來明，這才是真修行，是真正要學講經的人他所要做的。那要修行的人呢？你這麼學，一樣能通宗通教，一樣能夠明白佛經講的義趣。所以你們不念佛，你們沒有好好修，對於經典不了解，那是你自己的問題。而且你不要以為，你每天隨便做一些簡單的功課，打混一下、交代一下，你聽我講經你就能聽得懂。你好像聽懂了，實際上這螢幕要是一關、掉頭一走，馬上就忘記了。為什麼？因為你心裡面都是煩惱，就好像一個碗沒有洗乾淨，必須要用佛號洗淨，否則你要是拿去盛甘露，甘露也變毒藥。

所以像現在的人，為什麼看佛經會看成邪知邪見？就是他心裡面煩惱沒有洗乾淨，沒有人教他這方法，或是聽了當耳邊風，沒當回事。原本他心裡面就滿心的煩惱，再加上看佛經以後胡思亂想，他就變成邪知邪見。這些邪知邪見的人，對於佛法不了解，還說：學佛法也要學世間法。最後還要給乾隆大藏經標句讀，還想標給後面的人看，你說糟不糟糕。

所以要知道，你要怎麼利益眾生、怎麼樣才能幫助眾生？念佛不是自了漢。就好像一個學生他將來出社會要有利於社會、要利於群眾，他要先當學生、先做功課。你不能夠說他去學校上學學習，是逃避社會、是不願意面對現實。至於那些本身不愛念書的、不想工作的人，不在我說話包含的範圍，我講的是正常狀況的。所以，你願意先修行，才能真正利益眾生，才能幫助眾生。

你看法藏比丘，他是真正自己實修，他不是去哪裡給人培訓的、給人教的。像現在外面教的內容大有問題：一下教大乘、一下又教小乘，一下又教道場怎麼經營、教管理學。教這些世間法，是教不出祖師的。所謂大、小乘佛法，小乘就是方便，就是不了義，你怎麼能拿來做大乘的基礎啊。大乘的止觀專破小乘，那你學了豈不白學了，所以你要懂。「先小後大」是世間人的概念，不是佛教。

我看有的單位辦佛學院、辦課程，那些法師開出來的課程，我一看就知道他不了解佛法。一下學學內觀，內觀學完他要學大乘止觀。內觀用六識，大乘止觀從第八意識下手，一個往南、一個往北，兩個根本就不同的路啊！又想往北又想往南，那你根本就是站在原地，所謂「腳踏十字路，帆祝兩面風」，張帆要順水。可是若一張帆，卻有東、西兩面的風一起吹來，那你的船就動不了了，你就原地不動。

你真正要去培訓，你就照我這方式去做，你絕對會得力，絕對會有成就。而且呢，縱然你沒明心見性、不通宗通教，你也能帶業往生，阿彌陀佛也會接引你，因為你持的是「阿彌陀佛」名號，你是「信願持名」。

所以你不要再說：哎呀！我經怎麼看不懂，經怎麼聽不懂？那是因為你沒有依教奉行。沒有依誰的教呢？依釋迦牟尼佛的、依祖師大德的。你在需要下痛切功夫的時候，你選擇了逃避，你選擇了放棄，以致於你是沒有功夫的，所以要懂得怎麼來利益眾生。

「所有眾生。令生我剎。」都往生到西方淨土；「皆具紫磨真金色身。」在《水經注》裡講，「金」中「紫磨金」是最好的。在《涅槃經》上講，金有四種：青色的、黃色的、赤色的、還有紫磨。紫磨就是「紫」，就是講它的顏色，「磨」就是講它非常純淨、沒有雜質，所以叫「紫磨金」。《涅槃經》講這金裡面，紫磨金是最上等的。我們中國人也是這麼認為，所以常常用來讚歎如來的身相有如「紫磨金」。那是不是像黃金一樣的顏色呢？你要是看到有一個人，長得跟紫磨金一樣，你會嚇一跳！往生到淨土，身相像阿彌陀佛，我們讚歎他像紫磨金，是因為他身有光明，這光明是顯現出來的，看起來就像金色光裡面最純淨的光明，這就是紫磨金的樣子。

不是臉長得黃通通的，那不是莊嚴相。你走近一看，是正常的樣子，他不是紫色的，不是赤金色的，也不是黃金色的，所以你要懂得這「紫磨真金」的意思。有些人不懂，想說：我現在長得還挺好看的，到極樂世界去要變成跟金子一樣的顏色，他就不願意去了。所以「皆具紫磨真金色身」是講他的身相好、他給人家的氣質是如同紫磨金，這裡都是說明往生到極樂世界這些人的相好。十方的眾生只要往生到淨土，沒有分十地的菩薩去是紫磨金，初地去是赤金，再來依次而下。只要能往生，就都一樣，真正沒有差別。

第四願：三十二相願

「三十二種大夫丈相」。這是第四願─三十二相願。「三十二種大丈夫相」，就像道證法師畫的，我們精舍供的這一幅，這就是完全依照《佛說造像量度經》畫出來的，裡面，頂成肉髻相、馬陰藏相等等，這些端正殊勝的相好。這是當時候人認為，佛的形象，因為佛來世間，他示現的就是世間人認為最好的形象，所以釋迦牟尼佛他化身在娑婆世界，他就是顯現出「三十二種大丈夫相」。這「大丈夫相」，你不要想是男的或是女的，你們世間意太重，一聽到「丈夫」就想到妻子。所謂「大丈夫」就是講他的形象非常地莊嚴，沒有絲毫的缺陷，所以稱為丈夫相。看起來就是大器之人。我們常讚歎人家：這個人有「將相之風」！難道他真的是「將相」嗎？他不是，但是呢，他有那種器度，所以稱讚他為大丈夫。

「大丈夫」就不是一般你們家的小丈夫。現在學佛的男眾很多都不爭氣，不敢當大丈夫，只敢當小丈夫。叫他共修，叫他修行，他說：「我要照顧家庭，我要拼事業」，其實全都是在打妄想。男眾不修行，你就不是個大丈夫。現在反而多是女眾修行，所以女眾具大丈夫相，可以斷除煩惱。

這裡講往生到淨土，身相沒有差別，都具有「三十二相八十種好」，形象跟佛完全一模一樣。所以生到那裡，自然就不起分別了，沒有你長得好看、我長得不好看，或人家說我好看、人家說你不好看，……這些都是女眾會計較、會犯的問題，只要有人讚歎你：「哎呀！你今天衣服穿得真好、妝化得真好，把該遮的缺點都遮掉了……」，你聽了就很高興，你就心歡喜，就動念了，覺得這個人大概是個好人。這就是身相有差別，心有差別。由法生故，種種心生。因為你起心動念了，所以產生出了這樣的差別煩惱。這裡就是說明往生淨土的人，皆是「三十二種大丈夫相」。你要是覺得自己長得不好看，趕緊發願求生淨土。不用花錢去整形，到那裡相貌直接就變成最好的了。其實，你對於這世間要「知身可厭。是身如聚沫。是身如電。不得久住。明智者所不怙。」有智慧的人，他不會貪著這色身，不會把它當作是長久的，這是《維摩詰經》上講的，學佛當樂佛身，當樂法身，所以應該要發願求生淨土。要是相貌長得好的人，你自己要知道，再好的相，你都會衰老，你只要活在這世間，你就免不了要生老病死，誰都一樣，這是最平等的。

人生下來最平等的是什麼事：每個都有生、老、病、死。而不是天賦人權，「權利」那只是理想。實際上是天賦生老病死，這「天」是誰啊？就是你自己，沒有別人，你自己造的業，帶來了生老病死，每一個人都有。不光人有，畜生也有，天上的人也有，只要在三界六道裡面輪迴的人，絕對都有生老病死，所以應當發出離心，應當生遠離想，不應當生貪著想，不應當生愛欲想。「三十二相八十種好」是清淨的相貌，大家應該要希求。

第五願：身無差別願

經云：「端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。」這是「身無差別願。」所以你往生到極樂世界，真正沒有差別，完全沒有差別。你現在就不要生差別想，不要生愛欲想。要做到見色不起心，離諸欲想，不要好淫好色，這都是於境界上起差別想。學大乘的人，不做這些事情，不起一念差別想。你起差別想，你就有愛欲，你就有貪著。《楞嚴經》上說「汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。」意思就是常在輪迴。「想愛同結。愛不能離。」這都是差別念。往生到淨土，沒有愛欲。

有位出家法師講經講得很離譜，他居然說「夫婦之道是成佛的根本」。這根本是妖魔鬼怪啊！妖魔鬼怪出來了。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》說，他末法有這種披著袈裟的魔子魔孫，「廣行貪淫。為善知識。」「各各自謂成無上道。」魔還說只要照著他說的做，就能成佛。現在看看，講得一點都不錯，真的穿著袈裟來破壞佛教，說「夫婦之道是成佛根本」，教人行淫、教人搞輪迴，有辦佛化婚禮，給人家證婚的啦！這些都是搞輪迴。都是心有差別，令眾生起諸愛欲想，生貪著，不能放捨。所以導致了種種輪迴的現象。

所以你要清楚，男眾好色，女眾好情。別以為「我不是喜歡他長的樣子，我是喜歡他的個性，……這統統都是你在打妄想，都是愛欲，都是差別念，這都是佛經上講的「愛根沒有斷除」，你愛根沒有斷除，你就出不了輪迴。「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。只有念頭「一」了，你的愛欲才斷得掉，愛欲不斷，念頭不一，總是妄想紛飛，異念紛馳、異念馳走，心就跟猿猴一樣，心猿意馬。所以看到這「身無差別願」，形貌完全相同，就表示往生到淨土，沒有這些男女的愛欲，有男女就有差別，就有愛欲，「男女」就是差別相，男男女女再分「好醜」，那就千差萬別。相貌好的，貢高自大；相貌差的，自卑，這些統統都是眾生的妄心變現的。所以我們看到這一願，自己就要知道，於一切境界上，你不要起這些愛欲的念頭，要先做到「心無差別」，你就能感生淨土，感得往生淨土，「身無差別」。

這四十八願是法藏比丘發願，只要往生到他國土，身無差別。所以你就要懂得，自己在這裡，心要沒有差別，心要離貪瞋癡，才是真正的依願修行。「若形貌差別有好醜者。不取正覺。」也就是肯定地告訴我們：往生淨土絕對沒有任何的分別。你不要學世間人，有分別才有高下，才有好醜、才有優劣，往生淨土大家都一樣。這世間的好醜優劣，都是高下心、都是差別心，「差別心」導致有高山有巨海，心貢高就生高山，心下劣就產生出巨海。你有優越感，你感現的業就是有高山，「我慢高山不流德水」就是這個意思，所以極樂世界沒有砂石瓦礫，也沒有高山，一切平整，西方淨土沒有山給你爬，也沒有海給你游泳，更沒有海嘯、沒有巨浪，沒有這些不平的事情，海底它地底下沒有火山，也不會地震，它純是琉璃，依阿彌陀佛的心願所顯現的，這是西方淨土。你在這裡就要懂得怎麼修行，所以你不要有高下心，你不要有差別念，你心有差別，那就感得有高山、有平地、有深谷，也就有所謂的大海，其實都是眾生的貪瞋癡所感現，去除貪瞋癡，這一切自然化為平整。僧璨大師說：「一種平懷，泯然自盡」，心裡平平靜靜的、平平常常的，沒有高下。所謂「悟了同未悟」，縱然證悟本心，也沒有「證悟本心」的念頭，同於未悟，這是真正清淨的功夫。我們在這當中要覺悟，要了知一切從心所現。達摩大師在安心法門講：「迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。」「色」就是外色、境界。你迷惑的時候，外境吸引著你的心。悟了，這「識」就是你的心，你的心能夠轉變環境，這個很重要。你要真正懂得一切法從心所現，心不隨境轉，不起高下、不生分別，那你修行就非常容易。人能轉變種種的萬法，能夠轉變種種的現象，只是現在的人，心不清淨，心力也不夠大，反都被色物質所轉，被色身所轉。以前祖師大德生病了，只要用天台宗教的六氣十二息，他就能調好，現代人生病，吃藥、打針、開刀，都不會好，為什麼？因為他被這個色身轉，所以只要心轉了，色身就轉，境界也轉。所以你心有差別，你就有高下、就有美醜、就有好壞，心無差別，就感得身無差別，乃至一切境界悉皆平整，沒有任何的差別，這是講第三、第四、第五願。

第六願：宿命通願、第七願：天眼通願、

第八願：天耳通願

我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。

你看這一願就知道，在極樂世界，沒有人算命，沒有人看相，也不用看風水，過去的事情他都能知道，未來的事情他也知道，都能洞視徹聽，這「洞視徹聽」就是指他能夠像親臨現場一樣。所以你們在這世間算命，算看看將來能不能有好姻緣、能不能事業順利，家裡、公司還要擺個黃水晶、紫水晶等等，耍那些花招，從這裡就可以看看自己好樂名利的心有多重。想要算命，算自己過去生跟誰是什麼因緣，未來跟誰又是什麼因緣。你往生到極樂世界，統統沒有這些問題。「我作佛時。所有眾生。」往生到淨土，算命的要失業，看相的要失業，因為不需要了。沒有人是相貌醜陋的，大家都是三十二相，各個都是第一。

往生到淨土，那裡環境平整，沒有高下，沒有先後，極樂世界沒有看風水的、沒有看相算命的，當然更沒有欺騙的事情發生。你要搞清楚，我不是說這世間看相算命是欺騙，只是你太迷了，你會迷惑顛倒，你會迷失自己。你活在這個世間，就會有四大五行，佛教講四大：地水火風。道家說五行。你沒有超脫，你就有命數，《了凡四訓》裡面講的東西沒有錯，但是真要學佛，我們不教你學袁了凡，因為袁了凡業沒有轉過來，還是在輪迴，你要學憨山大師，憨山大師轉過來，憨山大師轉法界。袁了凡是志求利養，延幾年命，換來的是萬劫輪迴。為什麼？因為他住相布施。什麼是「住相布施」？像世間人行善，他會行得自然而然，但是他畢竟有所求，你看他記功過格，天天求。有些是縱然不寫上去，心裡卻掛著，這叫住相布施。永嘉大師講「住相布施生天福」，你可以生天，但是「猶如仰箭射虛空」，就好像往天空上射箭，「勢力盡。箭還墜。」等到這箭力量盡的時候，它就沒有辦法再向上，它自然下墜，「招得來生不如意」，福盡就往下墮落！所以我們不學袁了凡。所以「爭似無為實相門。一超直入如來地。」你要像憨山大師一樣，要明了實相，通達實相，要趕快明了、趕快見性，你就能「一超直入如來地」永脫輪迴。不被這世間的命數善惡所拘束住。你看《沙彌律儀》、《阿難問事佛吉凶經》等等的經典，都告訴你不要看相算命。因為你很容易迷在這裡面，佛不是否定這些東西的存在，但是，你如果迷在「數」當中，你就很容易顛倒，你出不了三界。因為你太著相，你看看那些喜歡看相算命的人，他整天心裡面想的是什麼？就看：能不能錢多一點、夫妻感情好一點、……，看祖先墳墓要挖在哪裡，墳墓旁邊要建什麼，看怎麼樣能夠讓這個子孫萬代昌盛，這是堪輿學看風水。諸如此類的統統都是世間人好求的事情，做這些等於是在讓自己再輪迴久一點，所以我們不提倡。你學袁了凡你只會越學越執著而已，他本身就是個在家人，他好樂的東西、世間人好樂的東西，釋迦牟尼佛早就都有了，國家、王位、財富、權力、妻子，這些皇后王妃，佛全部都不要，金銀財寶他也不要，釋迦牟尼佛全部都放下。他要的是什麼？超出生老病死，他要的是什麼？明心見性，所以你學釋迦牟尼佛就好了，他才是真正轉變命運的人。

可以學佛、可以學憨山大師，為什麼特別提憨山大師呢？因為他跟袁了凡居士同樣去參訪雲谷禪師。袁了凡對於大乘實相完全不懂，憨山大師卻在雲谷禪師會下，因為參一句「念佛的是誰」，而大徹大悟，總觀大師一生，弘法度眾生，最後還留下了全身舍利金身，現在就供奉在廣州韶關的南華寺，就在六祖慧能大師的真身像旁邊。他才是真正值得學習的大德，憨山大師具有全身舍利，紫磨真金色身，是三十二種大丈夫相。能夠離諸欲想，能夠不著一切，就是三十二種大丈夫相，你就具足了。你不用一個一個求，但返照本心，則一切功德自然具足。如果講次第，那小乘權乘是講百劫修相好；如果是大乘，只要一念迴光，頓悟自心，不要說三十二相，無量相好一時具足。《華嚴經》講「無量光炎。照耀無極。」《華嚴經》裡面就是講釋迦牟尼佛，他的本尊、法身是什麼樣子，證悟以後是什麼樣子，所以叫「大方廣佛華嚴」。「大方廣」是形容、「佛華嚴」是直接顯德。「大方廣」是因，「佛華嚴」是果德，所以你要學就學憨山大師、你學釋迦牟尼佛，你不要學袁了凡。他所做所為不能了生死，充其量只生天、充其量再得個人身。得人身、生天這些都不是佛教的宗旨，佛教的宗旨就教你出三界，出離六道輪迴，這才是佛教的宗旨。所以你要洞視徹聽，你現在就要看清楚，聽清楚，不要看經典著文字，掉到經典裡面去，以為生到那裡才洞視徹聽，你在這裡就要看清楚，就要聽清楚。所以這一願現在就護持到你了。法藏比丘已經成阿彌陀佛了，普遍接引過去、現在、未來一切眾生。所以世間人喜歡看相，喜歡算命，想要知道自己的宿命是怎麼樣子，曾經做了什麼好事，做了什麼壞事。像有的婚姻不順的人就喜歡算命，請人家看看「我過去生到底是怎麼對不起我的先生、對不起我的太太，現在他才這樣對我」，眾生總是心裡不服氣，心裡不甘心。其實他如果跟人家跑了那最好，人家幫你養得好好的，你不要擔心，你正好可以好好念佛，好好修行，你不用人家的照顧，你念阿彌陀佛，十方諸佛照顧你，佛菩薩照顧你。你看《阿彌陀經》上講「皆為一切諸佛之所護念。」你希望有一個人喜歡你、照顧你，釋迦牟尼佛講：你念佛，十方諸佛都照顧你，你是佛法當中的第一弟子。所以你要看清楚，你要聽明白，要懂得要放下，不然講座結束以後，一出去，過沒兩下就迷了，又顛倒了，又放逸了。等回去人家再跟你講兩句騙話，你又相信了。

所以眾生不好度，根器差，緣又不好，不是說你們沒有大乘的根，而是你們煩惱習氣重。熏習世間的知見熏習太久了，所以很容易迷惑顛倒，只要人家給你個眼神，給你個動作，你心裡面就七上八下的，開始打妄想了，這種人就沒有辦法修行。「修行」要發決定意：我就是要這麼做，就是要這麼修，不管是什麼樣的境緣，或是順、或是逆，就是一切放下，這才能真正的解脫。

這是願文中的宿命通願。所說的就是：你往生到淨土能夠獲得宿命通、天眼通、天耳通，獲得這三種神通，能夠知道無量劫時的宿命，那我們為什麼要知道無量劫時宿命呢？古德講：「眾生畏果，菩薩畏因」。因為眾生，特別是凡夫，一定要果報現前的時候，他才會曉得要害怕，可是這個時候已經來不及了。往生淨土，你有宿命通，你就能知道，你過去生所做的善惡，造了什麼業，做了什麼事情導致輪迴、導致迷失本來，乃至跟一切眾生的因緣，你都能夠知曉、都能夠看得到，那麼你這一生就不會再造作新的惡業，所謂「鑑往知來」。就好像在看歷史一樣，知道歷史上曾經發生過的錯誤，你記取作為教訓，那你以後就能夠防止這些錯誤的再度發生。同樣的道理，修行人有宿命通，是對自己修行有幫助的。那對眾生呢？也讓眾生曉得三世因果，所謂三世是指過去、現在、未來。因果是通三世，無論是在因地修行，或示現來教導眾生的時候，絕對不以神通教化，特別是在娑婆世界南閻浮提，因為外道也會神通。所以現在外面有一些人他也講三世因果、也講神通，他告訴你，你過去生是什麼因緣，有的還弄了一張紙，說：你要做多少的功課、念多少佛、讀多少部經業障才能消，他也說他懂佛法，說要經過他的同意，你的業障才會消，那你看他懂不懂因果？他的宿命通是真的？還假的？好像一切眾生都要通過他業障才會消，他講你消就消。所以，眾生迷惑顛倒，迷信啊！這個人在中國大陸很有名，台灣還好。所以你們就要知道，你們喜歡哪些東西，他們就用這些東西來騙你，騙你的信仰、騙你的錢、騙了你的人生，讓你浪費時間，不好好修行。那實際上你能不能怪他？你也不能怪他，你只能怪你自己，因為你太好神通，以為聽了誰的指示，哪位明師指點，你就能夠消災免難。還有的很誇張，在自己的講堂裡面掛「明師」兩個字，說自己是明師，叫大家來拜，那個是狂妄至極，其實這些統統都是要世間名聞利養的。釋迦牟尼佛三千年前就把他們看得透透的，看得非常清楚、非常明白，他說這些外道搞鬼神的、搞神通的，都是要世間的名利，他的信眾也是要名利，他自己也是要名利，嘴巴上雖說不要，心裡還是要。表面上說不要，實際上他還是要，而且迫切地想要，想要這些名聞利養、想要人家的恭敬。其實這些都是在增長他的我相。

所以你們學佛要有正知正見，不要聽到人家可以講過去、現在、未來，三世的事，就迷了。有的修了幾年就開始說他過去生是釋迦牟尼佛的弟子，曾在佛陀會下聽經！所以要聽他的才對。這些統統都是妖魔鬼怪在惑亂眾生！你自己沒有正知正見，你好樂這些神通，尤其是你們碰到一些事情不如意，實際上也不是真的不如意，是不服氣，覺得自己已經做這麼好了，怎麼婆婆還是怪你！先生還是怪你！先生不要妳！太太不要你！為種種這些世間事，你就非得問個明白、搞個清楚，到底哪裡還沒有做好？鬼神問不通、神仙求不來！你就去學《弟子規》，看看它能不能教你，看看它能不能給你幸福快樂。我告訴你：那是不可能的事情，如果它能給你，那世間就沒有因果了。佛講世間是緣起緣滅，那豈不變成妄語了！釋迦牟尼佛說這世間是緣起緣滅，你要看得破、要放得下！你看得破、你放得下，你就得宿命通。為什麼？因為你放得下。那些所謂得宿命通的人其實沒有真的放下，不是真的通。這「通」是什麼？是「放下」，對於過去的事情你放得下。無論過去生是什麼因緣、這一生又是什麼因緣，統統都放得下，你這一生的宿命你也放得下，於一切法都無所著，這才叫「宿命通」。學佛人不用像袁了凡一樣，他很可憐，人家給他算命，宿命註定了，他就想改，好求這些世間東西，他就是宿命不通，他被他的命所轉。

所以我常講，學佛人，你要學憨山大師。憨山大師跟袁了凡同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，對於宿命全部都放下了，他真的得宿命通，「通」就是對於宿命能放下，這才真通，不是在那裡比較：誰又能知多少事，菩薩能知多少事；小菩薩知多少事，大菩薩知多少事，那種是一總不通，放不下就是不通。

第七願：天眼通願、第八願：天耳通願

下面經文講「所作善惡。皆能洞視。徹聽。」

知一切法緣起性空，名為「洞視徹聽」。這才是真的看清楚，「洞視」就是看得非常清楚、非常徹底。「徹聽」就是聽得清楚，耳不隨聲，不循聲流轉，反聞聞自性。所以，往生到極樂世界，那宿命通的功德不一樣，你以為是人間的這種宿命通啊，你以為是人間的天眼通啊，那個不稀奇。往生到淨土，眼不隨色轉，名為「洞視」；耳不隨聲轉，名為「徹聽」，叫做「洞視徹聽」，這樣你才得到真正的解脫。否則依舊被色迷，依舊為聲色所轉，你縱然知道無量劫事，你也是被命數所拘束著，被它繫縛，你也解脫不了，所以你不要想：「哎呀！學佛，這佛法怎麼都不稀奇，眼睛也看不穿，耳朵也聽不遠，都沒有發神通。學一些外道法，搞鬼神的，或是學一些咒語，還可以發神通」，可以見到這個牆後面有誰，可以聽到人家在說他壞話，他自己再來起煩惱。中國民間信仰有千里眼、順風耳，為什麼叫「順風耳」？就是所聽到的如同風一樣過去，如風一樣無所住著；他不執著了，這才真正的順風，《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」你才真正得天耳通。你要是聽到人家講你，你好高興；罵你，你起煩惱，生起對待想，起怨恨要報復，那你縱然能聽無邊法界，你也是不得天耳通，所以你要真正知道，這裡講的洞視徹聽，它是離煩惱。

聽，不循聲流轉。如《耳根圓通章》講：「初於聞中。入流亡所。」剛開始修耳根圓通的時候，知道一切法即心自性，名為「入流」。不循聲流轉，不再認為心外有法，名為「亡所」，從「入流亡所」修行，到「所入既寂。動靜二相了然不生。」這就是不循動靜而轉，如是漸次增進，到「盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。」你就打破無明，「忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。」親證「心佛眾生。三無差別。」這個修行，就叫「圓破五陰。超五濁。」外面有些人把《楞嚴經》這一段經文講得很次第，他教人先亡「動靜二相」，然後再「覺動靜的」……。要知道，經文是說之次第，理非次第，你在修行的時候，它是沒有次第，這才真正叫「耳根圓通章」。甚至還有人亂說這「反聞」就是聽身體裡面血液流動的音聲，你去聽那個音聲幹嘛，那跟外界的音聲有什麼兩樣？你還是循聲流轉。

這是講從耳根知道圓、通、常，見到了佛性，然後從此安住，守本真心，妄念不生，我所心滅，所以叫做「耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。」以此做為本修因，入三摩地，從此入聖賢之流，這是觀世音菩薩《耳根圓通章》的概要。後面的十四種無畏功德，三十二應入國土身，都是起作用。你保任以後，它會起大用，就是三十二應入國土身，就是十四種施無畏力，這才是大機大用啊！也就是天台宗講的「從空出假」。有很多同修來問《耳根圓通章》，今天剛好有因緣，跟你們簡單地講一下。「入流亡所」才是真正耳根圓通、天耳通，這時候不光天耳通了，天眼也通了，所謂「一根既返源。六根成解脫。」為什麼呢？因為他見到了真性，所以說：「聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。」此時你再來看世間，就猶如夢中之事，從前的男女之事種種的。「摩登伽在夢，誰能留汝形」啊？這世間只是「如世巧幻師」，幻作男女相而已，你見到這些現象，你要一念迴光，要以一機抽，這才是真正的修行，這修法是適合此方眾生，你想要了解這個道理，要怎麼了解呢？《楞嚴經》告訴我們「今此娑婆國。聲論得宣明。」你要透過聽經、要聞法，你才能夠知道「一切法即心自性」，以此為肇修之本，「肇」就是開始、起始的意思。就是從這裡開始修行。學佛修行一定要聽經你才能了解。《楞嚴經》二十五種圓通章告訴我們，或是從眼根入，或是從鼻根入，都沒有差別，並不是法門有優劣，只是此娑婆世界大多數的眾生可以從耳根見性，所以說「但以此根修，圓通超餘者」，能夠見真實之心，這才是真正得天耳通。

所以觀世音菩薩能循聲救苦，你們卻是循聲受苦，千萬記得，要稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩耳門圓照三昧，自然能夠遍聽一切。以上講的是真正的修行。不要自己沒在修，就想幫助眾生，那是泥菩薩過江。要好好修，見性以後要保任，先保後任，才能談「見性起用」，才能夠起大作用。你連性都未見，談什麼任運，絕對沒有辦法任運的，一任，那就叫什麼？叫「出流」，你就流轉到世間去了，你一接觸境緣，馬上就迷惑顛倒。所以為什麼常說要「長養聖胎」，為什麼說要「住阿蘭若」、住「寂靜處」。現在很多法師，甚至有的所謂是你稱他為「師父」的出家人都告訴你：要行菩薩道。其實他根本不善於觀機我看也是你們想得太多了，你們可以發這個心，但你們還沒這程度行菩薩道，你只會是「循聲受苦」。這個世間是苦不堪言，你遇到一點境界，你都受不了、你都把持不住你要怎麼行菩薩道？你以為做點好事，掃掃地、接接眾，客人來了給他點頭笑笑，假裝有修、謙虛一下，你就叫「行菩薩道」。現在的出家人一旦講不出佛教的道理，就說「要孝順」，甚至說「孝道是成佛的根」，還有的說「夫婦是成佛的根」，真是越講越離譜了，全都是邪說、都是世間法、都是不了義。

這裡講的「洞視。徹聽。」就是：知一切法緣起性空。你知不知？你不要看到就著文字相。不要聽說「誰」可以看到極樂世界、看到蓮花上有誰的名字，你就跑去請他看看，看看有沒有你的名字，看你自己能不能往生極樂？他為了要討好你，就會說「有」，你被唬弄還好高興。所以不要自欺，修學佛法不能自己欺騙自己，更不能去找鬼神印證，有人說去找鬼神印證，請他幫你看看，看你有沒有修。我們佛教的祖師，都是祖師來印證，祖祖相傳，從來沒有一個祖師是找鬼神印證的，即使是道綽禪師，都八十幾歲了，他要印證，也是找善導和尚印證。善導大師是他的徒弟，善導大師二十幾歲就有能力到極樂世界去，看看道綽禪師能不能往生，所以都是祖師在印證祖師的，沒有鬼神在印證法師、印證人修行的，他們講的那些就叫做「鬼話連篇」。所以你要有正知正見、要真正的修行，你不要懈怠，不可以偷懶、不可以放逸、不要攀緣、不要散心雜話，其實你這樣用功，距離見性都還尚遠，何況你放逸、何況你懈怠。長慶禪師三十年來不雜用心，坐破七塊蒲團才開悟。你們想想自己，你蒲團坐破幾塊？別說蒲團沒坐破，倒換了很多塊，都是買新的，為什麼呢？因為放在那裡放到髒掉沒有坐。所以要真實用功，你不真實用功，你裝有修騙人，那不行，學佛最怕的是你騙自己，覺得自己修得可以，那真的是自欺欺人，矇蔽了自己。也就是現在人講的：昧著良心。你把自己給矇蔽，把自己給騙了，那你是撒天底下最大的謊。

所以你不要好樂神通，別想說念佛只平平常常的，也不會有天眼通，也不知道宿命，這沒有什麼好奇怪的，學佛在於實事求是，重點是：你煩惱斷了沒？見相還生不生心？還著不著相？這些最是要緊、最是關頭。你還沒有斷除煩惱，就要趕緊用功，把斷要津、鎖斷咽喉，就這麼用功下去，不要一絲毫間斷、不要一絲毫夾雜、不要一絲毫懈怠，這才是真正的利益眾生，你學佛才真正對你有幫助，這是佛法。我只講佛法，即使跟你講「孝道」也是教你學佛，教你要孝順佛道、教你孝順師僧三寶，這個「孝」才叫做戒。因為「戒是正順解脫之本。」你要是像世間人貪愛你的父母，那也是執著，不能解脫。

菩薩戒有一段文：「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」結果外面很多人不會講菩薩戒，就著文字相，認為：「對，就是在講孝順父母」。你要知道這菩薩戒的內容是毗盧遮那佛在對哪些眾生講的？對的是十信位以上的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，對的是這些菩薩講的。這些菩薩早就離開分段生死，五十心、五十位名為心地，所以名為《心地戒品》。甚至也離變異生死，他們哪有世間的父母！所以戒經上說的「孝順父母」，是指一切男子是我父，一切女人是我母，一切眾生都是過去父母、未來諸佛。你現在奉持戒法、消除煩惱，再用「饒益有情戒」攝受一切眾生，這就是順解脫之法，就叫做「持戒」，也就是菩薩戒的精神。所以說過去菩薩已學、現在菩薩今學、未來菩薩當學，你們學這個才是真正的菩薩戒，而不是孝順你這一生的父母。毗盧遮那佛他沒有父母，他是法身佛，法身從來不迷惑、從來不墮落，他哪有所謂的父母、哪有愛欲？所以你要清楚這是大乘菩薩戒。要真正會學，不要看到了一些世間的名詞、用語，你的眼睛就被矇蔽、耳朵就被障蔽住了，你就起世間情、生世間想，那就冤枉了。由你再亂講出來四處宣傳，那就汙染人家的耳根，寫下來就是汙染人家的眼根，人家照你這樣修，絕對不知宿命，也不能得天眼、不能得天耳通。

知道一切法緣起性空，叫做「洞視。徹聽。」知道三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，名為得「宿命通」，這才是真正得，你到極樂世界也是這麼教你，真正放下的人從來不會好樂這些神通，往生淨土你就具足這些神通了，雖然有，不會被迷。所以你要因言得義，不要被名相所轉。你若被名相所轉，你不能解脫，你雖看經你也不會修行，因為你著相，那就違背四十八願了。四十八願每一願都離相，會看的，一看「我作佛時。所有眾生……」，知道這就離相了。因為他不再想自己，就是離「我相」了；也不再想他人了，對他的家親眷屬他都放下了，離開「人相」；也離開了眾生相，為什麼呢？因為所有眾生只是強名，原也無眾生可得啊！為什麼呢？因為佛就只希望你成佛，說至究竟是「也無人也無佛」，這就是離「眾生相」。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。盡未來際，無有絲毫暫捨，這叫離「壽者相」。所以四十八願是《金剛經》講的真正離相，願願離四相。所以淨土宗，不離《金剛經》，不離《心經》，都有密切的關係。所以你要會看這四十八願，你不要像看故事一樣，「我作佛時……」，只看阿彌陀佛因地講了一些話，說到極樂世界那裡，有什麼生活環境，有什麼享受，你心裡貪了就想去，那都是執著。

 

第九願：他心通願

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。

有他心通，現代人就高興了，都不用察言觀色，他就有能力知道別人在想什麼了。重點是什麼？你有他相，你有自相，他心不通，離自他二相，就得他心通。所以你每天在研究你的客戶在想什麼，不用有他心通也知道，他就是在想：看能不能便宜一點、看能不能從你身上多賺一些錢，世間人做生意都是如此，所以你根本不用去想，你只要把你的「我」放下，把你的煩惱放下。妳不需要去猜你妳先生在想什麼，你太太在想什麼，你兒子在想什麼，他們想的就離不開三個字─貪、瞋、癡。你只要想想你自己就知道了，你貪瞋癡有多重，他就有多重。他們想的都是貪瞋癡，除非他成佛了，或是他是大阿羅漢，那就有所不同，只要他還是凡夫，絕對不離貪瞋癡。所以我告訴你，你們都得他心通。沒有人的思想、言論可以超過這三大類，只要起心動念都貪瞋癡。所以《地藏經》講的一點都沒有錯，「閻浮提眾生。起心動念。無不是業。無不是罪。」我們講話有經典依據，你們都讀過，「其性剛強難化」，「性」就是習性，根深蒂固的偏見我執。所以你看佛菩薩觀機，觀得這麼清楚！你現在能反觀，知道自己有這些毛病，就趕緊放下，這就叫「他心通」。你不用通他人的心，先通自己的吧。看有哪些東西把自己的心給塞住了，導致心不通。

這一願很直接了當地告訴我們，「所有的眾生」，沒有一個例外的，只要往生到西方極樂世界，皆得他心智通。下面經文說，「若不悉知億那由他百千佛剎」，這「億那由他」整個翻譯過來就是「萬萬億」，是形容多數，你不要去算十的幾次方又幾次方，或幾百次方，那算出來都還是沒有辦法用算數譬喻所能知曉，所以講「億那由他百千佛剎」。這「億那由他」是形容數量之多，算不清楚，是說佛剎不可數，你數不清。在這麼多的佛剎，裡面有無量無邊的眾生，就光一個南贍部洲，一個地球，六十幾億人口的心念他都知道。所以你在這裡想什麼，極樂世界的每一個人都知道，他想知道，他馬上就知道。所以你沒有辦法欺騙諸佛如來，因為諸佛如來入一切眾生心想，你真心切願，想往生淨土，淨土宗講「隨你修行的功夫，遇緣不同」他就現法、報、應三身來接引。這裡要跟你們講明白，外面很多都講錯，他告訴你：你想要得中品，你要先修五戒、八戒齋等等的，其實不是這麼解釋的。

佛在《觀經》裡面告訴我們，往生淨土有三輩九品─上輩、中輩、下輩，善導大師說這三輩，總在遇緣不同。什麼緣？你現在遇到大乘佛法，你能認真修行，就是上品。所以你們來這裡聽《無量壽經》，聽大乘了義經典，認真修不退就是上品。其他的人，他在世間沒有緣遇到佛法，可是他很孝順，他也願意求生淨土，憑著這些世間的福，來求生淨土是可以的。但不是說你想要得中品，就要修「孝養父母」，要修「奉事師長」，要修五戒十善，不是。這個人在此地造作五戒十善的時候，根本沒有發願出離，那只是世間一般的凡夫，是行世間善，一生沒有遇到佛法，在臨終的時候得遇佛法，發心求生淨土，得生中品。所以像你們有受菩薩戒的，發心學大乘的，雖然沒有功夫，你能夠保持信心不失、不退，都是上上品，所以生淨土比你們想像得要容易。你們想要生下品，那是不可能。因為從「中品下生」以下，到「下品下生」的人，都是他一生中有造作一些惡業，在臨終時遇到善友，隨其業力輕重，往生到淨土的品位有所不同。如果你遇到大乘佛法、遇到淨土，你還退心，那就是淨土講的：無信無願者，你沒有信願。沒有信願，在「所被根機」裡面，我們講過，是判為「非器」，意思是：你不是淨土的根。所以你不要本末倒置，以為你想要得中品，你就持八戒齋、持五戒十善，要知道如果沒有信願，這些五戒、八戒做得再好一樣不能往生淨土，九品往生他是個歸類，是講你遇到的緣不同。你現在遇到大乘佛法，你就不要再退心了。你現在遇到淨土法門，要老實學淨土，發願往生，至心信樂，求願往生，那你絕對是上品。所以善導大師說：萬修萬人去 。真的是萬修萬人去啊！

淨土法門是萬修萬人去，只要你真正肯信、肯願、老實念佛，這三個做到了，每一個人都可以往生。所以你要清楚，你不要學了佛又退回去，還說：「我要打基礎，我想要得中品，所以我先做世間法，再來做三皈，再來做出世間法，慢慢地把品位升上來，……」淨土法門不是這樣修、不是這樣算的，淨土法門是頓超的，若臨終時一念心清淨，即使生前再惡再壞，還是可以頓超上品往生，阿闍世王就是一個最好例子。

所以現在真的是法久成弊，佛法久傳了到後來就本末倒置。現在才有這麼多人，明明學了淨土，後來又退心，退回去學世間法，為什麼會這樣？他就是誤以為《觀無量壽佛經》裡面講的「三輩九品」是想往生淨土所必須做到的次第，實際上他搞錯了。善導大師說能否往生是看你遇到什麼緣。你現在遇到大乘的緣，你就趕快把握學佛，學大乘，求生淨土。如果你一生沒有緣遇到，在你臨終遇到淨土法門，你發了求生的心，因為你這一生曾有做一點善業、做一點惡業，蒙佛接引後，就是「中品下生」。所以這是指你這一生已經作的業，要記住是已經作，所以叫「只帶舊業不帶現行」。這是分析給大家知道，讓大家清楚，九品往生是已經固定的定業，而不是修行次第，不像菩薩有五十一個位次，第五十二個位次就是妙覺，也就是成佛，妙覺位。

這五十一個位次是講修行次第，那九品往生是講已經固定的定業。造世間業的凡夫，無論是世間善業凡夫、惡業凡夫，乃至極重惡業的凡夫，他造作五逆十惡具諸不善，因他這一生沒有因緣遇佛法，但能在臨終遇淨土法門，發心求生極樂，他就得以往生。所以我們透過善導大師的說明，導正大家普遍的錯誤認知，你們這樣就能清楚，也更顯淨土的殊勝。所以對於這「次第」你要很明白，它這裡說的「次第」是已經固定的，是往生者活著時造的業，不是你這一生的修學次第。如果是講修學的次第，那你就要先做些五逆十惡得下品下生，再來下品中生，下品上生，再來次第升上來。所以不是那個意思的。它這裡是講你這一生，你遇到不同的緣，所作的業已經固定。你這一生也許從沒有遇佛法，可是你遇善法，臨終才遇到淨土。而有一些呢，就像你們，是一開始就遇到大乘佛法，那你就不要再退回去學世間法，以為，我要先修中品，再來修上品……。所以我常常講，你如果要這樣做，你豈不是要先造地獄業？先修下下品。所以就知道這「九品」不是講修學次第，學淨土法門的、念阿彌陀佛的佛弟子要很清楚、很明白這點。經典一個字錯解，全盤皆錯，所謂「差之毫釐，失之千里」。永嘉玄覺大禪師講：「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」你對於大乘佛法、對於經典，你要是清楚明白了，就像龍女，捨龍珠即身成佛，這是《法華經》上的例子。你要是搞錯了，你把不是次第拿來當次第，不是關鍵以為是關鍵，那就「非則善星生陷墜」，善星比丘得四禪定，妄說一切法空，撥無因果，生身陷入阿鼻地獄。所以說非則善星生陷墜。永嘉大師在證道歌後面講了他修學的經驗：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。」說他早年以來都是研究經教，「分別名相不知休」，不懂得要停止分別名相，也沒看懂，根本是「入海算沙徒自困。」到海裡去算沙，自己把自己給困住了，學名相都只是數他人家珍，不見自性。從來蹭蹬都是虛行，都沒有真正用功。所以，你不要把不是往生淨土的次第，拿來作淨土的次第，一定要真實的用功，要真正的修行。善導大師一句話「總在遇緣不同」道破重點，能不能往生極樂就看你這一生遇到什麼緣，你現在遇到的是大乘的緣，那你就不能再退回去了，如果你再退回去學世間法、學小乘，你不信，不願，不行，那你就是祖師大德講的「非器」，你非信，非願，非行，就不是真正學淨土的。現在明明不是學淨土，卻又認為自己在學淨土的人，他也會說他是學淨土宗的。這種自欺的人真是非常地多。

學淨宗，你要看善導大師、看早年開宗立派祖師的註解，你不要看現代人講的。現代人講的不可靠。你要有文言文的閱讀能力，如果沒有，你要求佛加持。那你要不要去念中文系呢？國文系呢？我告訴你：不需要念，沒有用，因為佛法不在文字，而在於心通，心通則法通。從前祖師大德也沒有為了學佛修行而去讀國文、國學，你看鍋漏匠、持律法師，他們有沒有去讀？沒有，他們就是老實念，真正的修行。善導大師他更沒有去念世間書，他是憑自己念佛，真正契入西方極樂世界，這個才是真的。所以不用拿世間的學問到佛門裡面來穿鑿附會，那些都沒有用，那都叫什麼？叫「世智辯聰」。釋迦牟尼佛講以「世智辯聰」學佛的結果就是「增益邪心」，不能遠離生死大難。你用世智辯聰來增益你的邪心，只會讓你的「我相」更熾盛，「我見」更大。以為自己「是什麼博士、是什麼學位，或雙博士……」這些只會使你增益你的邪知邪見，增益你的我相，使你我相增長，你絕不能免離生死」。我講的是實話，你們有的不要念了博士，跑來怪我這樣說。其實不是念博士的問題，而是告訴你不可有這個心。如果你要這樣子誤會我的話，出去亂講，說「悟顯法師講讀博士的不能成就」，那可不是我說的，那是你說的，是你的問題。所以你自己要把話聽清楚，要聽明白，不要隨便曲解。

這裡講的他心智通，是說一旦往生到極樂世界，能知一切眾生的心念。為什麼呢？因為可以度化他，可以幫助他學佛，這個很重要。來道場是要學佛的，可是現代人的道場卻是用來按摩的、教養生的、教世間法的，開書法班，教拼布，教插花……，幾乎都是在搞世間事，他還美化成說他這叫攝受眾生。我不曉得你要攝受他們進來幹嘛？是幫道場插花？還是幫你按摩？還是搞世間事？如果你想要按摩，請到專業的店去接受他的治療，不用來道場。道場不是世間的場所，不是給你享受的，也不是討論怎麼養生長命百歲的。世間這些方法，都沒有辦法讓你長命百歲。你要求長命百歲要健康養生你去學道教。道教講的性命雙修，但是他的「長命」是有限的，他教你煉丹，教你養生，修性者離宮習定，修命者水府求玄，也就是性命雙修，你去找他，他會教你，練的是內丹，還要再配合外丹，內外俱修。但饒經八萬劫，終是落空亡，終究是個守屍鬼，還說他很圓融。

你知不知道佛法是什麼？佛教，是教你證無量壽，教你見性成佛，這個比長命百歲來得殊勝。曇鸞大師學佛之前，他本身就是學道教，他很會煉丹，他很想長命百歲不要死，也很會修道教的心法。有一天，他遇到了菩提流志大師，他問大師：「你們佛教有沒有長命百歲的方法？」菩提流志大師告訴他：要講長壽，那是吾佛之所長，意思是：那是我佛教釋迦牟尼佛最專長的，佛是真正的長壽。大師送他一本《無量壽經》，曇鸞大師看了這本《觀無量壽佛經》，就把他從前的那些仙經，煉丹的書全部燒掉，從此再也不修道教。改學佛，成為淨土宗的一代祖師。他有一本很有名的註解：《往生論註》，是曇鸞大師的。他真正有成就，真正證無量壽。往生到西方極樂世界，皆是紫磨真金色身，皆得金剛那羅延身，是金剛不壞身。所以菩提流志大師教他真正的長命百歲。

所以眾生來道場，你要知道眾生的根器。一旦往生淨土，就得他心通，能夠善知眾生根欲，知道眾生的根器。佛門絕對不是在搞世間法的，如果用世間法來接引眾生，你所接引到的只是一群不想學佛的人，你為此而浪費十方的信施，浪費十方的供養，是絕對地錯誤，我們不做這種事情。到道場來，就要守道場規矩，老實修行，不講是非，不攀緣，同修間能夠依《學佛行儀》，依佛陀的教誡這樣做到，學習大乘佛法，那就是真正如法的道場。你要知道：眾生的心就是貪瞋癡，降伏不了。想修行的人確實不多。道場開門，是為了接引想要成佛的眾生，不想成佛的，只結個緣，他不是真想學，自然待不住，所以終究會走。你不用刻意辦活動，不用刻意搞法會，說得好聽是要接眾，實際上自己的心也是浮躁的，怕自己的門庭太過冷清，想熱鬧一下。「他心通願」的力量除善知眾生的根器，甚至還善知眾生過去的因緣，所以你往生到淨土後，你能夠教化眾生、你能夠幫助眾生，這個才是真正的利益。阿彌陀佛給予極樂世界的菩薩這樣的力量，讓他們也能轉教有緣的眾生，轉相教授、轉相度脫。教化眾生要用佛法才能度脫，你用世間法是沒有辦法的。要是你辦個插花班，辦個書法班，弄一些古董來辦展覽就能度眾生，那釋迦牟尼佛做王子，他家有很多的金銀珠寶，有很多的古董名品，他都有，那他一定辦。還有教拳教武術的，釋迦牟尼佛他的武術，在諸王子中是第一，那他也能教武術啊，為什麼他沒有教，沒教打坐、教止觀。就是告訴你那個不是真正的利益眾生。現在外面很多穿鑿附會的，練武術的，說他那叫動禪，是心都亂動啊！然後有的是學一些調氣的方法，他就說他是「安那般那」，或說他那個也是禪。愛喝茶的，就叫茶禪；……諸如此類的活動，統統都是讓你輪迴的，不能得解脫。所以你幫助眾生要用對方法，你不能用不如法的方式，還說你是要來接眾。你們跟人接觸也都一樣，你不要想說：我學華嚴會上佛菩薩，「我不入地獄，誰入地獄？」想說他是你家人，要讓他對佛法有好的印象，所以就「我不吃肉，誰吃肉呢」？你陪這些吃葷腥的人吃肉去了，你吃了肉，讓人家背後笑你，說你控制不住，破了戒了，好來嘲笑佛教，說佛教對佛法、對於眾生沒有幫助。你不要想說，你跟他們是和光同塵，你沒這個本事。你整天想要度眾生，其實自己是一尊大大的泥菩薩，這泥菩薩是比喻作業障深重，雖然有菩薩相貌，其實業習尚重。眾生都有佛性，但是業障太重，一遇「水」，什麼水呢？就是世間的業海。一遇到就沉下去了，你還想度眾生，那是不可能的事情。講「他心通」，在通他心以前，你先通自心，問問自己習氣除了沒有？煩惱除了沒有？如果沒有除，那還沒有資格談度眾生。講經要依經典講，說法要依古德，你不能依自己的意思，「未證阿羅漢，不可信汝意」。以上是講他心通。

 

第十願：神足通願、第十一願：遍供諸佛願

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。

看到這一願，貪玩的人就高興了，出國不用買機票、坐飛機，都應念即到，我遇過很多貪玩的人，他說去極樂世界好啊！我問：為什麼？他回答：去哪裡玩都不用搭飛機，要住宿，宮殿隨身，都不要花錢……。你看存這種心能不能往生呢？這個不能往生。極樂世界那裡的菩薩海會大眾，宮殿隨身，確實是住宿不用錢，但不是給你享受的，你貪玩，好樂這個世間，這三界六道輪迴你出不去。

所以這裡說：我作佛時，所有往生到西方極樂世界的眾生，皆得神通自在。波羅蜜多。這「神通」就是神足通。「神足通」就是講：像你們現在要到南部去，你要坐火車、要搭飛機、要開車，有神足通的人他不用，他念頭一轉，境界就轉，叫神足通。此方沒，彼方出，就叫神足通，不用走路，也不用搭飛機坐船，隨意即到。不光一身到，多身都到，分身也到，這才叫神足。你要是離身心相，故名神足通，不再認這個色身為我，能夠見得法身，見到法身，你就得神足通。這神足通是真的不會退，為什麼？所謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。說「隨意即到」，要是一般的阿羅漢，他可以到一千世界、二千世界，他的神足通，頂多到三千大千世界，也就是一個娑婆世界。像大目犍連他的神通，就可以到娑婆世界邊緣，再遠一點，他就不行了。往生淨土後，可以同時於一念頃到所有國土，本尊、分身都一樣，所以是真正的神足通。神足通要幹嘛呢？快速學習。就像你們現在出國留學，去國外拿文憑回來想賺更多的錢，這是貪瞋癡。學佛的人往生淨土那不一樣，他是向十方諸佛請法，跟十方的眾生結緣，眾生有需要，他就可以幫助他，所以你看觀世音菩薩千手千眼，眼睛看得到，手就到，手是代表作用，眼睛是代表照見，所以他馬上就到，就是代表照用，照用一如就是神足通的作用。不一定要這一個身體，他一隻手也可以幫助眾生。

所以，阿彌陀佛極樂世界的神足通，不是為了給你貪玩、遊山玩水而有的，而是讓你去遍供諸佛。經文講「不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」

第十願「神足通願」跟第十一願「遍供諸佛願」，是講往生淨土的清淨大海眾，也就是往生淨土的眾生，他們都具有神足通。所謂「神足通」有三個意思，第一個叫運身通；第二個叫勝解通；第三叫意勢通。「運身通」就是他能夠騰空飛行，就好像鳥在空中飛一樣，這叫運身通。「勝解通」就是他的速度非常地快。距離很遠，他只要一想，他就可以馬上到，還有移動的感覺，只是速度很快，所以叫作勝解通。「意勢通」也是講距離很遠，可是他心念一想，馬上就轉變成這樣的境界，所以叫意勢通。隨其心念而變現出來的境界，他馬上就能到，也不用騰空、也不用飛行，這些都叫作神通自在。這裡的「神通自在」就是指神足通。不是指前面的天眼、天耳、宿命，而是指神足。那這個「神足通」要用來作什麼呢？用來遍供諸佛。一般我們去供養一尊佛，你說「一念頃」馬上到達，大家能夠理解這一般的神足通。可是他這裡的神通呢？真的是神通廣大。他一念頃，能供養無量無邊的諸佛，這「一念」是講時間非常地短。《仁王經》中講「力士彈指」。「力士」是講非常有力氣的人。他彈指，一秒鐘可以彈四次，每一彈指有六十生滅，所以說「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。「一念」是比喻時間非常地短，非常地短，所以「於一念頃」，這極短的時間，可以到達十方無量無邊諸佛剎土，去供養諸佛如來，或是供花、或是供果、或是用種種的莊嚴器具去供養。所以這神足通不是一般阿羅漢的小神通而已，阿羅漢他的神通，非常地有限，頂多到達三千大千世界。若要他到十方無邊的世界，而且又要在一剎那之時，還可以供養無量無邊的諸佛，這是阿羅漢，甚至是一般的權教菩薩所沒有辦法做到的，因為這是大菩薩、諸佛如來的受用。

所以你看，往生到西方淨土，受用就跟阿彌陀佛一樣，他有的，你也有。古德做了一個比喻：修行其他法門的，就好像一個國家，他有宰臣，也就是宰相，有百官。可是修行淨土法門的，就好像是皇帝的兒子，生下來就位高於百官，位高於一切的功勳大臣。所以判通途的修行是屬於功勳位。「功勳位」是要歷劫勤修，需要非常長的時間積功累德，需要百劫修相好，用很長的時間積集福慧。但是學淨土者，你念佛求生淨土，你一往生就具有這樣的功德莊嚴，所以很難令人相信，但這確實都是佛加持你，是阿彌陀佛本願威神攝受，所以不是思量可以想像得到的。

第十一願：遍供諸佛願

經文講「超過億那由他百千佛剎」，這是比喻數量極多，「那由他」翻作中文是萬萬。「億那由他」是億萬萬，這裡講「億萬萬」百千佛剎，就是講非常地多。這是不可思議的。「周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺」。你如果於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛，法藏比丘他就不取正覺。這是往生淨土的殊勝之處，必得神足通，身心畢竟與法界相容，法界即是身，身即法界。

經典上講：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」所以能夠於一念頃遍供諸佛。你要是了達這一層道理，那西方極樂世界的神足通，你現前就得到了。所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」、「十世古今不離當念」，「十世」是指時間，從古到今不離你現前一念心。「十萬億程不隔毫端」，所以你一念頃就能遍至，因從心所現故。若不是眾生心性本具，阿彌陀佛縱然有無盡的神力，也沒有辦法加持你，這一點很重要。你們以為佛力能加得上，是外來的力量，實際上不是，它是你心中本具的德能。所以蕅益大師講：「藉彼依正，顯我自心」。「藉彼依正」就是講：藉由西方極樂世界依報跟正報的莊嚴，「依報」是講他的世界，「正報」就是講教主阿彌陀佛。這句「藉彼依正，顯我自心」。所以說淨土法門是全性起修，全修在性。極樂世界一切的莊嚴、一切妙相、一切神通德用，都是眾生本具的如來智慧德相而已，不假外求。你心性如果不具有，那佛也沒有辦法加持你。所以講「心、佛、眾生三無差別」；「是心是佛，是心作佛」這層關係、道理，你要去參透，這才真正得到神足通，才叫遍供諸佛，這才是真正供養，因為你跟諸佛同體，「同一體性」這叫遍供諸佛，而不是有能、所。

拜懺的時候，常念「能禮所禮，性空寂」，「能禮」的是你，「所禮」的是諸佛，但其「性」都是一如，故名「性空寂」。眾生性即空，佛性亦是空；所謂「性空寂」就是講都同一真心，是同體沒有分別。所以，才能「感應道交難思議。我此道場如帝珠。法身如來影現中。」意思是：這個道場如同帝釋天羅網上的珠子，每個網它交接的地方有一顆珠子，這一顆珠子照著其他的珠子，收一切網上的珠，入一顆珠子，所以叫「我此道場如帝珠」。拜懺時不離於現前的蒲團、不離於現前的大殿，收法界的如來，顯現全部的法身。「我此道場如帝珠。」所以「法身如來影現中」，我們道場拜佛用投影機，就是告訴你「如來」是什麼？是影現的。剛好符合這一首偈子。那你自身要能看破，所以說「我身影現如來前。頭面接足皈命禮。」身投覺地，心泯合於佛性，心與佛合。是這樣禮佛的，這樣才叫做懺摩、叫懺悔。如來是影現，你亦是影現。所以「頭面接足皈命禮」，為什麼頭面接足呢？因為前面講的是事實真相，但是你現在迷失了，與其相背。所以以我們這個色身，最頂的是「頭」，最尊貴的是「面」，世間人都要面子，「接足」─去禮如來的足；「足」是代表最卑下的。這是完全把自己的我執、我見放下，把與自性相對待的放下，完全合於佛性。所以說身投覺地；這「地」代表覺，覺悟的心地。這就是你們禮佛常念的這首偈。不管你後面是接念「報身如來、彌陀如來、釋迦如來、觀音大士……」意思統統都一樣。就你所禮的，再設表法。心裡作如是觀，即是真禮佛、真懺悔。

所以凡事要「會相歸性」，要銷歸自性，這才是真正的禮佛、真正的用功修行。而不是能所相待，你我相現，自他二相熾然對待，那這就不叫禮佛。這「禮」，中國人講就是「道理」的意思。你在這裡禮佛，好像是對佛禮敬，其實重點是：要冥合於佛法的道理、要契入佛法的道理，所以要無「自他二相」，這才叫禮佛。經文裡的「周遍巡歷。供養諸佛。」是同樣的意思。「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這就是周遍巡歷供養，一念頃就能到達，因為心性本自如此。所以法藏比丘發四十八願，你到那裡去，你才能得這樣的受用。如果你心性不具如是智慧德相，縱然阿彌陀佛的願再大，十方如來的威神力再強，集合起來也沒有辦法給你。為什麼？因為你心性當中沒有。所以，它這是顯示出眾生心性本具的如來智慧德相，這才是真正神通自在，真正的神足通。

前面講的不隨聲、不隨色，是天眼、天耳通。「知一切法不生不滅」這才是真正的大神通，這是五種神通裡面的「道通」。對於心性之理，你能夠明白、能夠契入、能夠入道了，而顯現出來的神通，就叫「道通」。不然，如果你是由禪定而顯現的，咒語而顯現的、甚至現在有的鬼魅附身顯現的，那這些都不是究竟的神通，甚至有的是跟妖魔鬼怪打交道而有能力的，就叫做「妖通」，這些都不是真正的神通，所以這裡講的「遍供諸佛」你要看懂。

 

第十二願：定成正覺願

我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。

這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常地好。我們在這娑婆世界修行這麼久，就是因為心永遠沒有辦法清淨，諸根不能寂靜，所以雖修行，修一修，一隔陰、一入胎，馬上就忘記了。中國民間講你喝了孟婆湯，那碗湯誰喝的呢？你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發明見想成。同想成愛，異見成憎。」

你就是這麼來投胎的，你在中陰身的時候與自己的父母有緣，你就會看到光明，這光明不是很刺眼，但是有光。因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就循著這個光走，看到父母行淫欲之色（也就是現象）顯現出來，這叫「見明色發」。因明而見所以叫「明見」，見了以後，自己心中的欲想顯現出來，「明見想成，……，同想成愛」，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」這就是眾生怎麼來的，這答案全世界的婦產科都不知道，你找那些婦產科的權威，他也絕對不了解這層道理，這是釋迦牟尼佛真正成佛了，他告訴我們的。他知道中陰身是怎麼入胎、怎麼來投胎的，現在的科學、現在的醫學都沒有辦法了解，即使是在中國古代，中醫很厲害，他們知道入胎的時候，有個陽體在身上，所以基本上女眾受孕的時候，有兩個心臟，她身體會發熱，因為她有陽氣進入，中醫也只知道這樣子而已。但是，怎麼來的？不曉得，醫學看到的都是結果。但是一切過程釋迦牟尼佛看得很清楚：你是怎麼來投胎的，或你從哪裡來……，禪宗祖師常會問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，意思是：你還沒輪迴的時候，你是何面目？祖師不是要你回答「中陰身」喔，是要你反觀沒起心動念時，而不是要你去想、去找，若墮於思索就全違背祖師的一番慈悲接引了！

這裡是講眾生怎麼樣來投胎、來受生的，就是因為諸根不寂靜啊！六根對六塵，接觸到境界，你就見相生心、起心動念，生出愛憎、取捨，有我相、有人相、……，《金剛經》講的「四相俱生」，四相都出現了。

常說六根都在躁動，實際上六根真的有浮躁嗎？沒有。這六根就像攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，一旦拍攝進來，是後面的在分別，是你這一念妄心在分別，也就是第六意識在分別。第六意識能出生前五識，它推動前五識到五根上去做分別，第六意識它分別法塵，也就是前五識在前五根所感受到的謝落下來的影子。

所以小乘只講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以阿羅漢縱然斷除煩惱了，他以為他自己斷除，其實他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的「相分」為涅槃寂靜的境界，他以為他真得涅槃！這也就是玄沙師備禪師講的「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人搞錯了。所以賢首大師判小乘為「愚法聲聞教」，連小乘都沒有智慧，那一般凡夫那就更不用說了，他連阿羅漢的程度都沒有達到。就是他錯認第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。」即使他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分。所以你要搞清楚大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」，前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用─「成所作」。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，也就是轉「八識成四智」。這是大乘它幫你轉過來，「轉識成智」，不是「捨識用根」喔！以前有祖師大德講是「捨識用根」，那是錯的，你把「識」捨了，你的「根」也沒有了，很簡單，「根、塵、識」三個缺一不可。所以蕅益大師講交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至斥為「邪說誤人，遺害後世」。所以現在很多學《楞嚴正脈疏》的，學到「捨識用根」捨到後來，識也沒捨，根也用不上，其實他是抓不到修行的重點。但蕅益大師他了解，他用天台宗「一心三觀」來解釋《楞嚴經》。所以你要真正了解《楞嚴經》，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代的法師，海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你想要當他的徒弟，這整本《楞嚴經文句》都要會背。《楞嚴經》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，這只是一個基礎而已、一個門檻而已，所以他要求相當地嚴格。所以你不要走「捨識用根」的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩講的「識心圓明」。因此你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點、有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。這裡講的「諸根寂靜。」「根」就是講六根。其實六根根本也沒事，就是後面那個第六意識心在分別、在打妄想的。它很厲害，連睡覺作夢，你能在夢中感受到境界就是第六意識。「第七意識」它很笨，它就是執著這個色身為「我」，對內執著第八意識的「相分」為我，就是執著這個色身是我。第六意識很厲害，《八識規矩頌》云：「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」講的就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考……六根對六塵本來沒事，就是它在使壞。那第六意識的問題怎麼解決呢？你就緣佛法。所以「所緣境」很重要，佛法教你以第六意識來念佛，心想佛，那你意根就攝住了，眼看佛像，你的眼就不攀緣，耳聽佛號，耳根就不亂聽了。這是講怎麼修行，裡面還有微細的分別，這裡就不多說。這是淨土宗所教修行的原理原則，就是用你現在的六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以「轉識成智」。所以歸根結底「識」也沒好壞，就看你所接觸的、所緣的是什麼。不要講得這麼文言，所謂「緣」就是「接觸」。你接觸世間法，你就變世間人；你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以我不教你看了凡四訓，因為袁了凡徹底是個世間人！我教你看經典，我教你看祖師大德的開示、著作，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，只是隨你「所緣」的境而轉，雖然你有佛性，但是若你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。

就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它掉到爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水把它洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子。眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟這些世間人在那裡起世間意，就好像你雖知道你是一顆如意寶珠，但是你不把爛泥清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治，終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同大摩尼寶珠一樣，所以要教你修行、教你用止觀，才能夠把它外面的垢穢給除掉。宗密圭峰大師說：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你雖知道冰即是水，但是呢，你還是要用熱湯才能把它化掉。「悟妄即真」，知道妄想當下就是真如，「尚須藉佛慧而熏煉也。」所以還是要藉由佛陀的智慧來熏習，這點很重要。

這裡所說的「諸根」，不是指你的「根」有問題，也不是「識」有問題，而是你所緣的東西、所緣的對象、事情有問題，所以《觀經》教你想極樂世界。現在外面有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄。為什麼？因為唯識經論講到「我說識所緣。唯識所現故。」你意識現在所緣的，就是你意識所現的，這是很簡單的道理。所以，你心裡想地獄，你的心，它就現地獄。這就是「識所緣，唯識所現」。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗的人他也修學淨土，因為他知道唯識所現，所以淨土法門是一切宗派的歸宿。你修行就要找對方法，要想極樂世界、想阿彌陀佛，這個「想」才是正確的，這個「思惟」才是正思惟，這是修淨土宗的理論。

經文講「諸根寂靜」就是要告訴我們，一旦往生極樂世界，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，真正住於正定之聚，「正定之聚」就是成無上正等正覺，為什麼？因為你已經遠離分別。眾生就是因為不能「遠離分別」，當然，「不能遠離」是一個原因，其實，「不想遠離」是主要原因。因為眾生迷惑得太久，太習慣了，迷失本性太久，不想遠離，所以你叫他要修行，他沒辦法，一旦聽經他就打瞌睡，要念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，就趕快研究，看怎麼樣做，先生能聽話一點、小孩能聽話一點，整天看電視、看報紙、看哪個專家說些什麼。其實那些所謂的專家，他們自己都在業力裡面出不來，你去聽他講，你就跟他同業。他都還被業力所拘束住，沒有出離，那你說他怎麼能夠幫你解脫？

沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心，這就是佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，雖有做早晚課誦、讀經，功課有交，但自己的心念沒有一絲毫轉變，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼講：沒有絲毫遠離之心。大家要覺悟、要去反省、檢點，要趕緊放下。世間法要放下，不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死啊！死以後去哪？沒有人知道。臨死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，因為那是不可能的。很多人說：「法師，沒有關係，我到時候一定放得下」。那我就只能笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，哪有現在放不下，以後能放得下的道理啊？他不認識他自己，他不知道他自己有多執著，他不曉得他自己有多業障。你現在不逐漸地修行、逐漸地放下，還以為自己是六祖慧能大師，聽到佛法就能放下？到臨終能一念頓脫了？即使如此，那還「次」六祖一大截，六祖是一聽佛法，他就放下了。

說將來要放下的，都是生死凡夫說的話，所以沒有生一絲毫遠離之心。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」如果你坐牢呢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。可是你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。你要是被這些感情，被這些冤親債主束縛。這裡說的冤親債主不是死的，是活的，那些活冤親他纏住你；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，跟你愛情、愛別；沒有你不行，非要你照顧他；我看你怎麼放下。沒道心，他們就來硬的，障礙你修行。如果你有道心；他們就來軟的，又哭、又吵、又鬧。你現在都捨不得，你將來怎麼捨得？這是修行人嚴重的問題。每一個人都覺得自己有在學佛、有在用功、有在精進、有在發心護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施都有做。不光有護持三寶，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情，就是「放下」。沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學啊，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫「定成正覺願」，「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，不證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？「定聚」有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這些後面會講。「正定聚」就是以正確的方法修行成就無上佛道。正定聚，「聚」就是聚集，以正確的方法集一切功德法。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願你想往生淨土，阿彌陀佛就幫你成就無上佛道，所以往生淨土一定成佛。這是第十二願─「定成正覺願」。

我有聽過有一些搞學術的、搞研究的，還是個出家人，大概現在一些在研究佛學的，都在看他的書，他毀謗阿彌陀佛、毀謗觀世音菩薩、毀謗大乘。……，太虛大師說他是溫和派的「大乘非佛說」，那不用講，你們應該知道是誰。太虛大師斥責他，知見邪知邪見。可是你現在看到的，在佛門裡面搞學術的，都在看他的書，也覺得很妙，把他的著作都會集在一起。所以他就毀謗，毀謗淨土。這個人死以後一定下三惡道。已經死了，沒有人可以救得了他。這講了又要得罪人。

《楞嚴經》講「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」宰相被抄家了，沒有人敢救他，也沒有人有能力可以救他。他講往生淨土會墮落，把大家搞得不信淨土，毀謗大乘。所以，你看現代只要有毀謗大乘的，都有他的學生。還有出家比丘尼說不用守八敬法，也都是他的學生。凡是破壞佛法的，都有他的學生。那群確實是魔子魔孫、妖魔鬼怪。把太虛大師的話曲解，故意弄一些「佛教在人間」、人間的佛教，這些東西。只教你要做人，胡說「人成就佛成」，還說這就是現實。我告訴你，把佛做好，才能做人。人做好，不會作佛；否則你看孔子作佛了沒有？顏回成佛了沒有？上古的聖者成佛了沒有？所以宋仁宗讚歎釋迦牟尼佛，真正是至聖。

佛留下的舍利。宋仁宗說：「三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。」上古的三皇五帝死了以後，塵歸塵，土歸土，「孔子聖中誇是至」，人家誇孔子是至聖，「老君世上亦言真」，人家讚歎老子是真人，是真正有得道的，但是這些上古的聖賢包括孔子、老子，「埋軀祇見空遺塚」，往生後把他埋到土裡面去，最後什麽都沒有，骨頭都化成灰燼，都被土壤給分解掉了，「何處將身示後人」，死了以後沒有留下任何東西。而釋迦牟尼佛留下了舍利，他讚歎佛教是最殊勝的，他大興佛法。所以你不能毀謗大乘，你不能因為你沒看到、你沒想到、你沒考據到，你不相信，你就胡說八道。釋迦牟尼佛是至聖，宋仁宗讚歎說：「惟有吾師金骨在」。只有本師舍利存在，「舍利」一般俗稱金骨，「金」就是表示不壞。「曾經百煉色長新。」佛舍利遇到什麽都不會損壞。宋仁宗學佛，他是三寶弟子，也是一位很好的皇帝。

這裡講「定成正覺。」所以你要相信淨土，往生到極樂世界絕對不會退，絕對成就阿耨多羅三藐三菩提，你不要聽那些附會在佛教中搞學術、賣文章的人，在那裡胡說八道，他就靠寫寫字、靠賣書賺一點錢，混口飯吃。全為了他自己的名聞利養，所以他敢破壞佛法，有的是蓋了學院等等的，就說他自己是在紹隆佛種，學的是錯誤知見，那根本是紹隆魔種！一群妖魔鬼怪，還敢毀謗八敬法，說八敬法不是佛說的，類似這種邪說一大堆。他們沒修行，又不依照聖言量，只要他找不到或不認同，他就說不是佛說的。中國的佛教傳了幾千年，有修證的祖師這麼多，他居然說大乘不是佛說的！中國的帝王派遣使臣去迎請佛，祖師跋山度沙漠、跨大洋……次次帶回來的經典那麼多歷史都有記載，只是他們業障深重不願信受，真是徹底的大邪見。有些甚至毀謗大乘，說大乘是部分地區信仰，全球有六十億，整個亞太區域有三十億人口，中國有十幾億人口，在亞洲佔一半，怎麼會是部分地區信仰？佔了十幾億，怎麼會是部分地區！所以他是以偏概全，說他是「小乘」，他就說：「我是原始佛法。」你說他「不了義」，他就改個名，說：「我不叫小乘，我叫解脫道」。告訴你，真正的解脫道是大乘佛法，真正原始佛法是《華嚴經》，是你沒有能力看到，不要說世間人，你就算叫大目犍連、舍利弗來，他自己也沒有這本事去參加華嚴法會，所以說華嚴七處九會二乘絕分，這是大菩薩才能參加的法會，真正的大人物，就是現在人講的「上流社會」，菩薩算真正的上流，他們才能參加，凡夫、二乘沒有辦法，所以那些所謂的「學者、專家」無論掛什麼頭銜，都還是凡夫，他們用凡夫眼去找，當然找不到，自己沒那境界，還到處穿鑿附會毀謗大乘、毀謗阿彌陀佛、毀謗極樂世界，甚至還說「往生極樂」會墮落，不能成就，諸如此類的邪說，如今充斥在佛門裡面、充斥在教育體系裡面，所以你就要清楚，要懂得去防範，不要被這些邪知邪見給汙染了。

你要學北方多聞天王，北方多聞天王手持傘蓋，這傘蓋是代表什麽呢？傘有遮擋的意思，要能保持你的清淨心，保持你的正知正見，不要受汙染。再學南方增長天王，南方增長天王是手持慧劍，斬除邪見。所以要知道這四大天王的表法，你一進山門他就顯示出來給你看，你去中國看任何一間寺院，第一個殿堂一定是天王殿，沒有例外的，現在新蓋的就沒有辦法掌握，但是在古代，寺門口是彌勒菩薩，入寺院一定看見天王殿，那樣是真正如法，一進來看見彌勒菩薩就是告訴你「萬法唯識」，告訴你要護持正知正見，要學四大天王，能護持佛法，知道了，你才能入佛門。要護持佛法，你自己要先懂，懂了，你才知道怎麼護持，才不會聽人家胡言亂語，信口開河，隨便亂說一通。

那些都是毀謗淨土，造無量無邊的罪業，為什麽說「無量無邊」呢？因為淨土法門能度無量無邊的眾生。卻因你的無知、愚癡，再加上你貪著五欲六塵的享受，你喜好名聞利養的心，你就恣意毀謗大乘，你把人家的信心破壞，把能令眾生一生成佛的機緣破壞，那你的罪業當然是無量無邊，這是可以肯定的。你們要是清楚，你就知道我是在講誰，我們不講他的名字，但是大家都很清楚，碰到這一類人，你就要小心注意，他在講席當中，總有意無意地就開始毀謗大乘，這種人一般會先告訴你：「大乘佛法跟小乘都很平等，但是小乘才是真正讓你有入手處的」，然後他再來就告訴你小乘是考據得到，也符合科學，而大乘考據不到……。」他有意無意地說兩句，就慢慢地給你洗腦。我把他們下毒的招數都給他講出來，這些技倆我們看過很多，先鬆懈你的心防，把你的防毒軟體給解除掉，然後再來植入病毒，一向都是如此。所以為什麽我講了一段開示「小乘非佛說」。這不是毀謗小乘，而是告訴你：它不是佛出世的本意，大乘也不是從小乘演變過來的，因為佛在講大乘法的時候，當時根本沒有小乘的任何宗派，你要清楚，《法華經》講「唯一無二乘」，意思是：唯有一乘，沒有二乘法。釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子」。這是釋迦牟尼佛親口說的，都有經典依據。所以你要了解大乘佛法的殊勝，了解以後，跟你講淨土法門，淨土就是大乘法，你就能深信，那你這一生要成就，就沒有問題了。你就「定成正覺」，「正覺」是什麽？是無上正等正覺。說「無上」，一生成佛、一生圓滿，這就是大乘的殊勝，而且三根普被，利鈍全收。「三根普被」就是沒有人例外。你是下根的，他也接引你，是中根的，他也接引你，是上根的，他也接引你。九品平等往生極樂世界，這「九品」就是九種大類、品類，不同的人，有一些人是學佛的，有一些人是沒有學佛，有一些人是惡人，這九品還可以歸為三大類，也就是「三輩」，這是釋迦牟尼佛歸類的，它不是講修行的次第，這點你要清楚，淨土法門講「九品往生」，這個「九品」不是指修行的次第，而是講九種不同品類的眾生，他們都能往生淨土。所以為什麽會說淨土接眾，為門廣大不可思議，而且任何一個人，即使你是五逆十惡具足不善，你一生中沒有因緣遇到佛法，只要臨終念佛往生淨土，你也都能夠下下品往生，或是花開見佛。這是其他法門所沒有的。你找遍大藏經你也找不到這麼殊勝的，能平等成佛。所以講「定成正覺」，這裡所說的是「我作佛時。所有眾生。」並沒有說什麽樣的眾生，所以，只要往生淨土者，「定成正覺。」都能平等成佛。這一願真是不可思議啊！為什麽我們花這麽多口舌在這裡說明，就是要讓你相信，你不要退心，往生淨土的關鍵是「發菩提心。一向專念。」不是搞世間法，學《弟子規》。存世間心、搞世間法絕對不能往生，不能夠了生脫死。

 

第十三願：光明無量願、第十四願：觸光安樂願

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。

這是第十三願跟第十四願：「光明無量願」跟「觸光安樂願」。這是法藏比丘在世間自在王如來所，所發的四十八願中的第十三跟十四願。法藏比丘他發心為菩薩道，棄國捐王，行沙門之行。發心願意成佛，願意建立西方極樂世界，來救度一切眾生。那世間自在王如來，也就是法藏比丘的和尚，證知他的發心、證知他的心願。顯現十方法界的一切諸佛剎土給他看。看完以後，思惟五劫，他心中有這四十八個大願，來成立西方極樂世界。他在這第十三跟十四願中講：「我作佛時。光明無量。」是希望他自己作佛的時候光明無量。你到道場去，你看佛像，有的佛像後面有一個亮圓圈，那個是「常光」，也就是說佛平常的時候，這個光明就存在，叫做「常光」。你看這個圓圈後面，還有一個較大的圓圈，這是「放光」。就像我們道場這一幅佛像一樣。他平常有身光，然後，當他放光的時候，就是他身後面的那個光明樣子。所以他說「光明無量。」能照多遠呢？可以「普照十方。」是說當他成佛的時候，光明要「普照十方。」因為有一些佛在因地修行的時候發願，他成佛的時候，光明照一個佛剎、兩個佛剎。他想要度這一佛剎眾生、二佛剎眾生。那也有些是願度百佛剎、千佛剎的眾生，這是每一尊佛的願望不同。你不要在這裡生分別心，認為阿彌陀佛比較厲害，其他的諸佛不行。如果你有這種想法，那你不能見性，這是釋迦牟尼佛講的。諸佛所發的願，是他在因地時的願不同，不是在成佛以後，能力上有所不同。佛佛道同，每一尊佛能力都一樣。你不能看到淨土的經典裡面讚歎：阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，你就在這裡面妄生分別。說阿彌陀佛是佛中之王，其他都比他差，都是他的子民，都不算真正的佛，就有人這麼樣做分別。這個就是妄分高下，不達如來真實義趣。你們唱的《開經偈》裡講「願解如來真實義」。那如果你在這裡心生分別、打妄想，認為阿彌陀佛是佛中之王，其他的不是；佛的能力有高下、有深淺；那只是你的心生分別，並不是釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛。所以大家要清楚。

這裡講「光明普照十方世界」，也就是說：盡法界、虛空界，一切諸佛剎土的眾生，他都照耀。問題是：現在佛光照著你，你卻拿著一把傘拒絕他。你拿了一把抗拒佛光照耀的傘在遮擋佛光。這個「傘」是什麼呢？就是你不願意修行的心、你不願意放下的心。是佛法說的「慳貪」。慳貪的心你放不下。講「慳貪」，你不要想只是對財物，即使對你的家親眷屬、對你的事業，有一絲毫執著、一絲毫罣礙，都算是慳貪。你用這一把慳貪的傘，去遮住佛菩薩要照耀你的光明。那實際上也沒有辦法擋住，因為佛光不是一般的日月之光，不是世間光。世間光能照大地，不照覆盆，「覆盆」就是倒蓋起來的盆子。它沒有辦法照。就像你待在屋子裡面，太陽光沒有辦法照進來。你要是沒有窗戶、沒有門，太陽光是沒有辦法進來的，所以你看不到太陽的光明。但是佛光不一樣，能遍入一切眾生心想。所以心想佛時，就是接受佛光照耀。如《觀經》說的：「是心即是三十二相。八十隨形好。」就是三十二相八十種好。你心跟佛就完全感應了、完全相應了。所以佛光不是一般太陽光，不是世間的光明。

你們要清楚，即使你的業障再重，念佛都能消、讀經都能消，這就是佛光照耀，這就是佛菩薩攝受你！所謂「四種感應」：顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應，及顯感冥應四種感應。這「世間、出世間」的感應不出四種。你心裡面有佛，佛光就照耀你，隨個人的根器，有的開悟、有的證果、有的善根發起，各種都有。所以為什麼我說你要熏習佛法，你心裡要想：要能夠放下這個世間。不然你就等於拿著一把傘，在遮擋佛菩薩要照耀你的光明。實際上，你也擋不住，在你自分的受用上，是你自己不得佛法的利益，沒有得到佛菩薩的加持。所以要清楚什麼叫「接受佛光的照耀」？就是你有這一念想放下的心、想要成就的心。你要知道：這個世間是生滅變異、是無常的，沒有一樣東西實在的。這是最基本的認知；再來要知道：有如來藏、有真如本性，這本性人人本有。真心本性本來就有，不用修，這是大乘跟小乘不一樣的地方。小乘是要把煩惱滅掉，取一個涅槃。小乘它是講「知苦、斷集、修道、證滅」，也就是「苦、集、滅、道」。小乘人是「知道苦，斷除苦因」，這個「集」就是「因」，集苦之原因。「斷集、修道、證涅槃」。小乘人一旦煩惱斷，想要不證成阿羅漢，也不行。可是大乘可以，像地藏王菩薩久遠劫來發願－「地獄不空。誓不成佛。衆生度盡。方證菩提。」實際上他的煩惱早就斷掉了，他還可以示現做等覺菩薩，要成佛便成，不成也無所謂。不光地藏菩薩如此，釋迦牟尼佛也如此，阿彌陀佛也如此，他最後一品「生相無明」是伏住，他並沒有斷；他有能力斷，可是他沒有斷。那就叫「留惑度生」。

你們不要自己煩惱沒斷，就說你要「留惑度生」，有一些人就是這樣，很愚癡：自己是個大凡夫，他還說他也要度眾生，也要陪眾生吃肉，所以他不要吃素。他以為這叫留惑度生，代眾生苦。明明想要下地獄，還跟你講得頭頭是道。還說「我不入地獄，誰入地獄」，那他可以去試試看，你用火，自己燒自己看你會不會痛？會痛，表示你沒有功夫；不會痛，那你是木頭，也沒有功夫。像社會上有一些神經麻痺的，你用火燒他，他不會痛，他也不會害怕。所以修行不是在色身上打轉，這個要知道。所以前面說的大乘跟小乘不一樣。學大乘的，你成就了，你想留惑度生？可以。你想要把最後一品「生相無明」斷掉也可以，那才是真正得大自在。你要清楚：小乘沒有辦法，他把第九品煩惱斷了以後，他非證阿羅漢不可，他沒有能力不證。修學大乘的菩薩可以，你看文殊師利菩薩、普賢菩薩。文殊師利菩薩是七佛之師，是七尊佛的老師，他自己早就成就了；觀世音菩薩，過去是「正法明如來」，現前是「觀世音菩薩」，未來「普光功德山王如來」，全部都是留惑度生，放大光明，照耀眾生。實際上，真正把「生相無明」斷掉了，根本就「無佛無眾生」，沒有佛也沒眾生；有沒有因果？也沒有了。這是不是斷滅？不是，這叫「寂滅」。「寂滅」跟「斷滅」不一樣，他確實把「生」這一切世間的「因」斷除。什麼叫「生相」？就是生一切世間相。最後一品無明他把它斷掉了，這「無明」就是生相無明。大乘跟小乘在修證上也完全不同，像《圓覺經》、《楞嚴經》後面的護法善神，其實都是法雲地的菩薩，「久修功業、久成菩提，不取涅槃」，他不成佛，留惑度生，示現做護法善神、示現做金剛神，都是留惑度生，連阿難尊者也是……，太多了。所以你要曉得，千萬不要把大乘跟小乘混在一起。實際上前面講在揀別上，是一乘，而不是次第大乘。你修學一乘了義，要成佛便成佛，不成佛也可以留惑。漸次修行沒有辨法。即使你學的是大乘，其中「通教」跟「終教」他也沒有辦法，想不成「佛」都沒有辦法。所以為什麼說一乘了義的殊勝。但是你不要在大乘跟一乘上又妄生分別，因為講到究竟大家都一樣。

就像唯識，當第八意識清淨以後，諸佛如來給它立個名叫「阿陀那識、白淨識、……」，實際上跟阿賴耶識是完全同體的，是一樣的。所以你不要在大乘跟一乘上面妄生分別。

現代有一些法師他們揀擇不出大、小乘的差別，就會說「大乘跟小乘都一樣」，有的甚至還毀謗大乘，而近代的佛教學院還用他的書當教材，把一些專程進佛學院想學佛的人給誤導了。

這個人的和尚-太虛大師，對他有嚴厲的批判，說他是溫和派的「大乘非佛說」。這話正是告訴我們：這個人的知見是不行的，絕不可以聽。

現在還有很多在佛門做世間事的，就說他在推人間佛教，辦各種活動，藉此向在人家伸手要錢，或有些出家人幫在家人辦佛化婚禮的，他也都說他是依太虛和尚。那大家就看太虛和尚有沒有幫在家人辦佛教婚禮？沒有。太虛和尚持戒精嚴，絕對不會做這些不如法的事，他是一代的高僧大德。若說你是依太虛大師在推人間佛教，那我們去看看太虛大師有沒有做這些不如法、破壞佛教的事？肯定沒有！

外面還有很多學佛人，他說他是修「本願念佛」，還說是依善導大師所教的。大家要知道，當年善導大師一生念佛，一心用功，三十年不暫睡眠，非力竭而不休。但現在這些學本願念佛的人，他說他是學善導和尚修本願，但他平常不念佛，只要等臨終十念就好。這二者相形之下，就可看出他們是不是真的修淨土法門？所以那個不是真的「本願念佛」！那種修法絕對地不能成就。那種人就是佛的光雖然亮、雖然普及，但是到他眼前，就被他自己擋住了。這裡講佛光雖然普照十方、雖然普願攝受一切眾生，可是就是有眾生不願念佛。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》講 ：「若逢不逢。或見非見。」「如母憶子。」這個當媽媽的，天天盼著小孩回來，從來沒有間斷；可是小孩看到他當作不認識、當作沒看到，這些學本願念佛的人就是如此。經典在面前，明明教他好好修行，他卻說不用。祖師講要學經教，他告訴你：「不用。因為這是針對末法業障特別重的，所以不用學經教」。善導大師對此也作破斥，他肯定知道在當時候有人用他的話來曲解淨土法門，所以他造《觀經四帖疏》，一開頭就引經據典地破斥「本願念佛」，那個時候並不叫「本願念佛」，他只是就當時候的人錯引經論、錯修，來作破斥，但那群修錯的人演變到後來，他們自己創了一個名稱，叫「本願」。再者，他們說是依「親鸞聖人」，他是日本的淨土宗高僧，親鸞聖人單為了對治昏沉而已，就在冬天，跳到冰河水裡面去提神，日本的緯度更高，比這裡的冬天還冷，他是這樣用功、這樣精進，他跑山，邊跑邊念佛，對治昏沉，後來成就了。現在錯修本願念佛的人，他也不學五戒，平時也不念佛，還說也可以貪瞋癡，還想結婚生小孩，……。還說他們是學親鸞聖人，親鸞聖人也結婚。

重點在於你有滿心的世間意、滿心的貪瞋癡妄想，你會有出離心嗎？對於沒有出離心的人而言，佛光在你面前，你也看不到，講說「離執著生死」的法，你也聽不到；有眼若盲，有耳若聾，把自己這一生大好的成佛因緣給錯過了。佛法是教你放下貪瞋癡，教你放下邪知邪見。什麼是「邪知邪見」呢？就是你的世間意。世間的意念就是邪知邪見，沒有一絲毫正確，沒有一絲毫可以依止的。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這世間沒有一法可以幫助你見性、可以幫助你成道，所以要能放下。從哪放下呢？從心裡放下。但是你不要想說：法師你講從心裡上放，那我事相上就可以抓著。心上真放了，事相上就不在意了。心裡放了，事相上自然就放得下，凡事可有可無，這樣也好，那樣也自在。有些人放不下，他就會說自己「心裡放下了」，可是你仔細觀察，其實他處處是障礙，處處執著，他只是嘴皮子上放下，心裡並沒放下，事相上也沒放下。

對於初學者來說，要從事相上先捨。在現代這個時代，教你從事相上捨，不是每一個人可以馬上做到的，所以我教你先從心裡上放下。因為在家人多，你先從心裡放下，做到不執著，因緣具足時，事相上放下，能夠出家的，就去出家。出家很殊勝，祖師大德皆讚歎啊！「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。」孔雀就比喻作世間人，可以穿著很好的衣服，受用很好，但是牠不能高飛，永遠在下面，「鴻雁」就比喻作修行人，能超三界、能斷煩惱，高飛於三界之外，不在九界之內，圓成佛道。孔雀雖然穿得很漂亮，沒有辦法飛高，沒有辦法出離三界。下面又講：「白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。」世間人做得再好、再有錢，蓋廟、建寺、……修大福報，都不如出家人能修行，功德才是最殊勝。《無量壽經》第四品說「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」就是告訴大家，你縱然能供養恆河沙數這麼多的諸佛，換來無量無邊不可思、不可議、不可說的福報，不如你「堅勇求正覺」，堅固勇猛來修行，勤求無上佛道。你才能得到佛法的真實利益，得到佛教的好處。

所以佛法不是一般的民間信仰。只教你求神拜佛、擲筊杯、燒金紙，求這些鬼神來保佑你，讓你事業一帆風順等等的，這些民間欲望的祈求與滿足。民間信仰它不講因果！它那個因果是附帶說的，好像有講，但沒講清楚。現在你看到《無量壽經》，這就是佛光照耀，不要向別處求，就在這個上面安住，在這上面用功！那還需不需要去搞世間法、搞弟子規？不用，那個不是佛光。李毓秀沒有光明，只是凡俗之人，說實話，名不見經傳，他是誰？在古代就是個讀書人而已，他沒有求出離的心，你不能依著他的《弟子規》學，當作學佛，學那些世間書不能成就佛道。你是佛弟子，要跟佛菩薩學，跟淨土宗歷代的祖師學，佛教各宗各派的祖師都是國師，通「世、出世間法」，像華嚴宗，從第一位帝心和尚，帝心和尚就是杜順和尚，唐太宗賜號「帝心」，封他做國師，是文殊菩薩再來；賢首和尚也是國師，歷朝歷代的華嚴宗祖師當國師的，至少就有三個；淨土宗也是一樣，永明延壽大禪師也是國師、善導和尚也是國師，都是國師。他們世間法、出世間法都會，但他把世間法都放下，鳩摩羅什大師是達官顯貴；安世高大師是王子；甚至釋迦牟尼佛是可以繼承王位的太子；韓國金喬覺是新羅國的王子；達摩祖師也是王子，他們都把世間法全部放下，接受佛光的攝受、照耀，所以他們根本不搞世間法。現在很多人，甚至出家了，都還沒有醒過來，不知出家所為何事，真是「一盲引眾盲，相牽入火坑」。搞得很多在家人本來想學佛法，他不了解真相，被誤導，變成他認為要先學《弟子規》，甚至有不如法的佛學院，還叫出家人學《弟子規》，實在顛倒至甚，太顛倒了，這是歪風，這種歪風絕對不能盛行。那些人是邪知邪見，他不是正見，他根本不了解佛法怎麼修證，他也不想看祖師大德的開示。為什麼？因為斷煩惱對他來說實在太難了。他以為只要孝順父母、友愛一下兄弟，他就能夠出三界輪迴了，這些事情動物都做得到，人怎麼會做不到呢！明明佛法就在眼前，他就是不願意接受光明照耀。

經文講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」

他成佛的時候「絕勝諸佛。勝於日月之明。」也就是說淨土法門超勝一切法門，超勝世間法及出世間法，所以祖師大德讚歎淨土法門是「教內真傳」，禪宗是「教外別傳」，又說是淨土法門是「徑中之徑」，「徑」就是捷徑的意思。讚歎淨土法門是捷徑當中的捷徑、了義當中的了義、圓頓中最極圓頓。為什麼說「最極圓頓」呢？因為禪宗是圓頓大法，各個宗派、各個大乘都是圓頓大法，但是淨土宗可以幫助一般凡夫、甚至將墮地獄的眾生，能夠依靠念佛超出三界，往生淨土，同佛受用，這是其他法門沒有辦法做得到的。找遍大藏經沒有任何一個法門，可以像淨土宗這麼殊勝，所以真正是「絕勝諸佛。勝於日月之明。」而且不是超勝一點點，不是只有贏過一點點，贏個一分、兩分，它是超勝千萬億倍，是最極殊勝，這就是佛的光明。不要看到「佛的光明」就聯想到：佛的光明會是什麼顏色？不要聽到佛的光明，你就心裡想，法師你怎麼還不講光明，已經放光動地了。淨土法門就是「阿彌陀佛接引眾生的光明正在照耀眾生」，可是你卻不相信。你偏要用錯誤的方法，要聽信個人的看法，去學《弟子規》、學《感應篇》，那些都個人看法，不是佛說，釋迦牟尼佛絕對不這麼說。大家都讀過《心經》，要怎麼成佛呢？《心經》上有說：「依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」所以是要依什麼呢？依「般若」而得成「阿耨多羅三藐三菩提。」並沒有說依《弟子規》、依《了凡四訓》可以成佛，那些都不行。而是教你依「般若波羅蜜多」。所以在《禪門日誦》，佛門的早課中是念「摩訶般若波羅蜜多」，這就可以證明不是依世間典籍，而是依般若。念一句佛號就是般若，因為，心依佛音聲，不取諸相，念到後來，連這句佛號也是「念而無念」，心佛打成一片，證得「理一心不亂」，要知道這個「不亂」本是一心，了了常知，這就是淨土法門所謂的「一心不亂」！常說「了了見，無所見。了了知，無所知。」就是心裡不著一點妄想、不染一點塵勞，才是真正的一心不亂，念佛念到後來就是如此。

所以你要知道，他這裡講的「勝於日月之明。千萬億倍。」這是代表淨土法門就是如此。經文上說，他成佛的時候，光明無量普照十方，而且超勝諸佛，超過日月之明千萬億倍，光明比世間的還亮。

大梵天王出現時，他身上的光明，可以隱蓋天眾的光。天人身上也有光明，但是沒有梵王的亮，《無量壽經》講：「日月火珠皆匿曜。」佛身上的光明，能夠掩蓋一切眾生的光。阿羅漢可以蓋住天人的光，菩薩可以掩蓋阿羅漢的光；一尊菩薩就可以掩蓋所有阿羅漢的光明；一尊如來的光明可以蓋覆一切眾生的光明，那是最極清淨，所以叫「超日月光」。阿彌陀佛有一個號叫做「超日月光佛。」所以經文講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。」不光超日月之明，還超一切諸佛。剛才講：「佛佛道同」，這裡講：「超過一切諸佛。」因為有佛的光明，只照一個佛剎、兩個佛剎。阿彌陀佛普照無量、無邊、無數佛剎。也就是說一切眾生他都接引，淨土宗這接引眾生的法門，普及十方法界。十方佛土都有諸佛讚歎勸修淨土，這是可以肯定的。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。不光釋迦如來，十方三世一切諸佛都如此說，這是阿彌陀佛的大願。十方諸佛都稱歎「阿彌陀佛」的名號，讚歎西方極樂世界。怎麼證明呢？你們每天讀《阿彌陀經》就很清楚，《阿彌陀經》講「東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。」東方有恆河沙數諸佛；南、西、北方、四維上下，各有恆河沙數諸佛。皆「出廣長舌相。」所謂「廣長舌相」就是不妄語。一般人不妄語是「三世不妄語，舌尖至鼻」，釋迦牟尼佛生生世世不妄語，舌能覆面。十方諸佛「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。」十方佛土、十方的諸佛都讚歎《無量壽經》，讚歎阿彌陀佛西方極樂世界。為什麼？因為殊勝難得。上至等覺菩薩、下至阿鼻地獄的眾生，淨土法門都普遍攝受。那現在有人說：沒有學《弟子規》不能往生，這說法就跟經典不相應了。你拿《阿彌陀經》四十八願來看，一對照，就知道他講那些話，都是個人的思想見解及喜好，他也不依經典，沒有一絲毫正確。無論在家或出家的佛弟子都要依經典來看，依經典學習才是最客觀的，因為佛經是佛親口宣說的，絕對不會錯，更不會有任何問題，而且有歷代祖師大德為我們做證明，他們都有修有證，都是真正的修行人。所以十方諸佛都讚歎淨土法門，經文裡講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」這「日月之明」就比喻作世間法。意思是淨土法門絕對超過日月之明。現在有人胡說「學淨土還是要用世間法來做基礎」。你們看看這四十八願，再看看那些邪見之人他的說法，你就很清楚了，絕對是他們錯。因為你掛上佛教，說你是講佛法，要是跟佛經講得不一樣，那絕對是你的問題，絕對是你胡說八道，不會是佛的問題。所以我常講：學佛，你一定要依四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」依四依法，你才是真正學佛，尤其要「依法不依人」，這是最基本的。

淨土法門超過一切法門，絕對不是建立在世間法，或是二乘之上。外面有一些附小乘的外道為騙學大乘的佛弟子轉跟他學，就說小乘也有念佛法門，那是胡說八道，明明那跟大乘的淨土法門-念「阿彌陀佛」是不同的，他們故意用話術拐那些不懂的人。小乘只相信一尊「釋迦牟尼佛」，根本不相信有「他方佛」，他怎麼會有大乘的念佛法門！

小乘只看到一個娑婆世界，他並沒看到他方國土，所以他根本不相信有「他方佛」。阿羅漢天眼通的能力，頂多到娑婆世界的邊緣，再過去一點他看不到，他甚至不曉得前面有什麼。有些他知道有一個佛剎、兩個佛剎，可是他不曉得有他方諸佛，因為有的佛剎，諸佛如來沒有出現。而且他也不是每一個佛剎都能到。為什麼？因為他還有煩惱沒斷，業障沒有消，不是他不願意知道，而是他能力就是如此，想知道也沒有辦法。

現在有些宣揚小乘的人，他剽竊大乘禪宗，說他教的調呼吸，那就叫做「禪」。真正大乘禪宗，六祖慧能大師就已經講得很清楚。神秀和尚派弟子志誠法師，去向六祖慧能大師請教，六祖慧能和尚就問他：「你師父在北方，教你些什麼？」他回說：教「住心觀靜」。所謂住心觀靜就是心認為有個安靜的境界，不能化空，卻以為自己是用正確的方式在修行，以為自己在觀心，不知這念「安靜」是因心有，而心體本空，所以修錯。正是古德所呵；然後說：教「長坐不臥」。六祖大師劈頭一奪，「奪」就是奪取。「劈頭一奪」就是完全「否定他」的意思。他說：「住心觀靜，是病非禪」。「長坐不臥」不是真正的修道。所以六祖說：「生來坐不臥，死去臥不坐」。死了就躺在那裡了，你要想要叫他坐起來也沒辦法。「元是臭骨頭，何為立功課」，「長坐不臥」怎麼能當作修行。

而有些在附小乘的外道，他剽竊禪宗，提倡「住境觀心」也說是禪。中國的禪宗是大乘法，非是小乘，六祖慧能大師是禪宗的祖師，早就對於那類錯誤的教法予以否定，祖師直接講：禪是「外不著相」，「內心不亂」是定。什麼叫「坐禪」呢？坐見本性才叫「坐」；遇緣不亂這叫「禪」。小乘說的「寂滅」是滅六識，其實他的「滅」不是真滅，而是使第六意識不動。「不動」就是根本不緣任何境界，他怎麼能「逢緣不亂」。所以為什麼有阿羅漢入皇宮受供養，習氣又起來了。

有阿羅漢聽到緊那羅女彈奏音樂唱歌，他以為自己在禪定，其實不知不覺起來跳舞，所以釋迦牟尼佛講「迦葉不安」。迦葉的禪定功夫非常好，可是他沒有見性，他有習氣，所以碰到境界，還是不知不覺地習氣就被勾起來，這是講禪宗。

現在小乘故意說他也有念佛法門。大家都知道念佛法門是大乘、是了義，是講他方諸佛，而且往生淨土等於生十方佛土。為什麽？後面經文有「樹現佛剎願」、「徹照十方願」，極樂世界的地是透明的，可以看到十方國土，寶樹跟寶樹行間就像大螢幕一樣，可以見到十方國土，有他方諸佛。還有前面講的「神足通願」，能遍供諸佛，這不是一般阿羅漢做得到的。由此可知，他們是剽竊大乘的淨土宗、剽竊大乘的禪宗。那些人只為名聞利養，顛倒說法，提醒這類人：不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪喔，即使沒有受菩薩戒，為利養一樣有罪。聲聞乘的戒，是有犯才制；有人犯戒，佛才制戒。而菩薩戒是眾生本具的戒，也就是性戒，即使沒有受，沒有人犯，一樣有這戒存在，這叫「一切眾生本性具足」的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講：「一切有心者皆應攝佛戒」。這個「戒」是一切眾生心中本具，你與心性本具的戒法相違背，即使你是學小乘、學聲聞戒，你說你沒有受大乘戒，你一樣也犯。所以為什麽講大乘論事也論心。事相上你有發願要受，就算受；心上這戒是本具的，你迷惑顛倒，違背了，一樣有罪，所以叫性戒。因為這戒是稱性的，所以你要清楚。我們講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。那些邪說對我來說，我不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的人而言，聽到這些似是而非的說法，一旦邪見入心，那他想要成道就非常地困難了，就像五十陰魔一樣，會障菩提道。為什麽釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象。眾生想修學但是沒有人為他把事實真相講出來。釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析修行過程當中的微細魔事，所以，一旦這些魔境現前，你就能夠知道，你就不會被這些陰境給迷惑了。希望你們能夠記取，能夠專心把我所說的多聽幾遍，因為講的內容比以往多，做的揀擇，雖然明確，但是非常地多，裡面微細的部分，你要能揀擇得出來大乘跟小乘。大乘跟一乘是一樣的，但大乘跟小乘不同。在現代的亂象，淨土宗、禪宗等等的，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就會被他們迷惑。你不要只聽一些表面的好聽話：「佛法教我們平等、教大家不要這樣分別」。我告訴大家：這「分別」不是我教你的，是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛講要為大家分別出來。所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎：「善哉。善哉。」就讚歎他：「問得好。」他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」「分別」就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊里糊塗地搞不清楚，釋迦牟尼佛教眾生要「分別」，分別什麽呢？什麽是「可行的」、什麽是「不可行的」。就像八正道一樣，什麽是正業應當做、什麽是正命、什麽是正語、正思惟，佛都為你揀擇出來，這八個正道，就是正確的道路，不是世間路，而是修行成佛之路。

七覺支的第一個「擇法覺支」，就是教你能有智慧眼，能抉擇。什麽時候應當用「止」，什麽時候應當用「觀」。止觀：如果「止」過多，就應起「觀」；若「觀」過多，就應修「止」，這是擇法覺支。再者，你每天讀經：「如是我聞。」這句「如是我聞。」就是在揀擇。在《大般涅槃經》中釋迦牟尼佛告訴阿難，一切經首要安「如是我聞。」他還解釋這就是要揀異外道。外道經典前面就是「阿、優」。揀異外道是要告訴大家這是佛經，不是外道典籍，佛經講的是「如是」，「如是之法」是眾生所應當聽聞，這在我們眾生受持分上要做這樣解釋，在阿難分上，如來所說的這一部經是他所聽聞的。那我們要聽聞的就是「如是」而已。這「如是」的「如」就是真如，學佛依真如而修，決定不會錯。曰「是」就是如是。

第十四願：觸光安樂願

回到經典上來看：「勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」

你見到佛光，你真正感受到阿彌陀佛攝受你的願力，你的身心必然清淨安穩，所以阿彌陀佛又有一個名號，叫「安穩光佛。」你身心煩亂的時候，你一定要念佛。有一些同修不會修行，我說：你為什麽沒有來念佛？他說：法師啊，我心很亂、很煩，所以等我平靜點、輕鬆愉快的時候，我再來念。像這種就是不會修行，念佛就是能幫助你安定身心，所以叫「安穩光」。越是心不安、越是煩亂時，更要提起佛號來念。你念阿彌陀佛一定得身心安樂，這個我不用多說，你自己去念，你就曉得，正如「如人飲水，冷暖自知」，能有多安樂，你自己念下去，你就知道了。一定要能「慈心作善」，「慈心」是慈悲；「做善」是什麽？就是「做一切善法」。所謂一切善法，包括世間善法、出世間善法，他都做。如果沒有因緣做世間善，他就是力行出世善法，有因緣他就隨分隨力而做。講到「做善」，你不要又解成十善、五戒，世間人很喜歡看到「善」，《阿彌陀經》講：「善男子善女人。」淺解之人就馬上解釋成「五戒、十善」，不是那些。淨土宗講的善男子善女人是「具足信願行」，這才稱為善，非此則不善。你們要清楚啊！具足信願行才叫「善男子善女人。」如果不具足，那就不稱為善人。經文講「慈心作善。來生我國。」你接受佛光的攝受、照耀，就會如法學佛、如教奉行，照這樣發願求生淨土，「若不爾者。不取正覺。」如果做不到，就絕對不成佛，這個語氣是表示絕對可以、肯定做得到的。

「光明無量願」跟「觸光安樂願」這兩願，光明無量的「光明」就是作用，不光指的是佛身上的光，還包含了分身、化身等等的利生之事，所做的事情都含有般若智慧，所以稱為「光明」。所以這「光」不屬於世間一般認知的光明跟黑暗，直接講就是「作用」，這作用就像觀世音菩薩的三十二應，入國土身，乃至十四種施無畏力都是光明的顯現，莫不皆是引導眾生，給予眾生安樂。凡是能令眾生出離三界六道輪迴的，都稱之為「光明」。能出輪迴才叫安樂，無法出輪迴的安樂都是假的，不是真的，不會長久。有一首偈子說得很好，是形容天上：「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。」天上的天人雖樂一時，但時間一到，五衰相現，也是終將墮落。即使真修行到了三禪天都還有風災。所以，「假饒修到非非想。不若西方歸去來。」就算你修到「非想非非想處天」，還不如你往生西方淨土，乘願再來。從這首偈就知這三界無安猶如火宅，你看，一場地震、一個颱風、一場火災就奪走數千甚至數萬人的性命；有幾百萬人前一天都還幸福安樂，風災過後幾百萬人甚至近千萬人瞬間變成災民，所以這三界是不安的。很多人想要移民到國外去，可是每一個地方有每一個地方的氣候環境……等等的差別因素，都不能真正達到安穩之處，所以為什麼祖師大德都勸我們求生淨土，「求生淨土」這才是真正到達安穩處。你接受佛陀的教化，接受佛法的熏習，這才是真正安穩，不然你去哪裡都不會安穩，因為這世間是無常的、會變化的。

所以你要想到佛菩薩教化你的方式，這就是他的光明，就是佛智慧的顯現，所以講「光明無量普照十方」，也就是說佛能對應十方法界一切眾生的根器，為什麼要「對應根器」呢？目的是要讓他離苦得樂。離什麼苦？一般人不覺得苦啊，反而是叫他修行他覺得比較苦。就像道場，如果一間道場不要求你斷煩惱，不要求你改習氣，你來道場愛吃就吃、愛喝就喝、愛睡就睡，相信這道場的人肯定非常多，尤其在末法，愈不如法的道場人愈多，當然不是說多人就代表不如法，你意思要聽清，是說：「不如法」能吸引的世間人非常多。為什麼呢？因為不教你改習氣、不教你斷煩惱，他說這叫接眾，說這是方便！那這種方便接眾裡面有沒有般若呢？沒有般若！這個「方便」是假的，所以不能稱為「光明」，不算是真正的「無量」，它是屬於生滅的。佛的光明、佛的善巧方便是一定可以達到究竟涅槃，縱然一生不能到，也能為你做多生多劫的遠因、根本，給你種善根，幫你種下成佛的種子，這樣才是方便。所以這「光明無量」的無量包括：方式無量，還讓你證得無量。心性不可思議，具無量的妙德，般若智慧不可測量，……都是無量的意思。有句話：「佛法無邊」。為什麼呢？因為你有邊，就有量，有量，就有界限，有邊量，就有界限，所以說「佛法無邊」。「無邊」就是沒有界限、沒有分齊，就是沒有分限的意思。事上有分限、理上無分限，理事無礙、事事無礙，這叫無量，就叫「無邊」。世間人說「無量無邊」，他是形容所看到的東西，多到他一眼數不清，他就說無量無邊。而佛法說的「無量無邊」是真的沒有界限！沒有盡頭！因為一切都是心所顯現的。

這才稱之「無量」。所以用「光明」照十方眾生超勝諸佛，他用的方法超勝諸佛，就像淨土法門。其他的諸佛沒有接引你往生淨土，只有念「阿彌陀佛」這個法門，我們講念佛法門就是指「極樂淨土」，唯有他有接引。《觀無量壽佛經》講「九品」，不管你這一生遇到什麼緣，這九品就是講九大類的眾生，他都平等接引往生。下至「五逆十惡」，上至「持戒清淨、深信大乘」，淨土法門都平等接引。那是不是因為佛慈悲平等接引，你就能懈怠了？有一些人就想說：這淨土法門是接引鈍根的、業障重的，所以就教大家投機取巧，說修行不用太認真、不需要努力，不用非得「一心不亂」不可。甚至說：淨土宗在大乘裡面是特別的法門，是佛的異方便，所以可以不用特別去持戒、意思是「不用守戒律」。古德講：「缺戒成魔侶」啊！你要是沒有「戒」，念佛不能成就。

這「戒」，你不要拿《弟子規》或是一般的五戒、人天小善，當作是根，「戒」要依大乘，大乘就是「菩薩戒」，佛教要興盛，戒律很重要。這戒律不是指世間法，它能夠作為你解脫的根本。《華嚴經》講「戒為無上菩提本。」《四十二章經》講「戒為正順解脫之本。」有戒才能解脫，要是沒有戒，任何法門都不能成就，要隨順戒律而達解脫。為什麼？因為沒有戒，你所做的就會是「殺盜淫妄」，做「殺盜淫妄」怎麼會一心不亂，念佛要是沒有「一心不亂」，你怎麼能往生？臨終就算「十念」，這十念也是要不亂，也屬於一心不亂！所以絕對不能因為淨土法門接引的範圍廣泛，你就懈怠、就放逸了，這點要清楚。眾生投機取巧啊，所以為什麼當年真諦三藏法師要帶菩薩律藏來中國的時候，這船都搖到快要翻了。他就知道是護法善神不讓菩薩律藏過來。所以只傳來了一般的《聲聞律》，真正的大乘菩薩律藏沒有傳過來，就是因為眾生心「投機取巧」。已經為你講淨土法門了，你還要懈怠、你還要「投機取巧」，那就沒有辦法成就。所以，佛光雖遍照、雖勝於日月，但是就是沒有照到你。因為你的苟且心把光明給障礙住了，你的懈怠心讓你不願意從無明窟宅裡面出來，不願接受佛光的照耀。全都是因為懈怠、苟且，雖然已經接觸到三寶，但是對於佛法卻得過且過，每天都不願意認真「聽經」。以前學佛人聽經，最起碼要聽八個小時，天天這麼做、天天這樣熏習，才能夠建立起正知正見。這樣還不敢說能成就，只能說有「正知正見」，我們所說的，當然是你聽聞的是正法。要是聽邪法每天聽八個小時，那你全體就是邪知邪見。現代的人天天看電視、看新聞、看報紙……可以看八個小時，所以建立的就是什麼？世間意。自然當事情一來，你第一個直覺反應就是「世間意」。如果你能每天聽經八個小時，事情一來、你的直覺反應就是「佛知佛見」。在佛門，只要是叫你的名字，你要答：「阿彌陀佛」。有時候，我在叫一些同修的法名；很多人答：「有。」這就是平時沒有在念佛，或是你平常佛號念得再多，其實也沒有入心。從這個小地方就可以看出來：你功夫不深、道力不堅、用心不專，「三不」，這就是修行沒有功夫啊！只要生活上遇到事情，你一定馬上起煩惱。因為你凡事都是用世間法，以世間意為優先，你處處搞的都是人情，你沒有道心。所以，所學的佛法有沒有入心，從小地方就可以勘驗出功夫。且不要講你能睡覺時念佛，你能於病中念佛，那都還談得遠；且看，你即使身在佛堂，你都還念不出佛號來。那何況是於境界中，我們共修後一開始繞佛，或是我在拿麥克風，正要講開示，這麼一瞬間十秒鐘內，有人就開始散亂、開始東看西看。那剛才念佛的功夫在哪裡？表示你用功沒有相續，你的心沒有攝住。剛才在念佛的時候攝住了，可是佛號一停，你馬上開始攀緣。

功夫要用在哪裡？就是在這十秒鐘，這時才至關緊要。你不要看才十秒鐘，你這十秒鐘的散亂就表示什麼？你一旦出了佛堂，那就叫「一團亂」，心裡就七上八下，發之於身口，那就迷惑顛倒。所以真正明眼人看你用功，他不是看你坐在那裡念佛，他是看你行、住、坐、臥，你的起心動念、你的言行舉止是不是與道相應？所以為什麼廣欽老和尚講：真正念佛的人，雖然嘴巴不念、手也不撥念珠，但是他就透著一股「佛氣」，念佛的氣氛在他身上，怎麼樣他就是不亂，他跟你嘻嘻哈哈，他也不亂。

大家都亂了，他不亂，這是廣欽老和尚，一位真正念佛、真正有功夫的人，他的經驗，他知道念佛的人，時時刻刻就透著一股念佛的氣氛，這是真的。你不是真念佛、你不修行，你再裝，你也裝不像，不可能有。你以為你放掌（操手）、合掌合得很好，其實裡面是貪瞋癡、裡面是散亂，根本不用大的境界考驗，只要小小地試一下，世間意就起來了。這樣每天念佛念多少都是枉然，都沒有用，但不是做課沒用，而是你沒念到心裡面去。功夫在哪裡？就在這裡勘驗。

我有見過，一間專門念佛的道場，平時管得很嚴，去參加放生活動，是有要求他們放生時念佛。結果呢？他們還是放逸了。原本他們在傳遞要放生的物命時，應該要念佛，大家卻沒能提得起來，我看真正能提得起來的，幾百人裡面就那麼一兩個，這就很清楚你的功夫在哪裡。平日在佛堂每天念八個小時、十幾個小時，一出去放生，心就放逸了，這表示什麼？除八個小時以外，都在放逸、在懈怠。所以說，怎麼能成就？習氣這麼重！念佛要轉心，念佛不轉心沒有用。你心要轉，要跟著佛號「心聲相依，妄念自清」。這「心聲相依」四個字，說起來容易，但你若沒有這麼踏踏實實地走過，你是體會不到的，這是「如人飲水，冷暖自知」。什麼叫「心聲相依」？這是講真正念佛，不是寫個講稿或背背講稿，上講台說「翻開經本，第幾頁....」這樣隨便呼嚨一下、矇混一下，你就能過關了。「心聲相依」就是你的功夫，心裡有佛。就像廣欽老和尚講的，透出來的就是念佛的氣氛。不光是你手拿念珠的時候，如此：嘻笑、打罵、做事……都是如此，這才是真正修行、真正用功，是真正一心不亂。所以淨土宗無論九品中的哪一品，都是要求一心不亂。你認真去做，就是經文講的：「觸光安樂願」。莫不照觸其身。莫不安樂。所以，唯有念佛修行，守佛陀的教誡，才能真正安樂。其他的安樂就像吸食毒品一樣，你以為你安樂了，其實那只是你你攀緣到了這一樣你想要的東西，你得到了，可是得到了以後，你又想要別的。就像小朋友買玩具一樣，這樣玩具他買到了，他就吵著要另外一樣；沒得到的時候，他就不安樂，得到的時候安樂一下，接著他又想要別的，又不安樂了。這三界所有的事情都是如此，同理可證。

經文講「莫不安樂。慈心作善。」這是單就淨土來說。做到「所有善根。心心迴向。來生我國。」願意求生淨土，所做的一切善行，全部迴向極樂；相反地，你要檢點自己，你願不願意往生淨土？很多學佛人，一講到死、講到往生，嘴上說不害怕，真正面臨的時候，他還是放不下。而有的人是只要提到「死」，他就害怕，生活中不可以有一點點不吉祥的話，因為他很迷信。那你想想自己，你有沒有要「求生淨土」？你現在接觸到了淨土法門，你有沒有放下？你有沒有做到「慈心作善。來生我國。」如果有，那佛光有照到你；如果你沒有放下、你沒有看破，那麼佛光並沒有照到你。你要這樣相反地去作觀照。你不能解讀成：「只要佛光照我，我就能往生」。你要想到：自己是不是真正放下、是不是真的看破了。真正看破、真正放下，那表示佛光有照到你，而且是徹照；如果沒有，那你只是結個緣，你做善事，只得三界中輪迴的人天福報。人天福報就好像射箭，「勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。」有福的人要造業很容易，比如說：一般的人，他殺一個人，他被判死刑；你要是有福報做帝王，殺的人再多，旁邊都還有人讚歎你，殺得好，真英明、真有智慧。殺一個不夠，他還告訴你：全部殺光。而且你也不必接受法律的制裁，這個福報是很大。但是呢，他還是有因果的，因果會制裁他，世間的王法、法律，奈何他不得，因為他有福。但是要知道，福報大，造的業就大，甚至一個念頭就可以損害千千萬萬的眾生。所以為什麼我們不求人天福報，人天福報裡面沒有般若智慧。必須有般若智慧才能出三界，有般若才能出六道輪迴，沒有般若，福報再大都沒有用。那還要不要修福報呢？還是要修，人不能不修福，但是更要啟發般若智慧，般若智慧發起了，所修的福就更大，利益的層面就更廣。

經文講的「安樂、慈心作善」，是要迴向求生淨土。你不要看到善就開始跑去做善事，淨土宗講的善是指「信、願、行」，要深信切願，老實念佛，這才是作善。一開始是「有作」：有心作善，有心念佛。念到後來，會自然而然地無心念，就無造作心在做善，叫「無作」，也就是所謂的「念而無念」，此時得「理一心不亂」。這一心不亂分事、分理。事上的一心不亂，它涵蓋著「功夫成片」，「功夫成片」就是念茲在茲，在什麼境界他都不亂，習氣起來，就能馬上調伏，這叫「功夫成片」。也就是我們常講的「念起不隨」：念頭起來，能不隨順它，習氣起來，他可以調伏得住。所謂「事一心」，有這功夫，就能降伏習氣，令習氣連起都不起，能令煩惱不生；可是呢，他不明心，沒有真正見到真心本性，還不明心性，也就是無明沒有破，所以念佛法門剛開始是從「有作」，再來慢慢漸漸熟悉，就能夠成就「無作之善」，達到經文所說的「來生我國」。

講到「作善」，你不要只想到「造作」。很多人只要看到「做善」，就以為是要造作世間善法，就趕快回去幫父母洗腳、端茶、學《弟子規》……，去對人鞠躬、裝笑臉……，把「做善」當作去做一些公益活動、做回收、蓋醫院、養流浪貓狗……，他以為這些就是淨土宗講的「作善」。這裡講的「作善」是它有它特別的意義存在。所以在解釋經典的時候，要與經典的義理相應，不能隨意拿世間的善法或是其他經典來刻意穿鑿，否則就是「說相似法」。什麼是「其他經典」？包括：小乘經典、外道經典。很多法師講到「慈心作善」，就教你先學小乘，那是錯誤的。《往生論》說：「女人及根缺。二乘種不生。」學二乘的人，沒有辦法往生淨土，極樂世界也沒有女人，所以往生淨土平等平等，沒有男女相。你們可要聽清楚，跟你講極樂世界沒有女人，這世間的眾生很愚癡，一說沒有女人，你就想「只有男人」，這是二元對待。經典上講沒有女人，可是它也沒有說有男人，所以是你的對待心太重。所以就有人毀謗阿彌陀佛，說淨土宗男女不平等，去那裡還要先變男性……。這就是謗佛，是講這話的人男女相太重，世間情欲太深。這四十八願講「國無女人願」。他只講沒有女人，並沒告訴你有男人，所以根本沒有男女相，是有這密意在裡面，你要參得透，要看清楚。世間人聽到沒有女眾，他就想：極樂世界只有男眾。這就是對待心重，因為「男、女」是相待法，是相互對待的。就像黑跟白，世間人聽到「沒有黑」，就認為那一定純是「白」；沒有「暗」，一定都是「明」，他就是落在對待當中，所以一講西方淨土沒有女眾，他就想到那一定純是男人。實際上極樂世界沒有男女相，沒有男眾的問題。前面告訴你三十二種大丈夫相，「大丈夫相」就是一種相好的呈現，既不分男，也不分女，你不要聽到丈夫相，你就認為那裡一定都是男的！所以你自己看經典要看清楚，不要在佛門裡面虛妄造謠、妄生事端。有不懂這道理的一位法師，他說：男女要平等，所以他要來造個「五百女阿羅漢」。阿羅漢沒有男女相，只是他自己男女相太重了，所以他認為阿羅漢有分男女，他要是真造了，那真是敗壞佛門。誰告訴你五百阿羅漢一定是男的？沒有人說啊。阿羅漢該現什麼相，他就現什麼相。阿羅漢也沒有所謂的「男阿羅漢、女阿羅漢」，不要在這裡心生分別，妄生事端，把佛門搞得非常地不清淨。要以如來的智慧眼觀察，如來就像大醫王，就像一個醫生，醫生會分析、會解剖學，他觀察人體的構造，分析男生是什麼樣、女生是什麼樣，男生身體有什麼特質，女生身體有什麼特質，純粹是很客觀的分析，就男眾，男眾有什麼習氣；就女眾，女眾有什麼習氣，只是因病予藥。你不能說是這醫生是對男女不平等，因為本身在構造上就是不一樣，所以他開的藥不會相同。就像化妝品、保養品，分：擦臉的、擦脖子的、擦手的、擦大腿、擦小腿的、擦腳的，那你能說這化妝品公司不公平，為什麼不能只出一款，偏偏要消費者買整組？他那是經過研究分析的。而佛是親證的。佛眼平等普觀這世間的男眾，他有什麼問題，所以對於男眾比丘用比丘戒；女眾則用比丘尼戒，三百八十四條，還再加個八敬法。又有人說這八敬法就是男女不平等，這就是他錯怪了釋迦牟尼佛這位好醫師。佛開的藥方正好能治病，她說「我不要吃」，明明他就有傲慢病，他偏就不行八敬法。他不吃這個藥，病就不會好。法只是對治煩惱，把煩惱都除掉了，男女本自平等，根本沒有男女相，這法界就是如此。所以，《信心銘》講：「法無異法。妄自愛著。」法無異法，是告訴你：一切法平等，是你自己虛妄分別，產生了執著心，都是你自己妄自愛著，在心上立心、頭上安頭，所以說「將心用心。豈非大錯。」《楞嚴經》說：眾生自心取著自心變現出來的男相或女相，所以造成輪迴、造成淫欲、造成輪迴。所以《楞嚴經》講「如世巧幻師。幻作諸男女。」這男女相是巧幻而有的，是假的，那又是誰「幻」的呢？是由你的煩惱習氣幻現的。煩惱習氣不同，所造成的色身，感得的報身，各自不同，身體是你自己感召的，不是上帝給你安排的，全是自業所感。

所以，你是女眾，你想要修行，佛就給你這些藥，這些藥就是治你的病。我們講醫學上的例子，你們就很清楚了，男女構造不一樣，就像習氣不同，為什麼構造不一樣呢？心裡面所帶的業不同，所以感得的構造也不同，男眾跟男眾相比，每個人臉相也不一樣，身材大小也不一樣，女眾也是，都是自業所感。所以你不能錯怪釋迦牟尼佛，不能在佛門裡面妄生「男女二相」的分別。如果說「排班」一定要男女並排，才顯示平等，這就太牽強了。佛法講實質不講形式，即使連排班，釋迦牟尼佛也讓女眾排後面，都是他為大家開的藥，專門對治習氣用的，就是如此而已。所以要知道，現在很多的比丘尼很無知，居然跟著人在佛門裡面搞女權運動，像個世間人一樣，這種都是沒有得到佛力的加持，沒有接受佛光的照耀。

所以講「觸光安樂」，你有接觸到、接受到佛法，你就懂得佛陀教化的意義，你就不會在這裡妄生分別。如果你接觸到了佛法，你還不安樂，還要起對待心，在這裡造謠生事、破壞佛教，那就是你的問題了。你這一生縱然遇到佛法也是當面錯過，所以不要妄分男女，這都是世間心重的人多事，他就是喜歡在那裡分別，在一些沒有必要的地方刻意去製造事端。古人講：平地起風。這就是妄起大風。起風後就興風作浪，最後就感召至「業海茫茫，罪山岌岌」，造無邊罪業。

講到觸光安樂願，你真正接觸到佛教、接觸到佛陀的善巧方便，你就會發心萬緣放下，一心一意修行求生淨土。為什麼講「求生淨土」呢？因為此淨土一法門即同時攝受一切法門，往生西方淨土等於往生十方國土。一即一切，所以講「萬法」，所有的法門歸宿是淨土。所謂「淨土」是心淨則土淨，在住處，我們稱為淨土。託名而顯性而已，《華嚴經》講「託事顯法生解門」藉由事相上告訴你，其實「事就是心，心就是事」。顯現出心性之法，令眾生能夠理解、能夠證入，叫「託事顯法生解」。事相上即是法性，不是比喻，也不是神變。《華嚴經》講一一相好，一一塵，一一剎，能出無邊妙寶。這「妙寶」代表佛性的功能。極樂世界亦復如是，到西方淨土，六根接觸到極樂世界的六塵都能成道，因為「託事顯法」令眾生能生般若之正解，這裡具有華嚴一乘的教義在裡面，所以說華藏世界跟極樂世界完全相同。古德講「華藏密嚴不離極樂」。「密嚴」土是大日遮那如來，大日遮那如來其實就是毗盧遮那佛，「密嚴土」就是華藏世界。極樂世界亦復如是啊，所以說「華藏密嚴不離極樂」，其受用完全相同。但是極樂世界更不可思議的地方，就是：凡夫下下品往生，也能夠等同如來受用。西方淨土具有華嚴一乘十玄門的義趣在裡面，要是你真的懂華嚴的十玄，你再來看極樂世界，就完全沒有疑惑，不會心生分別，認為淨土是權教、是化城。為什麼有人會認為淨土宗是「權」、認為是「化」呢？「化」是指《法華經》中講的化城。因為他不了解「事即是理」，他不知道什麼叫「事事無礙」，所以他才會誤解，認為淨土宗是不了義，認為一定要「究明心性」才是唯一的入手處，這也是常有學禪的謗淨土的原因。當然，會這樣認為的人，也不是真正了解禪。夏蓮居老居士講「攝禪歸淨從來有。離佛談心未始聞。」禪宗導歸淨土是一向都有的事情。所謂「離佛談心未始聞。」是說離開了佛號，想要來細究心性，想深入佛性之理，從來沒有這個道理。真是誠哉是言！講這話一點都不錯，完全正確，但是知道這一層道理的人又有多少呢？所以他說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知。」這「萬億人」當中是指學佛人，千千萬萬的學佛人，這當中就只有一兩個知道，知道的人太少了，真正有這樣的境界，有這樣見識的人不多，這在《華嚴經》稱之為「普眼境界」，非凡夫可入。所以為什麼導歸極樂世界的是普賢菩薩，因為只有他才有這方面的見地！為什麼導歸極樂世界的是文殊菩薩？只有他們的智慧才夠高，才能知道這真相，才能見到這境界。這是講觸光安樂願。

 

第十五願：壽命無量願、第十六願：聲聞無數願

我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。

這個是第十五願跟第十六願：「壽命無量願」跟「聲聞無數願」。光明跟壽命對我們來說非常重要，也顯現出阿彌陀佛名號所代表的功德。

一切法本自無生，無生之法起的作用就是智慧跟光明，也就是智慧跟壽命。你有智慧，沒有壽命，就沒辦法修行；有壽命，沒有智慧，那就累劫愚癡。就像累劫輪迴的眾生，他們都有壽命，但是他們沒有般若智慧。只要能往生到極樂世界，一生成佛，壽命無量。這裡講「壽命無量」，它這「無量」是不可稱計，是沒有辦法算，是多到無法去計算，所以稱為「無量」。

在數學裡面，「無限大」等於無量，因為無法計算。

「國中聲聞天人無數」，之前講二乘種不生極樂世界，那西方極樂世界這裡，清淨大海眾中，怎麼會又有聲聞、又有天人？這是從古以來，凡是學淨土的人都會有的一個問題，連自己初學的時候，也都有這樣的問題：極樂世界不是沒有聲聞、沒有二乘嗎？為什麼經文這裡又講「聲聞」？實際上這是從他的「修證」上來說，他沒有二乘心，他的心是大乘心，可是他的修證、斷證功夫上等於阿羅漢、等於人、等於天的程度。從發心上來說，他沒有二乘心，所以說二乘種不生。「種」就是心，極樂世界的人沒有二乘心。二乘種性能不能生？也不能生，除非他迴小向大，就是以他現在的修證，發願求生淨土，那就能生。為什麼？因為「發願」就是他的大乘心生，二乘心滅。你說阿羅漢求生極樂淨土，能不能？可以。所以，並不是說小乘阿羅漢不能往生，那是你搞錯了，他用他的功德求生淨土，絕對可以往生，因為能信淨土即是大乘，他已經發大乘心。這當中的道理大家要清楚，能深信切願，大乘心就生出來了。所以才說極樂世界有聲聞、有天人。這是就修證來說的。

就像天台宗講的「六即佛」，同樣說是「佛」，卻有分六個層次。第一個叫「理即」，「理即」就是大家都一樣。不管你有修或沒修、有學或沒學、或是諸佛如來、或是地獄眾生，大家都是「理即佛」。眾生的佛性個個本具，人人本有，個個不無。從古到今不可破壞。「理」就是：道理如此，理上如此。再來，當你學佛了，知道了眾生皆有佛性，明瞭此理後，更對於佛法道理都了解了，就是所謂「開圓解」，這稱為「名字即」。其他的宗派是要開圓解，圓解就是知見圓融。我說的「圓融」不是你們那種「世故」。很多人在世間很會做生意，很會與人打交道，又是總經理、又是總裁，他來佛門每個都讚歎他：你好圓融。其實那叫圓滑，而不是佛法講的「圓融」。他是為了做生意、為了賺錢。他不是真正對於佛教能夠了解，不是對於佛法的義趣能夠圓融通達。大小乘都通達；事理通達，事事通達，這才叫「開圓解」。只「開圓解」，但還沒有起修，叫「名字即」。起修以後，叫「觀行即」，是依所解之理而起圓行，剛開始了初步，還沒有斷煩惱，一直到小乘初果須陀洹，這叫「觀行即佛」。都是佛，但還沒有圓滿。再往上是「相似即」，此時他就有修證了，相似就是類似。再往上是「分證即」，「分證即」就是像菩薩的位次，圓教初住菩薩，分證一分佛性。到最後是「究竟即佛」，最後一品無明斷掉了，圓滿成佛，這才叫「究竟即」。所以，同樣都叫往生極樂世界，但是，修證的位次上，有聲聞、天人的程度。用天台宗所說的「六即佛」做說明，那就很清楚了。就像學生在同樣的一間學校，或同一個教育體制底下，有分一年級、二年級、三年級……一樣的道理。這樣比喻，你也就清楚了。分年齡、學識程度不一樣，才有所謂「聲聞天人無數。」這是講那邊大眾的境界。

經文講「壽命亦皆無量」，壽命同等無量。喜歡長生不老的人，看到這裡你就要懂得：天下沒有不死的人、沒有不毀滅的事情。你要清楚，滄海會變成桑田，一切都會改變，只有往生到極樂世界，才能壽命無量。在古代有一個外道論師，他覺得自己的論很厲害，無人能破，他執著他的論點，他到梵天那裡去，請大梵天王把他變長壽，結果成一塊石頭。石頭的壽命很長，他立了那外道論。他叫他的弟子守這石頭，只要有人來破論，他叫徒弟把人家的問難貼在石頭上，隔天這石頭會冒出文字來，就有答案能覆回父了。經歷很長的時間都是如此。那麼後來唯識宗的祖師陳那菩薩立「自體二分」、「見相二分」。後面的護法菩薩是「自體四分」：見分、相分、自證分、證自證分。講「自體四分」來解釋諸法實相。而這陳那菩薩是立「自體二分」，用這唯識破外道論。

剛開始陳那菩薩問他一個問題，三天能答。陳那菩薩再問，七天能答。再問，二十一天能答。再問，就答不出來了，石頭最後炸掉。你看眾生對於自己的論述有多執著，何況是生命？所以你想要長生不老，你即使變成石頭都沒有用，因為滴水就能穿石！只有往生到淨土，才是真正的無量壽。所以這裡講「壽命亦皆無量」，也就是往生淨土，你的壽命就算無量，永遠不受輪迴。有些人會擔心，那我這樣子是不是以前的朋友、以前的家人，你都不認識了呢？你回想一下，我們前面講的宿命通、他心通、天眼通、天耳通，你的家人、你的家親眷屬，你在極樂世界你都看得一清二楚。他有需要的時候，你隨時可以幫助他。所以到極樂世界才是真正幫助眾生。你們不要再給人家作障礙了。不想自己親人往生，你就說：我請佛菩薩為他延命，希望他能在這裡多幫助一點眾生、多做一點好事。要真正做好事，就是往生極樂世界，那才能真正做好事，而且做的事情不會錯。不然就像有些人想做好事，希望佛法可以流通，就給乾隆大藏經擅自標句讀。不然就是自己喜歡政治，就找藉口印《群書治要》，覺得今人不孝、不悌、不聽話就猛提倡《弟子規》，出家人拿十方的錢去做這些世間的事情。這些行為都是具有俗心、沒有智慧的人在做的，全都是在損害佛教、損眾生的慧命，這是絕對不可以的，全部都要背負很重的因果。

佛弟子不要貪生怕死，一定要幫助你的家親眷屬求生淨土。在娑婆世界修行，是一件非常不容易的事情，因為內有貪、瞋、癡、慢、疑，惡見；外又有五欲六塵的誘惑，分別是財、色、名、食、睡。「想要修行」這一念心要發起來，是一件很不容易的事情。即使你發心想要修，也都認真地落實佛法，但是壽命不夠，這是一個很嚴重的問題。這世間人的平均壽命大約是七十幾歲，七十幾歲當中，每一個人學佛的時間點不一樣。有的善根福德因緣好的，從小學佛，有的到中年才學佛，有的是老年才學佛。每一個人時間都不一樣。即使你從小時候開始學，每天用功精進，不間斷、不夾雜、不搞世間事、不起世間念，你想要圓滿成佛，都還未必能達得到。為什麼？壽命到了。再加上你過去生的業力，有的雖然學佛學得早，但是壽命短，不到七十歲，他就往生了等等，有各種複雜的因緣狀況，所以壽命短促。一旦斷氣，功夫不夠的，就有隔陰之迷。入胎一出胎，那你過去生修行的事情全部都忘記了，這就是「隔陰之迷」。就像中國的秦檜。秦檜他過去生是修行人，雖然用功，但是沒有把煩惱斷掉。一投胎變成宰相，大富大貴，可是他完全忘記了他過去生所發的願、所要做的事。佛門講「三世怨」這一生修行，來生享福，後世就墮落，這是一件事實。在這世間的眾生，都會遇到壽命短促的問題；天災、人為的災禍，都會導致人的壽命減損。阿彌陀佛在因地的時候，就看到這樣的問題，所以他發了這一願：壽命無量願。凡是往生到西方淨土的所有的大眾，乃至下品下生，他的壽命都是無量壽，壽命無量無邊，不可稱計。這些人要修行那就容易了，他的壽命不是只有七十歲。而且極樂世界沒有天災，沒有人禍，是真正安穩之處。所以祖師講：「世出世間思惟遍」，世出世間都想遍了、想清楚了，「不念彌陀更念誰」。你在這世間的所有辛苦，到最後都是化為烏有。所以順治皇帝讚僧詩講：「自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」即使你做的事業再大，你這大英雄到最後，死了以後都化為塵土。你的錢財為五家共有：水、火、被你的子孫分掉了，被國家給收去了等等的。所以你賺再多的錢、再有名都沒有用。西方極樂世界是真正最好的去處。我們學佛的人應當萬緣放下，一心念佛，求生淨土，絕對不懷疑、絕對不夾雜。到那裡，你不用怕壽命短促，在那邊也不會生病，又具有天眼通、天耳通……六種神通。往生到極樂世界，一旦開始修行就不會退轉。你在這裡修行絕對會退轉，在這裡修行確實不容易。你看看有多少人退轉，多少人被邪見所惑，多少人被世間的愛欲、世間的事情纏住不能脫身？在這世間不好修，又有諸多的疾病、災難，又再加上壽命短促，一旦無常到來，那就是來生了！至於來生能不能遇到佛法，那還是一個未知數。縱然遇到了，你能相信嗎？你能接受嗎？接受的時候又是什麼時候？也許已是你老年的時候了。所以應當要發願求生淨土。

法藏比丘在因地就是看到這問題：眾生輪迴到此方，輪迴到彼方，彼此輪迴。所謂「人死為羊。羊死為人。隨其強弱。遞相食噉。」互相吃來吃去。今天你做人，你吃人家的肉，來生你做牲畜被人家吃，要還債。即使是修行人，想要修，壽命也不夠。何況成佛要三大阿僧祇劫，需要久修方成，久遠劫才能成佛。你人的壽命只有七十歲，絕對不夠用。這裡講的「佛」是究竟圓滿佛，不是圓教初住菩薩。圓教初住就有能力示現八相成道，可是還不圓滿。所以阿彌陀佛發「壽命無量願」這一願。

第十六願：聲聞無數願

「國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。」下品下生這些眾生，乃至聲聞、天人的數量是無數，壽命也都是無量的。就算三千大千世界眾生，悉成圓覺，都成就了辟支佛果。一個三千大千世界的眾生，也就是一百億個日月，這裡面的眾生全部成就了緣覺、全部證辟支佛果，就算「於百千劫。悉共計校。」也沒有辦法知道西方極樂世界這些人的壽命，以及蓮池海會大眾的數量。所以你要知道，真的非常地殊勝。往生到西方淨土，全部都是上善之人，沒有不好的朋友、不好的人事。去那裡不用工作，想吃飯，衣食自至。你不用想要花錢買房、買樓，都不用。你想要什麼樣的房子，它就現什麼樣的，而且能跟著你走。你走到哪，都不用找飯店，而且保證是頂級的住處。家裡絕對地乾淨、絕對地清潔，不用打掃。那裡沒有空氣汙染、沒有水汙染，沒有疾病，沒有傳染病，其實根本不會生病。然後，你所有的同參道友，每個都是上善之人，都是大菩薩。你跟大菩薩是同學，你有什麼問題，你找他幫忙，他馬上幫你解決。不用像現在的人，還要到廟裡去拜拜、燒香、去搶頭香，搶破頭都還不一定得到他的保佑。往生到淨土就是這麼殊勝！你不會佛法，也不用查佛學辭典，你直接問他就懂了。有時候你們查佛學辭典，還查錯。人家祖師講對了，你卻看錯。釋迦牟尼佛講「末法的眾生，不識句讀」。這問題很嚴重。到西方淨土，就沒有這些問題。你不會佛法，就問一下文殊菩薩，問一下普賢菩薩，他們馬上教你。看文字看不懂，沒有關係，他現場實境展現，表演給你看。所以這才是真正的殊勝！你煩惱不能斷，他會告訴你方法，給你指點迷津，菩薩教你才是真正的指點迷津。這「津」不是你們想的金錢那個「金」。愛錢的人是「指點迷金」，想要錢，不知道哪兒去弄錢。愛名的，就看看人家告訴他怎麼才能成名……等等的這些利養、受用。往生到西方極樂世界去，才是真正的現實，你真得得到。

這個世間你多貪戀，沒有任何益處。你對這個身體好，它就像逆子一樣，將來一定報復你。很多人很喜歡養生、氣功、瑜珈……等等的。他貪著這個色身，希望長命百歲。就像當初呂洞賓一樣，想要做個長生不老漢。黃龍禪師喝斥他「你這守屍鬼」。現代人喜歡養生，看看什麼樣的方法，能讓自己活久一點；甚至有的人想把自己冷凍起來，等科技發達的時候，再把自己救回來……，打這些妄想。他不知道這世間是變異的、是無常的，「有生就有死」。唯一能夠跟生死反抗的，就只有修行而已。只有這可以抗拒生死、可以超脫生死，用那些科技是沒有用的。所以現代人想怎麼養生，希望自己長命，活久一點，其實就是想多造一些業。他不曉得往生到西方淨土，是光壽無量。所以天天在身體上做功夫，看看這身能不能強壯，所以每天除了三餐，再把運動、把養身活動，也當作是一餐。甚至佛門裡面也都在搞這些事情，道場變按摩院。還有去道場幹什麼了？學按摩的、學養生的、……，都有啊。不光是台灣道場，國外道場都一樣。在家人到道場去學按摩、學養生、學習看看怎麼能夠把這色身滋養好。那都是教你刻意貪著自身。

那一群人掌握不住學佛的方向跟宗旨，以為去道場很熱鬧，就是佛教很興旺，看起來好像吸引了很多人，其實是吸引了很多貪生怕死的人，而不是真正的修行漢，不是「本色衲僧」，不是真正有成就的人，那些來學世間法的，也不是真正想修行，所以即使人再多、再興旺，這「興旺」也是假相。所以，在末法時期的道場，你不要看它人多，你還要看看裡面是在做什麼？有的只是在搞世間法，講的就是世間話，你不要聽到有講：「善、因果、孝順……」你就認為他講的是佛法。佛法不是在講一般的善法，而是告訴你「一切眾生具真如本性」，告訴你「一切法不生不滅」，而且告訴你：如何用正確的方法證得。絕對不會叫你在現前這六塵緣影的妄心上做功夫。

你現在使用的心，是妄心，雖然它的「體」是真如，但是你現前迷失了真如，所以你總是隨境流轉，也就是隨業流轉，一旦業力強、境界強就會把你拉到這當中去輪迴，所以你總是作不了主的，這就是緣影心。六根攀緣六塵謝落下來的影像，也就是現在人講的「印象」，你把它當作是你的心，在這上面「生滅變異」起貪瞋癡。禪宗講的「直指人心」不是指六塵緣影，而是講真如佛性。所謂「直指人心」也不是講「第八意識」。「第八意識」是生死根本，有些人他不懂，他以為「第八意識」就等於是如來藏，你要是看過經典，你就曉得它叫「在纏真如」、「在纏佛性」。「佛性在纏」就名為第八阿賴耶，它不是真正清淨，要轉過來才對，能「轉識成智」就清淨了。第八意識它原來是清淨的，可是它現在被汙染，《起信論》講「就好像大摩尼珠體性明淨，但是有礦穢之垢，若不加以種種磨治。終無得淨。若人雖念寶性，不加以種種磨治，終無得淨。」真如佛性亦復如是，沒在無明生死當中，如果不加以熏修、不加以修行學道，真如佛性沒有辦法顯現。所以《法華經》講「佛種從緣起。是故說一乘。」唯有一乘法能啟發眾生的佛性，其他的法沒有辦法，這是釋迦牟尼佛說的，《法華》是成佛的《法華》，《法華經》就是教你成佛，從古到今的祖師都是這麼講。你要成佛，那要看《法華經》上說什麼，法華說一乘啊，ggv所以你學佛、學經教，你要依經典，不能依世間法、不能依世間意。不能整天到道場只是看看：要怎麼煮飯才會健康，吃這種米、那種米、用這款油、用那牌子的油……，變成大家到道場來不是來學道，而是來學養生的，那麼這個地方就不叫道場，你還是貪著娑婆。這就叫「口說極樂邦，心戀娑婆界」。為什麼？因為娑婆世界還有東西可以吸引你，還有人事可以讓你起心動念，不管你是起好心、起惡心都是輪迴，所以達摩大師講：「造善造惡俱是輪迴」。所以佛法修行以「離相」為宗旨，「離一切相」即名諸佛。離一切相，你就證得實相，所以《金剛經》教我們「應無所住」。「應無所住」就是「離相」，真心本性就生出來，也就是顯現出來，所以說「而生其心」。生活上應緣接物的時候心無所住，能「心無所住」煩惱自然銷落，煩惱一銷落，真心本性就顯現出來，你不用刻意去滅煩惱顯真心。

小乘講「苦集滅道」，要知苦斷集才能修道證滅，這集苦之因要斷，這苦才能斷，集苦之因斷了，才能證到滅盡定。小乘是有能有所，有修有證，有所取證，所以是不了義，大乘講的是真心本性不用修成，但離妄緣即如如佛，這是臨濟宗的祖師講的。我的法脈是臨濟宗的法脈，跟小乘不一樣、跟世間法不一樣，世間法不離「人我相」，不出「我是你非、你是我非」，小乘法是不離「能所對待」，大乘法是「即能所而非能所」、「能所宛然」而「能所雙泯」，所以叫「遮照同時」、「遮照無礙」，遮就是「泯除能所」，照就是「能所雙行」。所以，雖然「用」而不礙空，雖然「空而」不礙有，空有雙泯、空有齊現，這是大乘中了義中的了義。

就像眾生雖然在迷惑顛倒，但是一念念佛，就像三時繫念講的「一念回光而易往。究竟不居心外。分明祇在目前。」你們很多人去做了許多場三時繫念，雖做，你回光了沒有？你說要「念佛精進」，那「且道一念未萌以前。還有者箇消息也無」，那還需要念佛精進嗎？若不起一念，還有什麼念佛的消息嗎？所以你要是會參，這三時繫念裡中峰禪師處處給你指示、處處教你回頭，不假外求啊！當體即是無量壽！你見到佛性，即是無量壽。見到真心本性，你所有的受用，就是「聲聞天人無數」，所以《華嚴經》講：「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。」就在你現前身中，問題是你能不能見性？若不能見性，那就沒有辦法「壽命無量。聲聞無數。」就在一身，不光聲聞無數，菩薩也無數，佛亦無數，異類眾生能現同生性！「異生性」就是講華嚴會上的神、天等等！「同生性」就是講華嚴會上菩薩等，已經見性了，在眾生身中有十方諸佛如來。

「在一微塵中。有大千經卷。」你能不能破呢？破一微塵，即見大千經卷。這「大千經卷」不是別物，就是你自性所流露出來的般若智慧，是真實之法，這才是真正的壽命無量。不是只有人的壽命、天人的壽命、聲聞的壽命，而是你在這一段經文當中直接返照，直接見到本性。這個「返」也無可返，既不回頭、也不向前，所以說「無始終。無內外。」沒有始終，沒有內外，「強立名。為法界。」不得已給立個名，其實這法界之性就是你自己，不是指別人，你證得了法界性，你就壽命無量，從此不墮分斷生死跟變異生死。

往生到西方極樂世界，沒有分斷生死、變異生死，因為一生成佛，但是修行還有層次上的進步，若論道理上嚴格來說，不是真正徹證無量壽，但是就彌陀願力攝持，確實可以達到無量壽，也就是圓滿的成佛。所以往生西方淨土，可以說是完全了卻「分斷」跟「變異」二種生死。了變異生死，那你就不是凡夫；了分斷生死，那你就是諸佛如來。所以說往生西方就一生成佛，壽命無量。

釋迦牟尼佛成佛以來的壽命，他到娑婆世界這裡示現已八千次。他示現涅槃，也不是真的湼槃，只是轉寄他方，在他方國土作教化，並不是真正有生死，所以你真正見性了，你有這樣的境界，就像張拙秀才講的：「生死涅槃等空花」。「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」。這是壽命無量，是聲聞無數。「聲聞」就是作用，循聲救苦；「天人無數」那就是千手千眼，所以每一個人佛性就具足千手千眼，你就是沒有證到。你現在一個人在煩惱當中，也是千手千眼，一下要忙這個事，一下要忙那個事，罣礙放不下；嘴巴也是億口億舌，卻是七嘴八舌講是非。為什麼不能轉一轉，講佛法、正語，正思惟，那你的身口意三業當下就變成如來藏性起的作用。菩薩救度眾生是百千億化身。你們搞世間事也是東奔西跑，你們這化身幹什麼去？賺錢去、搞煩惱的事情去，不然就去度假，做世間事，曾無少分利益眾生，你為什麼不能轉過來。

我把這一願義趣給開展開來，讓大家知道，不光西方淨土壽命無量。你現前要是迴光返照，好好念佛，把煩惱放下，你就是「壽命無量」，你所有的作用就是「聲聞無數」。聲聞無數是什麼？就是循聲救苦。這樣講解四十八願，才有一點味道，你是在落實這四十八願。如果只告訴你聲聞四果、斷三界九地幾品煩惱……，這只是講名相。只講名相你就著名相，沒有什麼意義；想學名相，那你去查字典你就能知道，沒有什麼好講的，重點是什麼，你看了經、讀了經，你要能夠受用，要能夠學習裡面要教你的道理。不然一般人看到：到極樂世界有天眼通，他好高興，以為就可以到處亂看，實際上是「眼見色而不著」。天耳通「耳聞聲而不著」；宿命通是「接觸一切境緣，不起煩惱」。「通」是什麼？通暢無礙。你今生所受用的，都是你前生所造。你能不能在這當中不起煩惱？如果你做得到，那就得宿命通。知道過去、現在、未來三世不離當念，你能不能從這裡轉？這才是佛法。佛法講求的是實相，你對於實相瞭不瞭解，你對於佛法能不能去做到。這個做到不是「造作」，很多人以為學佛修行是「我來落實佛法」，去做什麼事、參加活動，其實那都不對，什麼是「落實」？心念轉，才是落實。因為心念轉，行為就轉。為什麼修行講「身口意」，念佛是要你攝意，意根攝住了，身口自然就不造惡了。以聲攝念，把意念轉過來了，你就不會再造貪瞋癡、再造惡業，那你自然就成就了。所以佛法修行有它的道理，教你落實佛法，就是教你轉念頭，不是叫你起念造作。很多人聽到要落實佛法，就起念造作，到處攀緣，找事做，他以為這就叫作「落實佛法」。很多人聽不懂，也不會修行，明明是在與人攀緣，他以為自己在修行，自以為他在接眾，實際上他是在攀緣，因為他心沒有安住菩提。所以，你落實佛法，你要了知諸法性空，你才有辦法去「行」佛法。講「落實佛法」是現代人的用詞。祖師是叫你「修行」，「修」就是轉心，「行」就是不著。就像你在行動的時候，如果喜歡這樣東西，你是不是就停下來？就像你們去逛賣場、逛市場，尤其是女眾，走一走，看到喜歡的東西就停住，就開始著相了，打妄想，因為他不是在修行，他是在攀緣。

學佛人去市場、賣場，要知道怎麼修行，該買的東西買一買，心不要妄動，買到要的東西，就趕緊回家用功了。一般的女眾她不會用功，到了賣場，去這裡攀緣、那裡攀緣，本來只要買一、兩樣東西，最後買了一車回來，每一樣東西都有需要的理由。那當然的，因為是廣告告訴你，你就被轉了。所以講「修行」，「行」就是於一切法都不執著，於一切萬物都不在意，這叫行，行就是不著。所以《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」要會修行，世間人講「趕流行」，流行是一陣子一陣子，不用趕，這一陣子流行這樣，過一陣子它又改變了，所以不要追，你去追，不過就是落個「心隨境轉」而已。流行的「行」就是會變化，不住著。同樣一個字，用在佛法上，用在世間法上，中國人很聰明，一個字卻是完全兩面的意思。

「修」就是轉念，從生死妄想當中回頭，什麼是「生死妄想」？就是你貪、瞋、癡起來的時候、當你面對境界，受不了的時候，你覺得：「我忍不住」的時候、「我忍無可忍」的時候，快要撐不過的時候，這時候就是叫你修的時候，就在這時候回頭，這就是「轉念」。「行」就是放下。常常碰到境界，你都這樣做得到，你就真正會修，你就能夠成就。沒碰到境界時，你也是平平淡淡，也不住、也不著，不住身、不住氣息，當下反觀念佛的人，安住在佛號上，念到後來，連佛號也不住著，久而久之，就有功夫，那你就能夠成就。那個時候念一聲佛，等於念幾千萬聲的佛號，所以說「千萬句如一句時，何愁不見彌陀面。」「此事非易亦非難」，這件事情不難也不易。你想要得到這三昧，全部要靠信願行。

以上講的是「壽命無量。聲聞無數。」

 

第十七願：諸佛稱歎願

我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。

世間人好名，想要名聞十方，他是為了利養的緣故。中國明朝有一位將軍，相信大家都知道，他是專門打倭寇的戚繼光將軍，山海關就是他修建的，他說：「封侯非我意，但願海波平」。他出來做官，「封侯拜相」不是他個人生平的志願，他只希望能夠天下太平。所以，世間人就有這樣的胸襟，何況是法藏比丘。法藏比丘希望他成佛的時候，十方世界，無量剎中的無數諸佛，都能稱歎他的名字。為什麼要稱歎他的名字？蕅益大師在《彌陀要解》裡面講「名能召德，罄無不盡」，阿彌陀佛的名號，能夠召一切的功德。「罄無不盡」就是什麼？完完全全地，沒有一絲毫的缺漏，所以叫「名能召德」。感召如來果地上的功德，罄無不盡。阿彌陀佛希望十方無量無邊的諸佛，都能夠讚歎他的名號，為的就是要接引眾生往生淨土。

善導大師講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。在四十八願裡來看，完全正確。善導大師講經都處處依經，註解《觀經四帖疏》也是依經，而且是依什麼？依菩薩藏。所以他一開始就做了一首歸命偈：「我依菩薩藏。頓教一乘海。說偈歸三寶。與佛心相應。」所說的都依菩薩藏，依頓教一乘。所有註解，所有著疏，全部都皈依三寶，沒有自己的意思，不是自己的創作，沒有自己的版權，他是一個真正放下世間的人。現在有的法師唱首梵唄，他也說是他的智慧財產權；你寫個註解，就說是你的智慧，你有版權，你要賣錢。你難道不曉得這智慧是從哪裡來？這是盜十方僧物。華聚菩薩講：你犯所有的罪他都能救，盜十方僧物，他沒有辦法救。你犯了很嚴重的偷盜，佛經裡面的內容是屬於三寶，你卻說佛經的意思是你的。講盜戒，有分佛物、法物、僧物，你偷的是十方眾僧的東西，法是佛說的，理應歸佛。你竟然說裡面的意思是你的，你要拿來謀利，現在釋迦牟尼佛不在，你盜取他的版權，要是他在，他一定對你制裁，那麼他不在了，因果會對你制裁。

無論是誰，解釋佛經都不能加註「版權所有」，不然你要是翻印，因果必究。你要是印出來謀利的話，因果一定追究你。所以當你看到有人在註解後面加「版權所有，翻印必究」，你就知道因果會找他，閻羅王要跟他算帳，為什麼？因為他偷盜十方三寶物，佛經不是他翻譯的，佛經也不是他講的，他竟然說這意思是他解出來的。從古到今，沒有一位有修有證的祖師大德是存這種財利之心，好求名利。所以就算你想要看，加註了「版權所有」的這種書其實也不必看。

那種人心量太小了，他怎麼能夠意會到如來普度一切眾生的心願，他想都想不到，根本沒有辦法想像，因為他只在乎自己的衣食。釋迦牟尼佛捨國家王位、捨財富、捨妻妾、捨權力、……全部捨掉，你要的世間一切，他全部都不要，完全是天壤之別。你心量這麼小的人，要來講佛經，你還把佛經據為己有，甚至不准人家印，你這是偷盜三寶物。偷盜三寶物能不能往生極樂世界呢？你要是不懺悔，很難出輪迴，為什麼？因為你的罪太重，重到我們沒有辦法解釋，因為連佛都沒有辦法救你，真的是罪孽深重，就是中國古人講的：無可救藥，或是你們常聽到的，罪該萬死。「罪該萬死」是什麼？就是指「下地獄」，一日一夜就萬死，死又生，這樣生死經過一萬次。所以講「罪該萬死」，不是真的死一萬次，而是「下地獄」，這是佛教的用詞。所以絕不能把佛經據為己有，認為是你的著作版權。所以我們精舍印經，版權完全開放，只要不擅自更動內容，歡迎大家印刷流通，甚至我們幫你做好平板電腦都可以看到的檔案，都可以使用的格式，讓你去網路上流通，隨便你轉載，只要佛法可以久住，我們絕對不沾染任何名聞利養，這個才能夠符合佛陀教育的精神。釋迦牟尼佛講經、教你法器，這法器都是釋迦牟尼佛制定的，它是什麼形狀、要怎麼做，佛經上都有記載，不是後人自己想的，是佛在世的時候就有，他教的梵唄，製造出來的法器，你不能把它據為己有，說是你的版權，那你就犯了偷盗十方三寶物。這經典都還算有主物，有主物不得故意盗，你不要以為你是出家人。你可以唱、你可以流通，但是你不能說這是你的，這要清楚。這邊說：「十方世界無量剎中。無數諸佛。」皆共稱歎阿彌陀佛名號、稱歎西方國土功德之善，目的就是要接引眾生都來學佛、都能成佛。你看極樂世界那個大道場有沒有教按摩？教養生？教氣功？教瑜珈？沒有！

所以你看看極樂世界是怎麼教學的，你就怎麼建立道場。很簡單，能夠學就學，不能夠學也不亂開緣，「開緣」是對想學的人開緣。譬如說他想學，大眾在做課，他因為腳受傷沒有辦法，這才開緣，你要是不開，那你失了慈悲心，你違背佛陀的教誡。戒律不是死的，規矩不是死的，正常下是這個樣子；但有特例，他有想學，那就開緣，就像我們講：來道場受三皈，要求你吃素，你能吃你盡量吃，你不能吃，你要受三皈，還是想學，我們會開緣，所以你不必擔心，因為每一個人因緣不同，公修公得，婆修婆得，規矩不是死的，正常情況下你願意做，我們很讚歎，像現在你們每個都持齋了，都能持，這樣就很好。所以規矩你要懂得開、遮、持、犯。所謂「開遮持犯」，該開緣的時候，要開緣，該持的時候，要完全的遵守。什麼樣的狀況下屬於犯？什麼樣的狀況下是遮？都要去瞭解，這才是真正的修行人。道場在建立，不能使用世間法，你不能為了要接眾，你就用世間的手段，那種接進來的，不是要學佛，而且浪費十方的信施，浪費十方信施這個話很文言，講白一點，浪費大家的錢，浪費錢，浪費人力、物力，因為這錢來自十方，十方的眾生希望道場成立，是要能了生脫死。這些施主來供養給出家人，希望出家人能了脫生死，希望這道場在這裡能幫助大眾了脫生死，這是道場成立的目的，違背了這個目的，不叫道場。

有一些在家人不懂，他覺得他的道場不夠熱閙，收了十方的錢，卻去辦世間的事情，你看他問題嚴不嚴重？他盜十方財物。人家是給你錢是要辦佛法的，你拿去辦世間的活動，這就犯了盜十方的錢，犯極重的罪，在菩薩戒中算「波羅夷罪」，是斷頭的意思；沒有受那罪更慘，你們不要以為沒有受就沒事，受了，有一重的犯戒罪，沒受，他犯的這叫性罪，違背本性，也就是現在人所講：沒有良心。拿著十方的錢做世間的事，佛陀不允許，你不要只想到印經。我們之前講印經，你跟人家講印「經」，卻變成拿去印《弟子規》、《群書治要》，這行為也算盜十方財物，將來是還不起，出家人也是還不起，結罪十方，因為他是接受十方的供養。人家要印法寶，你卻拿去做世間法，將來你要還每一個人，所以叫「披毛戴角還」，後面還要加一句「都還不完」，拿去辦世間的活動亦復如是。甚至有的出家人，跟其他宗教在一起，自以為他很隨緣，看到回教的，就請對方吃牛肉，請人家吃葷腥的，辦葷的筵席，雖然他自己吃素，但是給人家吃肉，你看犯不犯菩薩戒？這些人是沒有要學佛的啊，所做的事情既不能利益佛教；在錢財上還結一條重罪，犯嚴重的偷盜戒。在自分的修行上犯殺戒-教他殺，這在戒律上，還有業道罪。所以為什麼說一定要了解戒律，你才會害怕，你才會知道什麼事情不能做，什麼事情可以做，怎麼做才如法、怎麼做不如法，這些都很重要。所以就要知道這裡的意思：要宣揚讚歎西方極樂世界的功德。道場應怎麼建？道場是拿來修行的，道場要如法，就看極樂世界是怎麼建的，你去了解就曉得了。

按心性之理來看，隨舉一名，無非諸佛名號。所以，稱一佛名即是稱一切諸佛名；這是無二無別的。眾生迷惑本心，在自心所現的境界上，堅固執取，計著名字，念念相續，起惑造業。所謂「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」但若就根本來說，三細六粗之相原是虛妄，你要是識得本來，那麼你計名字，一切的名字皆為佛名。

所謂諸佛稱歎，並不只是局限於阿彌陀佛名號。一切法無不是諸佛名號，這個是華嚴境界。舉一個為主，其餘皆為眷屬。用一法攝一切法，一切法無不是此一法。所以，一佛名即是一切諸佛名，隨舉一諸佛名，亦是一切諸佛名。如帝網珠，互相影現而沒有障礙，如同光光相照，又不壞一多相收，無障無礙。阿彌陀佛在因地發這樣的願，希望自己名聞十方。這也只有成佛才能夠有這樣的境界。如果你還是迷在三細六粗相當中，計著名字，執取起業，那就沒有辦法「名稱普聞」，因為你還是墮在你妄心所現的境界相當中分別執取。唯有徹底離開妄想、離開煩惱，你才能真正做到「名稱普聞」。現代人要出名，想方設法搞怪，在佛門亦復如是。許多在家人、出家人看到有名氣的大和尚來，趕快去裝一副恭敬的樣子、裝一副孝親尊師的樣子。目的呢，就是希望自己能讓人家注意到他，就是想出名。他不知道只要把三細六粗相給破了，自然名稱普聞，隨舉一名無不是如來德號。祖師大德告訴我們：任舉一名，無不是諸佛如來的名號，並不只侷限在阿彌陀佛名號。若悟心性則名稱普聞。你不悟心性，才會整天分別，所以妄有三界六道輪迴，妄有父有子、妄有家親眷屬……，這些全都是計著名字，執取虛妄相，墮在六粗相當中。

所以法藏比丘因地發的願，除了彌陀名號能普利一切眾生以外，還有就是：往生淨土必然永斷三細相，所以阿彌陀佛堪為一切諸佛之所稱歎，名稱普聞。這第十七願：諸佛稱歎願。就是告訴我們：十方世界無量剎中無數諸佛，皆共稱歎他的名號。為什麼呢？因為任一名皆是他的名號。就像「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」、「溪聲盡是廣長舌。山色無非清淨身」。這個境界就是徹底離一切相，最極清淨的境界，所以得十方諸佛稱歎。一般世俗人看到一定會覺得很奇怪，「為什麼法藏比丘希望人家稱歎他的名字？如果按照世間的善法來說，不是說要「為善不欲人知」嗎？那法藏比丘是不是有名利心」？你如果用世間的眼光來看，那你就看錯了。所以我叫你們不要學《弟子規》，不要學那些世間法。你學了那些世間法，你就肯定用世間心來看，那照這一願來看，法藏比丘豈不是「為善希望一切諸佛皆知」。以世間的道德觀來看，為善應該不欲人知。那他為善欲人知，他是否有名利心？你就會開始懷疑經典、毀謗經典。所以為什麼菩薩戒會制定，不可以看外道典籍。在有的菩薩戒本中，看外道典籍是重罪。《地持菩薩戒本》裡面，背大向小是重罪。《梵網菩薩戒本》教你不得宣說外道典籍，它在四十八輕戒裡面講到，犯了，叫輕垢罪。所謂「輕垢罪」是罪的名稱，不是說你犯的罪很輕。

你教人看外道典籍、講說外道典籍，這些人看了，將來必然毀謗正法，那正好犯了菩薩十波羅夷罪的其中一條：「謗三寶戒」，不是小題大作，而是可以由小見大。本來講小乘、講人天乘，都只是不得已的方便法。你卻教人家看外道，看了小乘、看人天，他看了以後，你沒把他導向大乘，他反而變成毀謗大乘。那你等於是「自作教他」。所以為什麼菩薩戒會制定你「不能去講說外道典籍」，尤其是在講座上不可以講。釋迦牟尼佛在戒律都有規定，戒只有佛可以制定；經有五種人說，也就是說經的有五種人，但是都得佛印可。戒只有佛一個人可以制，沒有菩薩制戒的，也沒有這個阿羅漢制戒的，只有佛一個人可以制戒。所以你要曉得佛制戒的原因，佛為什麼叫你不要看，就是因為你看了以後，你會學習外道法，你會退大乘心、你會毀謗大乘。所以學一般世間典籍的人來看，法藏比丘豈不是被他看成世間人了，這點要清楚。佛已經打破見思煩惱、塵沙煩惱、打破無明，煩惱都斷盡了，佛的名稱普聞是可以利益眾生的，可不是世間人的看法、世間人的想法。也因為他四十八願的殊勝，名號功德之大，能令三根普被，利鈍全收，所以諸佛稱歎，這是名號的功德。

如果講經只講事相，大家自己看經文就可以了，所以一定要會相歸性。所以不只一佛號普聞，一切名號皆普聞，乃至隨舉一名，無非諸佛名，隨舉一法，無非真如實相，皆是如來藏，本是無上妙明淨圓真心，全都是自性的功德，《華嚴經》講的就是如來果地上的境界，這裡亦復如是。

所以他講：「我作佛時。」這個「佛」就是指究竟圓滿佛，而不是藏教佛，也不是通教佛，而是圓滿佛，所以名稱普聞。

 

第十八願：十念必生願

我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。

這是第十八願：十念必生願。這一願在修淨土的人來看是相當地重要，不光修淨土的人看重要，對修學其他宗派的一切學人也非常重要，因為無不導歸淨土；如果離開了這一願呢？那真的是「十方諸佛，上不能圓成佛道，下不能普利群生」，地藏菩薩也別想把眾生度盡。他講：「眾生度盡。方證菩提。」這一願就是能度盡一切眾生的根本大願，所以大家要仔細閱讀這一段願文：我作佛時，十方眾生聽聞阿彌陀佛名號者「至心信樂。」這個「至心信樂。」就非常地廣，一般人收攝六根「口念耳聽，憶想如來」。你的意念想著阿彌陀佛，這對於凡夫來說，就是「至心」，《華嚴經‧觀自在章》云：「若能至誠稱我名。一切所願皆圓滿。」這個「至心」就是一心一意念阿彌陀佛名號。念他的名號就等於稱「本願」的功德，這本願是什麼呢？是四十八願，而不是只有這一願。現在有的修本願的，他是其他的都不要，他也教人不要看經，他說因為淨土宗不在經教之內，是如來大慈大悲特別說，所以不要看經典，講一些胡說八道的話蠱惑大眾、瞎人慧眼、斷人法身慧命，這一種人不能成就。

你們能聽到這一願，是相當殊勝的，都要慶幸。那麼講這一願，當然要講得圓滿，不能馬馬虎虎的講。講「至心」，一般人只講收攝你的六根，然後專注於佛號之上，所以你就曉得，離此之外都是散心，你這心就不「至」。「至」就是到的意思。你的心念全部都集中在佛號上，有一念走失掉了、一念打散了，都不算至心。所以為什麼教你念佛要專心稱念，你先專，真勤真專自然成片；你要是散心雜話，念一念，停了再念，或是念一念又做其他的事情去了，那就很難有功夫。沒有功夫，那臨終你就沒有把握往生了，因為你的心是散亂的、你的心是顛倒的，所以淨土宗除念阿彌陀佛以外、除想極樂世界以外，其他都是散心。我要跟你們標定清楚，這是講修淨土的，不然你們出去隨意毀謗其他宗派，自找拔舌之咎，那不能怪我。至於「孝養父母、奉事師長、慈心不殺」這三福，都是散善，散善就沒有定，都是散心，不是定善。所以善導大師教我們「專心持名」，這才是淨土宗的正修。你不能把淨業三福拿來當正修，善導大師講：淨業三福是接引眾生用的。隨分隨力接引其他的眾生，或是有眾生沒有辦法專念的，他就教他修三福，記住：是三條一起，不是只有一條。只有做到第一條那不過是世間人；第二條做到的呢？是剛發心學佛的人；三條都做到，那你才是學大乘的。學佛人必然孝順父母，但孝順父母不是愚孝。父母造業，你放任他去造業，你不給予制止，你一昧順從，這叫「愚孝」；無論是「奉事師長」，乃至於六親眷屬，亦復如是。所以講孝順也要有智慧，佛弟子講求智慧的孝順，而且在現代，還要講求現代化的孝順，不能用古代的模式，若用封建時代的倫理來套用在現代，是不可以的，因為根本不符合時代。我常講：你不能叫「要面對未來三十年」的人，去學一百年前的方式，用一百年前的人過的生活方式，來過未來的三十年，這樣落差一百三十年，遠之遠矣。佛教能夠被所有的時代所接受，是因為它是走在時代的尖端，它引領著時代，引領著風潮，絕對不落後，可謂是一馬當先。所以，從古到今願意學佛的，都是達官顯貴，都是知識份子。你不能叫人家去學一百年前的東西、兩百年前的東西，還有人說要學唐朝的東西，你把唐朝一般人的生活方式拿來用，那你就落後，就不對了，所以要清楚。

這裡講「至心」，大家就要知道，除了佛號以外，其他都算是散心。去搞世間事，你的心就不至；你念佛時心裡面有妄想、有罣礙，這就是心不至。你念佛的時候，心裡面冒出來的妄想，就是你平常罣礙的事情、攀緣的事情，以及你平常所想像的事情；如果念佛的時候會想睡覺，表示你平時心都昏昧、暗鈍、沒有智慧，你在生活上的運行，你不是用般若，你是愚癡的。所以我看到你們在念佛時，有的在睡覺、有的在想東想西地打妄想、七上八下，這些統統都是「散心」，你不要以為你一天念幾個小時，念十個小時、二十個小時都一樣。能念得久，並不代表有功夫，但是如果你不念，那是一點功夫都沒有，所以還是要念。但是要能「降伏其心。」所以《金剛經》中問：「云何降伏其心。」一部《般若經》也就是在講這個而已。在淨土宗就很簡單，直心正念一句「阿彌陀佛」名號，自然就「降伏其心。」

所以你在念佛的時候一定要至心，「至心」裡面要信樂。這信樂，「信」就是深信，「樂」就是切願，所以這裡講：信、願、行。「至心信樂。」稱念彌陀的名號，就是要具有信願行，所以在這十八願裡面，就看得出來，「深信淨土，心不退轉」，所謂「深信淨土」，是你真正相信阿彌陀佛一定接引眾生，你現在念佛必然蒙佛接引、必然蒙佛攝受，這一點絕對不會錯。若是世界上什麼事情可以說是絕對的，那「念佛成佛」這一件事情是絕對的，其他的都是虛妄的。夏蓮居老居士講：「般般過去都成夢。只有當前一句真。」意思是：人生遇到了這些事情，是好、是壞，世態炎涼，「般般過去都成夢。」只有這句佛號是真的，對你才有真正的好處，你要信得過。對於西方淨土你要迫切願往，除此一方更無餘方，只有願生淨土而已。你這一生你不要有什麼心願：不要想發財、不要想賺大錢、不要想有名，甚至，出家人不要想蓋大廟、造大佛、當大法師受人供養，這些統統都不要，也不去想弘法，不要心裡罣礙有多少眾生沒度，覺得佛法沒有推……，這些統統都是雜念。學佛修行，真正用功起來跟活死人一樣，食不知其味、聽而不聞、視而不見，就是這樣用功。眼睛看到當作沒看到、耳朶聽到當作沒有聽到、吃飯你也不管它什麼味道，用功到這種程度，這叫「至心信樂。」就是一心一意念佛求生，對於娑婆世界的一草一木、一切人事物，都不生貪著，你才算真正至心。就是把你的身心世界全部放下，全部的精神投注在佛號上，投注在你的用功上，就是這麼念，沒有別的路，也不假其餘方便，你自然跟阿彌陀佛相應。

所謂「不假方便。自得心開。」自得心開是什麼呢？就是見佛。見佛即是見性，叫「自得心開。」你們在念迴向偈的時候，唱「花開見佛悟無生。」「見佛」就是悟無生之時，而且不用到極樂世界才悟，在這裡就可以悟，所以淨土宗是講現實的，只要你肯修，每一個都能花開見佛，花開見佛就是見性。明心見性，在淨土宗叫花開見佛。古代的人把心比喻作蓮花，尤其真心本性，是在染而不染，在淨而不淨，所以能超凡聖，非聖凡之所能。蓮花最底下一層是汙泥，汙泥之上是水，汙泥比喻作六道，水比喻作四聖，蓮花超越十法界凡聖，就代表你的心超越十法界，勉強給它立個名叫「一真法界」，所以，你心若是開了，花就開了，「花開見佛」就是悟無生之時，那你就是不退菩薩，其他不退菩薩就是你的伴侶，這才叫「至心信樂」。如果一間道場又搞搞這個、又搞搞那個，今天辦個法會、明天辦個按摩班、養生班……，搞這些夾雜的事情，那就不是真正「至心信樂」，何況還有的道場在搞政治論壇的，出家人上去講政治，講《群書治要》！那都是敗壞佛門的獅子蟲，根本沒有資格穿著袈裟。穿袈裟就是要做佛教的事情，怎麼可以在道場辦政治論壇！那就不叫道場，那根本就不清淨，十方的錢不能這麼用。

修學淨土真正想要往生，你要做到前面講的「至心信樂」。如果你的生活上還搞一些夾雜的事情，你要趕快放下。如果你待的道場它是在夾雜這些世間意、做這些世間事你也要趕緊離開，因為那不是道場，根本不符合淨土宗講的「至心信樂」。淨土宗就這麼修，你聽聞佛的名號你就是要這樣修行，沒有別的路，沒有商量處，不要隨意的擬議！我告訴你：就這個方法。很多人在那裡想：我要怎麼修才能成就？我這樣修可不可以成就？都會來問「佛學問答」，都是亂問一通：「我一天念幾萬聲能不能成就」？「我念珠念到母珠的時候能不能過珠？若過珠會不會不能成就？……」問一些根本就毫不相干的問題。下面亂發問、上面就亂回答，然後他跟你講要學世間法，講這些俗話、俗事，讓你誤把「馮京做馬涼」！把不能成就的東西當作是可以成就，就像把落葉當作黃金。在《楞嚴經》中也講到「刻糞成栴檀形」！還要希望你刻的糞能有栴檀的香氣，那簡直是癡心妄想。

所以這邊教你怎麼「至心信樂」非常地重要！講「所有善根」，你想想你有沒有善根，善根是「能生善的根本」叫善根，每一個人都覺得自己是下根、自己沒善根。你們若真沒善根，坐在這裡幹什麼？能來聽經就有善根了，而且是大善根！凡是能信受、能奉行的，皆是如來第一弟子！過去生中曾供養四百億佛，這善根不可思議，怎麼會沒有善根！所以，對於自己要有信心，能深信自心是佛，即名為有「善根」。六祖慧能大師講：「何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」這就是你本來就具有的善根，本來就具有如來智慧德相，即使有妄想、分別、執著也障不住。所以永嘉大師講：「行亦禪坐亦禪，語默動靜體安然。」行、住、坐、臥都不離本心，這就是大家的善根！所以，講三善根這都沒有講到根本。無貪、無瞋、無癡這不是根，講菩薩六波羅蜜那也不是善根，都是有所修、有所證，是有造修的，我講的「善根」是心性之理，這心性之理是一切眾生所有的善根，因為所有的善法不離心性，這才是善的根本，一切法的根本，所以《圓覺經》講：「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這是你們的善根，依此善根行一切善法，修一切功德行，迴向求生，這才是有「根」，絕不是用世間五戒十善做善根，那些不算淨土宗所說的善根，即使「信願行」也是依真如本！現在很多人講「善根」都沒講到重點，講《弟子規》是善根、十善業是善根、六波羅蜜是善根，其實那些全部都是枝葉。他們誤把枝葉當作根本，那是愚癡到了極處，以非法為法，以法為非法，這是錯倒修行。所以這願講的「所有善根」，就是「真如本性」，此心：豎窮橫遍，無一法能逾越其外，本自現成，不假修證，不用三大阿僧祇劫來修，更不用起心來證取，因為本自現成。在律宗叫「無作戒體」，在淨土宗叫「理一心」，在禪宗叫「心性」，在教下叫「如來藏性」，佛為了顯示它真常不變，給它立個名叫「真如」，在義趣上顯現叫「第一義」，論其體相用叫「大方廣」，從果德上講叫「佛華嚴」，其實都是講這心！諸佛菩薩離開這個不能成就，這個才是善根。

所以，修行從哪裡修？從根本修。什麼是根本呢？心性是根本！離開心性沒有一法可依。有人請問釋迦牟尼佛「世界依何而住？」大家知道世界是依風輪而住。那風輪依什麼而住？依空輪而住。那空輪又依什麼而住？佛告訴他：

「依心而住。」在「解深密經」中講：「我說識所緣，唯識所現故。」識的根本就是真如本性，又講：一切法唯心所現。心跟識一模一樣，識是心的作用，心是識之體。

唯識宗講白淨識，所以我們不講阿賴耶，就講白淨識，第九識阿陀那識，這就是本性般若智慧所起的造用。「識」就是什麼？能了別。了別一切法而不著諸法，這就是識的作用，所以在染而不染，在淨而不淨。你抓到了這個根，這十八願你就會修了，你修學淨土就不會害怕別人說你沒有根。人家再說你沒有根，你就知道他是說假的，他在騙你的，這個「根」小貓小狗都有，地獄的眾生也有，一切含靈都有，所以說「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個就是所依的善根，這善根非常地重要，在末法，佛法傳久了，法久成弊，不是法有弊，而是傳的人有問題，因為總是抓不到重點。總是在事相上在枝葉上打轉，每一個人都知道要「了生死」，但「生死」是什麼他搞不清楚，講身體會生滅會變化，叫生死；講一些心念會變化，他就說這叫生死。實際上，什麼叫生死？迷失本性，妄認六塵以為心，這就是生死。迷失本性是生死的根，悟了自心、悟了心性，你就有成佛的根本。所以祖師講「迷之，則生死始」，迷失了佛性，你就開始輪迴，「悟之，則輪迴息」。悟了心性，生死輪迴就完全終止，這是裴休丞相講的話。經文這裡講「所有善根。心心迴向。」所以，修一切善法，應當依心性而修。講這話不是高談闊論，你們現在在聽的就是真如本性，完全是它在起作用，你們都在用，即使是在我們面前的電燈、攝影機……，其實都是心性在起用，不是電在起用。我們講的「電子」也都是依心而住。就像你夢中的境界一樣，夢中不管什麼樣的境界都依心而現，現實的境界亦復如是，都是從心所緣、從心而現。賢首國師講：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」並無心外法為所緣，所以祖師講：「無心外佛為所念，無佛外心能念佛。」所以念佛的心、想佛的心，跟佛完全一樣。所以叫「佛念念心心念佛」，不用融通，「若待融通是兩物。」這是淨土宗大德念佛的體會，是真正打成一片。

所以你修行不要害怕自己沒有「根」。現在常常有法師，拿一些話來嚇唬你，說「你沒有孝順，所以你沒有根」。怎麼會沒有根？釋迦牟尼佛在《法華經》就為你授記了，佛說「一切眾生都能成佛」，即使是一闡提，也有佛性。你怎麼會沒有根？不光一闡提有佛性，無情之物也有佛性，但是它不叫佛性，它叫「法性」，是佛性所顯現。所以講「一切法即心自性」。《華嚴經》說：「若諸菩薩能與如是勝解相應。一切佛法疾得現前。」乃至「成就慧身。不由他悟。」所以「心」最重要，你不要以為是在講別人的東西，很多迷昧真諦之理的人，常常「崇因住果」。常常拿一些因果、善惡、……讓你糊塗迷失，因為他也不知道什麼是真諦理，「心性」就是真諦之理。經文說「依真諦門，植眾德本。」法藏比丘也是這樣修的，你跟法藏比丘用一樣的方法、用一樣的原理修行，那你必然成就。

法藏比丘是「依真諦門。植眾德本。少欲知足。專求白法。」後面才講「不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。」不然一般的人也可以不起貪瞋癡欲諸想，像天人就做得到，阿羅漢他也做得到，為什麼他們不能成佛？你以為不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法就能成佛嗎？阿羅漢一樣不著，菩薩也不著，為什麼他們不能成？就是因為不依心性。所以釋迦牟尼佛告訴我們：法藏比丘在修行的時候「依真諦門」，這話非常地重要。你沒有依真而行，你這個「行」就不對了。念佛亦復如是，你不識本心，你沒依真而起修，你用的是虛妄相想，就絕不能成就。在末法的時候，迷失真諦理的人，他就會跟你講一些事相上的因果，說你：連因果都不會，說你沒有根本，你沒把父母孝養好，你沒有辦法修行。聽到這話你不用害怕，你看釋迦牟尼佛，他還偷溜去出家，那他們講這話豈非說佛不孝父母了？豈不謗佛！所以釋迦牟尼佛講那些人是凡夫眼。佛說：我出家，一切眾生皆我父母，我持戒、我修行能令一切父母，包括自己生生父母，我教他學佛，教他修行，都能令一切眾生成就。一切眾生他皆視如父母，不是只有一個人、兩個人，這種小情小愛、自私自利的孝道，話要講清楚，不是說孝道是自私自利，而是他這種心是自私自利。所以你不要害怕。

你要能夠把心量打開來，聽聞「大乘」才能不生驚怖，談心性之理，你要能夠信受奉行。如果你聽了會害怕，我教你一種方法，可以讓你不害怕，你持楞嚴神咒。聽聞「大乘」沒辦法信入的、害怕的、怕落空的、怕著空的，或怕這一生不能成就的，你可以持楞嚴神咒。這個方法絕對有效，這是歷代祖師教下來的方法。即使是淨土宗道場也是持楞嚴神咒。因為淨土是大乘中的大乘、了義中的了義、圓頓當中最極圓頓的，它是屬於別教一乘。華嚴判一乘有分「同教」跟「別教」，一般的大乘叫「同教一乘」，「別教」就是有別於一般的，所以《華嚴經》是「別教一乘法」。它講的是唯顯如來境界，講的是「重重無盡、事事無礙法界。」但是末後結歸在「西方淨土」，所以說：「我此普賢殊勝行。無邊勝褔皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」它是結歸在西方極樂世界，所以西方極樂世界是別教一乘，這是華嚴宗的祖師判的。你對於一乘了義不能信受，你就持楞嚴咒。楞嚴咒可以消你無始劫來「謗法破僧」的罪，乃至比丘、比丘尼「四棄、八棄」這些重罪，它都能消。它的力量有多大呢？猶如猛風吹沙。一般人不曉得什麼叫「猛風」？用龍捲風比喻好了；龍捲風把灰塵沙石捲走，需不需要費力？不需費力。這煩惱就跟塵沙一樣，楞嚴神咒就是「智慧風」，能吹散你的塵沙煩惱、無明煩惱。你怕你沒有根、你對於大乘不能相信、你怕著空，這都是你善根不具足，你要多持楞嚴神咒善根才會生起來，不能永遠只樂著小法，樂著這些世間法。

所以釋迦牟尼佛會觀機，看世間的人愛樂小乘，貪著五欲、非常堅固地執著「財色名食睡」。對於自己的家親眷屬、自己所愛的、所在意的，對自己的想法、看法、說法、做法……，任何一點他都不願意違背，深著五欲。叫他來修行、叫他放下，他都做不到，何況是學大乘。由此可知，你能在這裡聽聞大乘，聽上一會，那都是多生多劫累積的善根。至於要到「信受」的程度呢，你要藉由神咒威力消你的宿業，不然你心裡會害怕、恐慌。佛在《楞嚴經》上講：持楞嚴神咒能夠令眾生在聽聞大乘佛法時不生驚怖、不會害怕。就是因為有很多人在聽聞大乘了義之法後，就怕著空、怕撲空、怕斷滅，或變成什麼都沒有，所以他覺得他自己還是要學「有相」、學「小乘」，才能可以有所執取。相信你們在外面，也看到或聽過，很多學小乘的人出來講「他之前也是學大乘，有多麼地認真用功，但是都不得力。所以後來他就改學小乘，學些注意呼吸、能夠感覺到血液的流動、色身的變化、情緒的起伏這些東西。對於改學這些的人，我只送你一句《楞嚴經》上講的話：知覺乃眾生！修行落在覺受、落在五陰裡面，你想要證阿羅漢果都不可能，何況是達到大乘所謂「圓破五陰超五濁」，破一陰即圓破五陰。小乘沒有講到第八阿賴耶識，小乘以為他所證的是涅槃，實際上攀緣的是第八阿頼耶識的「相分」，仍舊是墮在生死當中，沒有超脫。他了了「分斷生死」，但是「變異生死」沒有了掉，雖然不來三界輪迴了，但是他的功夫沒有達至究竟，沒有辦法圓滿成佛，所以還有「變異生死」。「變異生死」就是講：他粗重的習氣已斷，但裡面微細的煩惱習氣還會妄動，他自己沒有辦法見到。《楞伽經》講「流注生，流注㓕」或是「微細流注」，這煩惱在他的意識當中熏發鼓譟妄動，二乘人見不到，這要大菩薩圓教八地以上的菩薩才見得到；甚至要十地法雲地的菩薩才見得到。十地的菩薩是「中品寂滅忍」，不是一般的「無生法忍」。在「無生法忍」中它是上品，「寂滅忍」是中品。修行要知道用對方法，要以心為本，要「心心迴向」。迴向什麼？你們都迴向什麼？你至心念佛，結果是迴向什麼？迴向兒子考上理想中的大學，女兒嫁到好丈夫，那你是心心罣礙，不是「心心迴向」，你的「至心」到哪兒去了？念佛為什麼不能成就？因為他是心心罣礙，他沒有「心心迴向」求生淨土，他是假的，不是真的。也可以說他是不明心性、不識本心。五祖弘忍禪師説：「不識本心。學法無益。」不明心性，你學什麼法都沒有用。中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要走路，要有眼睛能夠看路，你沒有正法眼，就是瞎眼漢亂走一通。「願如日月燈光明」，不但要有正法眼，還要切願；就如同燈光一樣，沒有燈光，即使有眼，一樣看不到。「依光照燭見分明。行者方能達前境」。依著燈光照耀，眼睛看得到，你才能夠圓滿成佛。即使有正知見，你沒有深信切願，仍舊不能夠成就。所以教你心心迴向，而且還要看你所迴向的是什麼？

大家都知道修學淨土，最重要的就是這第十八願。到底能不能往生，也都是靠這一願。乃至下輩往生的眾生，他之所以能夠頓超三界，還是因為這第十八願。結果有一些人，他就存心投機取巧，他認為：我只要相信、只要接受阿彌陀佛的這第十八願，就一定能夠往生極樂世界。他曲解、濫用佛陀的慈悲，以為可以不用持戒，能夠在修行上懈怠，誤會淨土法門是專門接下根的眾生，所以不用這麼用功，也不用得「一心不亂」，更不用從早到晚稱念佛名，他說他學的是「本願的念佛」，其實這些都是現代人偷心不死，他們說是依善導大師，那也就是說善導大師的行持是他們的準則。實際上，善導大師三十年不暫睡眠，逢人就勸人念佛，稱一佛名口出光明。念佛，非力竭不休，就是要念到力氣都用盡了，他才願意停止。與人見面不談閒話，人家要來與他攀緣，他掉頭馬上離開，天天就是念佛。教導眾生執持名號，從朝至暮永不間斷，這是善導大師他日常生活修行用功的樣子。那反觀現代的人，他說佛號也不用念得多，不用精進，只要你相信就能往生，他說重點是要「信」這一願。

善導大師講，如果你是真信切願，必然念佛，怎麼會嫌佛號念多？那表示他們信不真、願不切。祖師講：願生淨土的心，就好像一個人被冤枉，坐牢了，關在監獄裡面，天天想著出牢獄，沒有一絲毫間斷。也就好像流落他鄉，時時想回家，沒有絲毫間斷。就像《大勢至菩薩念佛圓通章》所講「如母憶子。如子憶母。」「二人相憶。二憶念深。」「母子歷生。不相違遠。」就是這樣的心態在用功，絕對不會想「可以懈怠」，不會嫌念佛念得多，根本沒有這種念頭，因為他一心願往。由此可知，你嫌佛號念得多，不願意用功、不願意精進，還說你只相信這一願，你這個「信」是假的，不是真的。所以，修行用功，不能投機取巧。現代的人什麼都想省事，連修行念佛他都要偷懶，就看看能不能少念？能不能不要念？看能不能不要放下習氣，就能超出生死輪迴。在因果上，斷然沒有這樣的道理。我們講「深信因果」，深信什麼？深信念佛是因，成佛是果；你不念佛，不會成佛。你沒有「老實念」，你只有「信」或只有「願」是沒有用的。「信願行」這三個，湛然尊者說得好：「說之次第，理非次第。」意思是：講起來好像有三個，但用功的時候，這三個是同時顯現，念一句佛號當中就有「信願行」，你這樣才能兌現第十八願，才能往生。同樣修學淨土，你有沒有遇到「正法」呢？他欺騙你，說：這淨土法門是專門接業障深重的眾生，所以可以不用用功。這是出家人在撒謊！他告訴你：「這是接根器差，沒有辦法理解經典的。」他叫你不要看經。因為他害怕，他怕你看了經，你就知道他講錯了，所以他叫你「要老實、好好學」，心裡希望你跟他一個人學，但是他不敢講只跟他一個人學，所以就虛偽地告訴你，教你要「依一個老師」，其實就是要你跟他學。這樣一點破，大家就清楚了，這種就是用利養心在說法、說的話不是正語，教你做的業，不是正業，當然，你聽他的話去做，就不是正命了，你要是依這種邪知邪見去修行就不是正思惟，那你怎麼能夠成正道？以錯誤知見念佛修學淨土法門學到後來，反而不能成就。那是誰的問題呢？《楞嚴經》上說得好：「邪師過謬。」，是講的人的問題，「非眾生咎」，所以你要是聽信人家不依經典而說、不依祖師大德而說、亂講、胡說，最後修行淨土不能成就的，就只有你一個。

所以你不要因藥得病，這第十八願是阿彌陀佛在因地發了這麼好的願，希望大家都能往生淨土，可是你卻濫用他的慈悲心。但是佛有智慧，他看得出來，他知道你是真的還是假的。真信切願的人必然念佛，怎麼會嫌佛號多！怎麼會嫌經教難。由此可知，不能老實念佛的，他的信、願都不具足。叫你念佛你還嫌多，那你臨終怎麼往生？你要往生到哪裡去？從古到今沒有一個念佛往生的，他是嫌念佛多、嫌念佛時間長的，沒有！你念佛念不下去、這就是你的業障太重了！身、口、意三業時時妄動，所以你沒有辦法安住在佛號上。但是，愈是沒有辦法安住，你愈要安住，因為你逃避是沒有用的，這身、口、意三業妄動是你讓它妄動的。所以只有你自己才能讓它平靜下來，讓它與佛相應，所謂「解鈴還需繫鈴人」，這個道理我們學淨土的人要懂，講「心心迴向」，你要真信切願，念念發願求生淨土，沒有一絲毫間斷。平時做世間事，應付一下就好。那你要是說：「這樣是不是不平等心？」我告訴你，你心安住正念，安住佛號上，這就是平等心。你要是心住世間事，那就是差別念，因為是差別業感所顯現的。眾生彼此間都是共業，共業當中有別業，別業當中有共業，所以都是「差別業」，是差別業感所顯現的。簡單舉個例子！同樣是住在台灣，住在這裡的人，每個人的受用不一樣，住在這裡是共業（同業）。而受用各自不一樣，就是別業，同業跟別業就是這樣理解的。你修行要真信切願，所做的善根要「心心迴向」，不然縱使你聽聞到阿彌陀佛的名號，也恍若未聞！聞佛的名號，要能「至心信樂」，絕對不懷疑，像現在很多人，即使是出家人，他也是懷疑，他告訴你：「學佛只念阿彌陀佛不夠，這樣學佛沒有根，還要學《弟子規》、《了凡四訓》才行。」隨便告訴你說「這是基礎、是做人的根」，再穿鑿附會上淨業三福，你就被騙了！

經文講只要「聞佛名號。至心信樂。」即可。至於《弟子規》總不用學，《了凡四訓》總不用看，你只要「聞佛名號。至心信樂。」才是正行。「一方正後方方正，初步迷時步步迷。」修行淨土這綱領抓對，你信心就不會動搖。像他們那些邪說就動搖不了我，為什麼？因為我「至心信樂」。阿彌陀佛講的話你不相信，你卻去相信那些人，而且是沒有成就的人說的。從古到今，哪一個祖師成就比阿彌陀佛大？沒有啊！不管是此土的祖師、印度的那些聖者，只要所講的話跟佛經有出入，你還是得依經典。修行淨土的人，若有人教你的方法跟「四十八願」有出入，你要依「四十八願」。所以，從這點就馬上能測試出來你是不是「至心信樂」？你聽聞佛號，你還會不會動搖？人家穿鑿附會，你相不相信？我們淨土學人一定要相信佛所說的，如果連阿彌陀佛講的話都不相信，那你說你要求生淨土，那你是騙人的，你不是真的。如果你本來在老實念佛的，聽到人家這樣講，你心就動搖了，那就都不是老實人，這一生往生無望矣！因為你沒有「至心信樂」，你沒有相信聖言量、沒有相信阿彌陀佛講的話。你不光不信阿彌陀佛講的話，你也不信釋迦牟尼佛講的話。釋迦牟尼佛跟你講《無量壽經》、阿彌陀佛跟你講「四十八願」，兩尊佛講的話你都不相信，你說你學佛、你信佛，那你是欺騙眾生。即使你是出家人，你有什麼資格受人供養？你說你是出家人，那你還連佛的話都不信，不光此土導師所說的你不信，彼土佛所說的你也不信，二土導師說的你都不相信，你還說你是學淨土、你要往生西方？還說你是出家人？還敢出來教化眾生？《楞嚴經》講：「虛貪信施。濫膺恭敬。更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。」你不要看他現在穿著袈裟，是個人樣，他死了以後，直接下墮阿鼻地獄。為什麼？他拿十方的錢，受十方供養頂禮，佛講的話他不信，他還欺騙十方的眾生，講一些欺騙眾生的話。

所以對於淨土法門要深入，「深入」不是去查字典，查字典不能深入，那所得的是文字信心。信、願、行講的就是叫你把世間放下，這就信、願、行。你放得下，信願行就具足。放不下，講得再好聽都沒有用。你即使拿蕅益大師的「六信」來解釋什麼叫「信」，那也都是妄談耳！不是蕅益大師妄談，而是你胡說八道。所以真正的信心，真正的願行，沒有別的竅門，就是你放下娑婆，你不用去查字典，不用查名相，那些都是葛藤，都與你不相干，你講的是蕅益大師的信心，講的是蓮池大師的信心。你自己沒有信心，這一願你要怎麼受持？就問你自己，你不用問別人。你放得下，就與這一願相應，放不下，講再多都沒有用，東拉西扯，都是言不及義。所以在看這一願時，自己就要反省、就要檢點，自己是不是「所有善根。心心迴向」？是不是「至心信樂」，絕對不退轉？《法華經》說：「唯此一事實」，你就是認定此事為唯一的事實。「餘二則非真」，人家告訴你其他的方法，說：「你這樣子不夠，要再加學別的、要再學世間法。」都不信。我們不要說加學別的佛法，因為每個人善根不同、病不同，是可以兼持其他的咒，只要迴向求生淨土，這都還算「至心信樂」，可是，如果你是學到世間法去，那就不算了。

淨土宗講「善男子。善女人。」指的是「具足信願行」才稱為善，而不是五戒十善。這是用教義來看，我不跟你講教理，單就淨土宗教義「善男子。善女人。」直接定義「信願行具足者」，其他解釋都是錯的，這是可以肯定。你沒有信願行，信心不夠、願心不夠、放不下，那你還沒真正達到修行淨土法門的條件，所以跟大家講這一願很重要。你是不是真的做到「所有的善根心心迴向」，你做的這些事情，你願不願意求生？前面講「一切善根」，一切善的根本在於心性，是從心性而顯現的。你做的好事，你修三福、你行十善，你是不是還貪求世間欲望，看看妳先生能不能對妳好一點，你太太能不能對你好一點，你兒子、女兒能不能聽話、孝順一點，多拿一點錢來給你用，……，如果心裡貪瞋癡，腦袋裡面都是想這些，你才認為要做好事、要做好人，才會有順你心意的好報，那你不是純淨純善、一心一意地在修行淨土。你在修行的時候，你還摻雜著世間意、世間的欲求。所以你的果報是在三界，絕對沒有辦法出離。

學淨土就一心一意學，念佛只有一個方向、一個目標，就是求生淨土，沒有別的地方要去。所以你不用去看地獄變相圖，那個沒什麼好看的，那些景像不用記得，你只要記得阿彌陀佛長什麼樣子就可以了，這才是惠予眾生真實之利，你所行的那些助行，才對於你自己有幫助。你念佛是不是真正「心心迴向」？心心念念地迴向求生淨土、迴向真如佛性。為什麼講「迴向真如佛性」？因為淨土是真心本性所顯現的，凡夫不能直下了達，所以蕅益大師說：「托彼依正。顯我自心。」藉由西方極樂世界依正莊嚴，顯現出自性的功德莊嚴，讓你「見相即是見性」，也就是《觀無量壽佛經》所說的「以觀佛身故。亦見佛心。」你觀想佛的時候就是見佛心性之時，佛心跟眾生心一體無二，當你念佛，你見佛，見佛就等於見性，永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟」。這樣你就曉得淨土宗修行的厲害之處，就是給你指方立向，還能見性。有些人不懂，他覺得「念佛」是有念，是執著，那是他凡夫眼見，他不懂。釋迦牟尼佛看到這個世間的眾生很執著，著相非常嚴重，叫他離相，他一下子做不到，所以「收萬念於一念，攝萬相歸一相」，就讓你想淨土，把你所有的雜念全部收攝在一句佛號上，等你業障消了，自然見佛，所以說「見佛即是見性」。當然，這裡說的「佛」不是指凡夫眼見的，有形有相的，落於色相上，但是也不是無形無相。《無量義經》講：「其身非有亦非無。……。非方非圓非短長。……。非青非黃非赤白。非紅非紫種種色。」「如是等相三十二。……。眾生身相相亦然。」你能契入這個道理，自然明白「見佛即是見性」的意思。我要是沒跟你講清楚，你回去胡思亂想，想出一個佛像，你就以為自己見性了。

還有更曲解、誇張的，說：「見佛就見性了，那現在一尊佛像擺在前面，見性了沒」？有人他還跟你胡講「這是頓超，所以看佛像就等於見性」。這些都是後世人的問題。所以一定要跟你們說明清楚。在《金剛經》上講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」所以你要清楚。

那麼「願生我國」，所有的善根，心心迴向，願生淨土，這個很重要。你沒有願生淨土，你所做的這些修行都是假的。所以講「信願行」如鼎三足，缺一不可，少一個都沒有辦法成就。就像鼎一樣，它有三隻腳，三足。缺少了一個，這鼎就沒有辦法立起來。念佛亦復如是。你「所有善根。心心迴向。願生我國。」你具足這樣的信心、願心，「乃至十念」。這「乃至十念」需要解釋一下。為什麼那些人會貪圖方便，不願意用功，會心存投機取巧，原因就是在：錯解這「乃至十念」。他認為最少念十念，所以他只願意念十念，平常不願意念佛。那麼你想想，你平常胡思亂想，你現在佛號都念不穩、拿不定，信心尚且發不出，世間事一來，當然心馬上亂，你都迷在兒子、女兒、家庭、生活、工作其中，完全迷惑顛倒，你都沒有辦法覺察到自己的過失，沒有辦法覺察自己起貪瞋癡，你平時不用功，臨終要往生的時候，你臨終怎麼提得起佛號？你怎麼往生？所以祖師講「要未雨綢繆」。還沒有到臨終的時候就要準備往生淨土的資糧。古代軍事家講：「養兵千日，用在一時」。你不能說現在沒有打仗，就不用訓練，國家沒有軍隊。修行淨土法門亦復如是，你想要臨終時可以十念，那你平常就要念。所以佛講「乃至十念」。就是說：到最後的這十念你都能堅持，是「最後的」，而不是只要十念。所以他是落在偷懶的份上。又有人說：「往生，一念可到，何必十念？」所以你就要知道，這十念不是你凡夫心裡情見想的「一念」或「十念」，而是相應之時。如果用數來表達，這「十」代表圓滿，不是單純數字上的一念、二念、三念、四念……。臨終的這個「一念」，斷然不是一般凡夫墮於數上所認為的一念、十念，而是「與佛相應」！這麼一揀擇，使道理更白，你也就清楚了。你要是落於十念，那就不算一心，因為一心當中無二念。若說一念，又跟這裡十念所說不同。若說這十念涵蓋一念，又落於數上。落於數上，心則有數，念佛不能達到究竟。所以這個道理你要明白。這裡所說的「十念」就是「與佛相應」，這句「乃至十念」這樣解，義趣更為清楚。所以古德要作《淨土十疑論》，除了破斥那些不信淨土的人，還有就是使淨土的道理更為清楚、更為明白。所以，臨終的重點是「跟佛相應」，不在一念或十念。古人設問答，讓你兩邊都碰不得，是兩面刃。你墮在「一念」，不行；墮在「十念」，不行。要兼收兩邊，也不行，兩邊俱廢，也不行。這「兩邊」就指一念跟十念。這樣說明才能使道理越明！所以肯定不是一般人在文字上、表相上看的這「十念」、或是一句佛號、或是十句佛號，不從數上來作解。「從數作解」就是從數量上、數目上來作理解。不從數量上來計算、分別，直接從相應上著眼。

那麼，從數上解可不可以？一樣可以。因為一念即是相應，十念仍舊是相應，不管是一念還是十念都是相應。大家對於佛法要真正能夠融通。你通教，跟你講十念、講一念，你懂。但若是你對於佛法核心不了解，那前面所說的，你就沒有辦法跳脫得出來。所以，你對於佛法要認真努力去學習。對於心性要能夠去契入、去證得。才叫「宗說俱通」，不然都只是文字學人，學的只是相似般若，而不是真正的佛法。「乃至十念。」就是你要跟佛相應。你們不要再作一念或十念解，而是跟佛相應之時；若不能與佛相應，十念亦不得往，為什麼？因為有口無心，也是信願不具足，雖然念佛，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然；信而無願，雖然相信，但是不願意往生，縱然念佛，一樣不能往；有信有願，不願意念佛，這個信願是假的，所以說信、願、行如鼎三足，缺一不可。

下面經文說：「若不生者。不取正覺。」

第十七願講，十方諸佛皆宣說阿彌陀佛的名號。法藏比丘講：如果你聞我的名號。如果你聽聞到阿彌陀佛的名號「至心信樂。」所做的善根「心心迴向。」願生淨土，「乃至十念」，乃至只有十念這麼短的時間、甚至一念，只要與佛相應，「若不生者。不取正覺。」全部都往生淨土。所以祖師講：「凡具信心者。皆得往生。」你要有信心、有願心，能夠老實念佛就絕對都能往生。所以信願行要合在一起看！願文有沒有跟你講要學《弟子規》？沒有啊！現在很多人講：不學《弟子規》不能往生淨土。那你看看法藏比丘是怎麼說的。人家怎麼說，你不用管，我們是要看極樂世界的教主怎麼說。你去問西方極樂世界的人什麼叫《弟子規》？他一定跟你講：「不知道」。因為那裡的人是蓮花化生，沒有父母，更沒有世間意。有父母的地方，就是欲愛所生，《楞嚴經》講：「腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。」父母所生身沒有辦法出現像西方極樂世界講的：這麼殊勝莊嚴三十二相的身形，也沒有辦法出生金剛那羅延身。釋迦牟尼佛他之所以能度化阿難，就是因為他的相非常地莊嚴，阿難自己心想：釋迦牟尼佛的莊嚴相，絕對不是父母所生，必然是透過修行而來，所以他想要出家。

往生淨土，到極樂世界是蓮花化生，極樂世界沒有父母所以也沒有兄弟姐妹的概念！所以《弟子規》在極樂世界根本不適用。在極樂世界，行的是菩薩六波羅蜜，學的是大乘，《優婆提舍願生偈》講：「女人及根缺。二乘種不生。」這《優婆提舍願生偈》就是《往生論》，它講存二乘心的人不生，那具世間心的人能生嗎？當然更不能生。所以你要清楚，往生淨土的關鍵在哪裡？是要有出離心，不是用世間心。世間心不能往生淨土，那只會感召輪迴而已。寒山大士講：這世間的眾生是「兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮」，就是這麼相生相殺，互相食噉，吃來吃去，這都是世間心造成的，世間心感召輪迴。你以世間心絕對不能成就，所以我引經典來讓大家看，你看經文一看便知，你就很清楚了。阿彌陀佛這第十八願沒有一點點，乃至微塵許的義趣，是告訴我們需要學這些世間法，所以，你帶世間心絕對不能往生。所以佛教你什麼？「心心迴向。」這「心心迴向。」就是念念願生西方極樂世界。你如果還存著世間心，存著我剛講的：看看我的兒子、女兒能不能孝順一點、先生能不能對我好一點、太太能不能再對我更好一點，若總是攀求這些妄想，那就不算「心心迴向。」

你兒子孝順、兒女孝順，你就生貪愛心。兒女不順你，你就生嫌恨心，其實都是貪瞋癡，雖然講「孝道」很好聽，但是會起貪瞋癡，感三塗果報的是你，所以佛教我們「心心迴向。」願生極樂、願生淨土，如果你確實這麼做，就一定往生，所以說「若不生者。不取正覺。」現在阿彌陀佛在西方極樂世界已經成佛，表示這一願完全落實。《阿彌陀經》講：「成佛以來。於今十劫。今現在說法。」你聽到這一句話的時候，就像阿彌陀佛在跟你講的話，你要相信，你如果不相信，那你不用說你要學淨土。他說「若不生者。不取正覺。」你照它這裡講的話去做，絕對能往生。所以你不要再受人欺騙，為了求生淨土而去學《弟子規》，也不要再被人驚嚇，不敢不學世間法。他講一些話嚇你：你如果不按照我的話去學這些世間書、起這些世間意，將來就不能往生。這可以肯定他講的不是西方極樂世界，極樂世界要以阿彌陀佛四十八願作為準則，佛告訴你：用信、願、行，絕對能往生。你就這麼樣去做、這麼樣去老實修行就可以了，你不必懷疑、不必夾雜，這點很重要。

下面講：「唯除五逆。誹謗正法。」除了造作五逆跟毀謗正法。在沒有學佛前，很多人都會造作五逆罪，五逆罪是世間極重惡業，一般的法門救不了，如果造五逆，你又毀謗正法，那是絕對不能往生。但是，如果在未遇淨土以前，你不小心造五逆罪，有悔過之心，那你看後面的願，第二十一願「悔過得生願」，未遇佛法以前，要是毀謗佛法，悔過必然得生。我們不用講別人，蕅益大師沒有學佛以前，十幾歲就著書闢佛，印光大師也是，這些都是淨土宗的祖師，在沒有學淨土以前，曾毀謗正法，那你看他們往生淨土了沒？所以這裡講犯五逆跟毀謗正法還能往生淨土，是要有條件的，如果你到臨終，你都還不信，那當然不能往生，因為你沒有心要去，也沒有老實念佛。我們不談別人，剛講的兩位祖師，是大家耳熟能詳的，印光大師、蕅益大師，還有很多人在沒有學佛以前都是毀謗大乘，像張商英居士沒學佛前說要著闢佛論，要毀謗佛法。很多的世間人都毀謗佛法，那你看他能不能成就？如果他沒有悔心，絕對不能成就，若有悔心，老實念佛，品位絕不在下品。所以經文說「唯除五逆。毀謗正法。」也就是說，你對於我這裡講的，你從頭至尾都不相信的，從你現在聽到，直到你臨終，你沒有生一絲毫的信心，甚至你毀謗，還做五逆罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這些罪你都造了。但是，只要你肯懺悔，那就像阿闍世王，他這五條都做了，殺父害母……，《觀經》啟講的因緣就是這麽來的，所以釋迦牟尼佛給他補了個「淨業三福」，就是因為阿闍世王不孝。結果，佛只是順帶一提，就被後人拿來把淨土宗講成世間法，那是因為講的人世間心不死，是你有世間心的過失，可不是佛的過失。

所以講「唯除五逆。毀謗正法。」是什麼？就是說你從現在聽聞，直到你臨終，你都不相信，沒有一絲毫懺悔。如果你在未聽聞佛法、未聽聞淨土法門以前，不小心造，只要能悔過，就都能往生。所以後面第二十一願講的：「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。」「宿惡」是指不光這一生造惡，累生累劫都造惡，他帶著宿習很重、業障很重，貪瞋癡非常熾盛，但只要他能悔過，必然得生，而且品位不在下品。所以我舉這兩位大師的例子，蕅益大師沒學佛以前，毀謗佛法，印光大師年輕的時候也是。大家知道歷史上很多淨土宗的大德沒有學佛以前都在毀謗佛法。你看這一願就要清楚！那麽現在你遇到淨土法門，你能不能說：「法師，你這麽說，那也就是說只要在我臨終前肯悔，那都還可以造？而且我也不是造五逆，我只是有一點貪瞋癡」。所以這眾生的心就是這樣，「剛強難化，難調難伏」，一給他說了這些道理，他馬上要找漏洞、找縫鑽，看看哪邊可以讓他貪瞋癡紓解一下，不然他悶著很難過。

前面講「願生我國」、「至心信樂，心心迴向」，你有沒有做到？不光五逆不能做，貪瞋癡也不要起。所以你要懂得全面的意思，你聽片面的，那是曲解佛法，跟你講五逆十惡也能往生，毀謗正法也能往生，你就說「我也沒有毀謗正法，我也沒有做五逆，我只是有一點貪瞋癡而已，應該能往」。其實你這個心就叫什麼？古德講這就是偷心，偷心不死！這心就是苟且，是苟且心，所以沒有辦法往生。你不是真信切願，你要是真信切願，你怎麼還會放任自己的貪瞋癡？怎麼還會想：我可以讓它在哪裡展現一下。那就表示你沒有做到「至心信樂」，你就沒有「心心迴向」，所以這一點要清楚。從來都有這種人學淨土，他想：「沒有關係，五逆謗法都能往生，我現在只是造一點點小惡，吃點肉而已」。你們學佛不要吃肉、不要煮葷腥的，很多人不懂，自己亂開緣，真的說到痛切處，他就不受了，說：「那我不學了總行吧？這樣就無罪了」，其實那都是愚癡的人，他的想法。

學佛不要隨便亂開緣，那要怎麼樣開緣呢？ 「開緣」是要能夠利益眾生，你們還沒有開緣的能力！你想說「我來開緣，煮葷腥的給家人吃，讓他歡喜，可以一家和樂，等他對我印象好了，我再來叫他學佛」。告訴你啊，你等他回心轉意，你的殺業已經比須彌山還高啊！你亂開緣，你開了緣，你度了一個眾生，卻殺千千萬萬眾生，這就不是真正學佛人了。不是如法的開緣，完全不如法。不如法的開緣也算犯戒。所以要知道，戒律講「開遮持犯」。你不要自以為，加兩個字「開緣」，「我現在開緣」很好聽；你不該開的時候開，犯戒。該開緣的時候不開，那也犯戒。所以學佛要知道規矩，要懂得戒律，戒律有好處，可以幫助眾生得戒定慧，能夠得定開慧。在《定慧相資歌》講「定為將。慧為相。能弼心王成無上。」把心比喻做國王，定、慧如同將相，能夠輔佐你的心，成就無上佛道，所以說「能輔弼心王成無上」。所以為什麽要守戒律，為什麽要學戒，就是這個道理。沒有戒，你的定是邪定，沒有戒，你的慧是邪慧。外道他沒有戒，雖有定有慧，但是那「慧」是小慧，「定」是世間禪定。「戒」是什麼？界限，劃定世間跟出世間的界限。你學戒修定開慧可以出三界，若不學戒，縱有禪定，皆是波旬眷屬。在《楞嚴經》五十陰魔那部分講的，「縱有禪定多智」，有定有慧，也都是波旬眷屬。為什麼？因為他沒有戒！所以為什麽《清淨明誨章》講「淫殺盜妄」。一般是「殺盜淫妄」，《楞嚴經》講淫殺盜妄，就是要告訴你戒律的重要性。沒有持戒，你犯殺盜淫，縱有禪定，縱然有智慧，皆大羅剎，皆是魔王，這是釋迦牟尼佛講的。所以「戒」是世間跟出世間的界限。你能持戒，那你絕對出三界。所以在經典裡面說「戒是正順解脫之本」，《華嚴經》講：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」這「一心」是什麼？是與心性相應來持戒。

這一願很重要，它是淨土宗能夠往生淨土的關鍵之處。最重要就是要「聞名」，然後能「至心信樂」，所有的善根「念念迴向」求生淨土。所有的事情，要念念銷歸自性，心不取相。所謂「修行以離相為宗」，意思是：修行是以離相做為宗旨，而求生淨土就是離相，《楞嚴經》講：「離一切相。即一切法。」所以，正是與真如實相相應。念佛求生淨土，在事相上看起來是用欣厭心。什麼叫「欣厭心」？「厭」就是厭離娑婆，「欣」就是欣求淨土。為什麼厭離娑婆呢？因為一切法當體即空，所以厭離娑婆。而欣求淨土是講：極樂世界的「樂」是「自性之樂」這叫法樂、妙樂，理應欣求，所以叫「求生淨土」。很多人學習淨土法門，常常用欣厭心、取捨心，修到後來瞋心特別重，這在佛經上是釋迦牟尼佛不允許的，你要會修。你如果厭惡此土，欣戀彼土，這就是取捨心。淨宗講的「取捨」不是真的有取有捨。所以在《妙宗鈔》裡面講到：「取捨若極。與不取不捨。亦非異轍。」取要取至究竟，捨要捨得徹底。徹底看破一切法當體即空。應當要使自性的功德妙用完全恢復。必須這樣子取捨、這樣子欣厭，你才能夠得力。而不是起瞋心，認為這個娑婆世界很髒、人事不如意：小孩不聽話、先生搞外遇等等，這些事情不如意；或是總沒有辦法賺到錢、事業不順，所以你就生起了「捨心」。很多學淨土的人他都會講：「娑婆世界真的很苦啊！」但他很苦的原因並不是因為他看破，是因為他得不到樂、得不到他想要的，所以他不是真正願意捨離娑婆世界，他反而是因為得不到起瞋，所以說他願捨。這一點你要清楚。他是看到極樂世界樣樣如意、樣樣滿足，所以他願生，整天就活在愛憎取捨當中。所以《圓覺經》講：「為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」如果你這愛憎心不斷地相續，那你是天天在增長你的無明。你用這種愛憎心在修學淨土，也只是令無明增長，你念佛念了幾十年，也不會開悟。甚至，你這不叫做「老實念」，你這叫「瞋心念佛」。因為你得不到你想要的，你就說你放下了，說你看破了。淨土宗講的「欣厭心」，是你對於這世間，知道是緣起性空，不要執著，這就自然捨離。極樂世界是「自性之淨」，是自性的淨土，「理應欣求」，應當求生淨土，「托彼依正，顯我自心」，藉由極樂世界的依正莊嚴，顯現出我們自性本自具足的功德莊嚴。這才是淨土宗修行。所以要會用心，你不會用心，你整天就活在愛憎心當中。每一個人嘴巴都說很討厭娑婆，娑婆有多髒、多亂、多臭。還有些人很愚癡，他說：「我天天都要看電視、看報紙，才能夠厭離娑婆。你看這個娑婆世界有多亂……」。其實是他自己愛看一些社會新聞、政治新聞，看一些對於修行沒有幫助的事情，他藉口說他可以看這個娑婆世界芸芸眾生的亂象。甚至還有道場，把報紙新聞剪下來，放在它的佈告欄上跟大家講，那是什麼因果，他把新聞帶入佛法裡面來看。實際上這些一總都不用看，統統都是造業。這一切法本自清淨，你心這麼汙染，還去接觸那些染緣，豈非讓你的心更染汙，你說你要怎麼跟極樂世界相應？我聽過有些講經的人，他說：「我要講經，不能不看電視」。聽了這話，對他打很大的問號啊，他講經居然要看電視才能講經？我們想想，從古到今的祖師大德，沒有一個是說他需要看電視的，不也是「一經通全經通」！對於這些染汙的緣，你要斷掉、要遠離，所謂在淨土宗用欣厭心修行，這「欣厭心」不是瞋恨心，而是看破的心。你把一切法的事實真相看破了，知道緣起性空，無一法可得，無一法可戀，無有一法當情，通身放下；身心世界，一時頓脫，這才叫「厭捨」。

所以你們要會修，不是在這個世間的感情不如意、事業不順心、兒女不孝順，你就說：「好，我放下這個世界」。實際上你不是真的放下，你這個心叫瞋恨心，因為你得不到。哪一天他們回過頭來開始對你好，給你所想要的，或你事業也順利了，那你根本就無心修行。所以有很多人，尤其是女眾，為了家庭而殺生害命。為什麼？就是貪求那種情愛繫縛、家庭和樂的感覺。這些都是造業，這一念心就是淫欲。為什麼佛說女眾的淫心特別重，就是她很好樂這種情執的感覺，這就是淫心特別重。為了這一念淫心她可以去殺生、煮葷腥的、殺害眾生全家，把其他眾生的父母、家親眷屬全部殺光、肢解、再下鍋煮給家人吃，為的就是她這一念貪愛心，去造無邊的罪業。要知道，這不是母愛，這不是偉大，妳的偉大不能建立在「破壞人家的家庭、殺害眾生的生命」上。所以為什麼我常勸大家一定要吃素，你吃素，這些殺業才能先停止，再來才能說要「消業」。

你用「欣厭取捨心」這個是賊心，因為你不會用，就變成瞋恨。所以我們教你的怎麼欣厭取捨呢？一切法當體即空，所以不執著，這就捨掉了！西方極樂世界是清淨的國土，是你清淨心所顯現的－理應欣求。這叫求生淨土。在這個世間無論是好是壞、痛苦快樂你都把它捨掉、都把它放下，這非常的重要。很多修學淨土的人，在這一個緊要關口上他錯用心，變成瞋恨心、再來就變成對待心，小乘的能所相待、你我相就現前。有的道場雖然念佛，但是他的瞋心特別重，因為他就是錯用了淨土宗講的「欣厭心」，他把「欣厭心」變成了愛憎取捨，變成「愛憎心」、變成了瞋恨，所以在那道場裡面的人很容易發脾氣、很容易起爭執。只有熏習一乘了義你才能轉變。所以你不要以為淨土宗講「方便」，你就可以極盡地愛憎，這就不對了。你要是認為「此方是染、他方是淨」，釋迦牟尼佛說你這種心不清淨，修行不會得利益。你不能說：「我這淨土法門是方便，可以愛憎」，阿彌陀佛可沒有這麼說，佛只教你「願生淨土」，沒有教你對娑婆起瞋恨。這一點在淨土宗祖師們很多的開示當中都有講到，只是現代的人沒有看到、聽到而已，因為也沒有人說。所以許多人對於這修行很重要的關鍵，他都不曉得，他以為「我只每天念這一句佛號就好」。結果越念瞋心越重、你我相越重，變成：即使是正知正見、是祖師說的，但只要「不是跟我同道場的」、「跟我師父講的不一樣」，他就一律排斥、起瞋恨、起對待，就起門戶之見。為什麼？全因錯解「欣厭心」，使用對待的「取捨心」在破壞他自己的道業，就像現在人講「破壞自己的前程」！我們的前程是要往西方啊，可是這個「欣厭心」、「取捨心」就跟賊、跟小人一樣，在破壞你的前程！把你大好前程給破壞掉。所以你們要去看《圓覺經》，裡面講了很多修行人易犯的毛病。「愛憎心」、「取捨心」統統都是問題。永嘉大師講：「取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子」。後面講「損法財。滅功德。」就是指這個「欣厭取捨心」來的。你把「欣厭取捨心」當作是寶、當作是你成佛的要徑，其實你是墮在愛憎當中。說「取捨之心成巧偽」，為什麼？因為你起了瞋心。學人不懂，把這取捨愛憎心當作是寶，就像「認賊為子」，把賊當作是自己的小孩，其實他在偷你的功德。之所以「損法財、滅功德」，都是因為你的「愛憎取捨」，也就是一般淨土宗學人的「欣厭心」。這點很重要！不要越修越念佛，脾氣越大，越修越散漫，越修越沒有辦法定下來。全都是你的「愛憎心」、「取捨心」在那裡作祟。所以你對一切境界，很容易起瞋恨、很容易動念、動怒。且不要講「動念」，動念還太微細了，「動怒」就是「取捨心」太重。你的「取捨心」沒有用在好的地方。話說回來，不是這一念取捨心不能用，是該捨的你沒有捨掉。所謂「該捨的」就是你的貪瞋癡、你對於世間的執著，你要把它捨掉，你看不破的，你要把它看破。對於西方淨土要至心信樂、要願生淨土，你要欣求這個。要會用心，這很重要。

下面講「唯除五逆。毀謗正法。」

你自己想一想，你們學淨土，有沒有毀謗正法？認為楞嚴咒不行、大悲咒不行，說念楞嚴咒是夾雜、念大悲咒是夾雜、念其他經咒都叫夾雜，只有念「阿彌陀佛」才最純。講這種話的人最蠢，因為他在毀謗正法。楞嚴咒是釋迦牟尼佛說的，大悲咒是觀世音菩薩說的，統統都是正法。

若在你的起心動念上，起了這一念心，那有受菩薩戒的人就很清楚了，你是在謗三寶，「謗三寶」是十重戒之一，是波羅夷罪。犯波羅夷罪你就斷善根，永失菩薩種性，沉淪三塗。你怎麼敢起一念謗三寶的心？何況身為出家人，只要出家，每一個人都受過三壇大戒，都是使用《梵網經菩薩戒本》，都懂這道理，你怎麼還敢起心謗三寶，說別的經咒不行。你不要以為你念阿彌陀佛，其實你天天都在毀謗正法，還志得意滿，非常高興，暗自竊喜，認為自己臨終一定往生淨土，因為「我也沒有念楞嚴咒，我也沒有念大悲咒，沒有念其他的經咒，我只有念阿彌陀佛」。不是的，你還在做著毀謗正法的事情，你破壞正法，製造佛門宗派間的對立、宗派間的衝突，還每天認為自己都在修功德。你的行為就好像釋迦牟尼佛在經上所講：「如人刻糞為栴檀形。欲求香氣終不可得。」意思是說：一個愚癡的人，把糞便刻成栴檀木的形狀，還希望這糞便散發出檀香味，這根本不可能，此人實在甚是愚癡。所以修學淨土的同修，自己就要注意了，你不要以為你沒有做五逆罪，你有沒有犯到毀謗正法？還有呢，現在學淨土的人不肯學經教，整天就只講「孝順父母、恭敬師長」，甚至有些出家人講「不用學戒律、不用持戒，持戒沒有用，要學《弟子規》……」狂妄到這種程度，他講這個話能不能往生呢？我們看「毀謗正法」這一條，你謗正法，你說戒律沒有用。毀謗正法不能往生淨土；你是不相信阿彌陀佛這第十八願「十念必生願」，他的條件是什麼？「十方所有眾生。聞我名號。至心信樂。」你只要做到「至心信樂，稱他的名，念佛求生淨土」，佛絕對攝受、絕對接引你，哪怕你是做：殺生的、淫女、淫男……這些不淨業，現代人講的「特種行業」、不好的行業。只要你懺悔，你念佛都能往生，甚至連死刑犯念佛都能往生。

所以我常講：佛說的話你不信，你要信誰的？難道你要相信這些披著袈裟的獅子蟲！現在很多獅子蟲，打著淨土招牌妄談淨土。什麼叫「妄談淨土」呢？就是胡說八道。他不相信第十八願，他自己不相信，還要把不相信傳達給你，讓你也不信四十八願。你不信這第十八願，你是不能往生淨土的。所謂「唯除五逆。誹謗正法。」毀謗正法就是「不信」。既不信又謗，那這個罪就非常地重；不信但是不謗，這是你個人不信，還沒有罪。可是你不信又毀謗，然後又「倒說經律」，打大妄語。妄語戒裡面最重的就是「倒說經律」，你把經典給人家講錯，斷人家法身慧命，這是犯大妄語。你們不要以為大妄語裡面最重的就是「未得謂得、未證謂證」，那是對自己分上來說；但是就利益眾生分上來看，妄語最重的就是「倒說經律」，因為你把人家的法身慧命給毀掉。現在學淨土法門的人很多，但是他不相信《無量壽經》，他不相信阿彌陀佛四十八願，甚至毀謗四十八願。為什麼叫「毀謗」？你不信，就是毀謗。你認為念佛還不夠，必須還要再像你一樣，去做那些世間事，學那些世間典籍，別人沒有像你這樣，就不能往生，就不能超三界出六道輪迴。你這樣說或是這樣想都是在毀謗正法，所以大家要非常地警惕。你不要以為「我每天念佛，我就能往生淨土」。所謂「大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。」什麼叫「悠悠散善」？就是你除四十八願以外，你還摻雜著世間意，就是悠悠散善。「萬劫生死。非因循怠惰之所能脫」，什麼叫「因循怠惰」？就是告訴你：要持戒、要念佛，你卻不老實，你想找別的方法，看能不能偷溜上極樂世界去，我告訴你：不可能！極樂世界遠在十萬億個佛國土外，你用這種偷心、因循心、茍且心絕對不能往生，因為沒有人會來接你，你還要搞這些世間法，這就是因循。我還有聽過，有些人念佛念不住的、不願意念的、不想念的，他說：「那我講經，以講經的功德來求生淨土」。你講經有什麼功德？富樓那尊者不是靠講經證阿羅漢，他是透過講法，內脫身心，外遺世界，從舌根入圓照三昧，嘗得法味。他可不像你拿個稿子、經本照念，在上面東拉西扯，就能證阿羅漢。所以，現在的講淨土法門的人非常地離譜，把「講經」變成了生死的一種方法；還有人，他也沒有辦法念佛，念不住，他說：「那我到道場做義工，用這做義工的福來迴向求生淨土」，結果他去做義工的時候在幹嘛？講是非、鬥亂兩頭，破壞道場清淨；這下正好墮落。

他還每天很高興地覺得：我今天有功德了，我要用來求生淨土。每天都還在佛前迴向，他不知道他迴向的這功德是透支的，根本沒有功德，他的功德是負成長，不是正成長。所以要清楚，你不能因為你放不下、你看不破、你念佛念不住，你就想要用別的方法來求生淨土，那不可能！善導大師講「持名觀想是正行」，所以你要修止觀，這個才是正行，其他的都不算是。有些人說：「我在家裡孝養父母，把孝養父母的功德迴向求生淨土」。你孝養父母有什麼功德？那是你應該做的，你為人子女孝養父母是應該的，沒有什麼功德可言。所以對於孝順父母這事，我說不管你有沒有學佛，你都應該要孝順，是很自然的，不是學了佛才懂得要孝順。

這一句「唯除五逆。誹謗正法。」裡面，有很多的意思，講的都是現代人的問題。所以為什麼我們把它拿出來詳細地為大家說明，讓大家去反省、去檢點自己是不是在毀謗正法？是不是在做五逆罪？不願求生就是「逆」，願生，那就不叫五逆了。所以你自己要能檢點：有沒有毀謗正法？有沒有不信淨土？或是錯用了心，把欣厭心變成愛憎心，還認為這是淨土宗的妙法。很多學淨土的人，天天都在起瞋恨、天天都在起愛憎。他認為他極盡地愛憎，就等於「欣求淨土、厭離娑婆」，實際上不是。淨土宗講的「欣厭心」，是講：你能看破這個世間是虛妄的，對於自己身心、對於這世界的一切沒有一絲毫的執著，這才叫「厭離」。而不是心生討厭才要離，不是像交朋友，今天感情很好，兩個稱兄道弟；不好了，就一刀兩斷，不是這種「厭離」心，那個叫人我相，是非風起！這種不是厭離心。厭離心是什麼？你看得破、放得下。人家對你好、你放得下，對你不好、你也放得下，都看得開，這個才叫「捨離」，這正確觀念非常地重要。你看得破，放得下，再提起佛號來，這才叫「至心」。為什麼？因為你心無二念，沒有其他的念頭，就是一心一意求生淨土。淨土宗講「欣厭心」是這樣才正確，絕對不是瞋恨心、不是對待心。修學淨土的同修一定要小心，你不要毀謗別的法門、毀謗別的道場。有很多人都認為：跟我師父講得不一樣的，你就不對。這種想法是錯的，所以我教大家「依法不依人」。學佛就是要依法不依人，「法」就是佛法，這佛法就是「大乘佛法」，我一定要特別為你揀別出來，因為小乘的人一定會告訴你：「要學考據得到的佛法」。那「諸行無常是生滅法」你要怎麼考據？既然「諸法無我」，那又是誰來考據？既說「涅槃寂靜」又何分大小？你說他們講的所謂「考據」能信嗎？不能信啊。大乘佛法不在文字，是藉文字而顯義，遍入一切眾生心行之中，從古到今未曾脫離，「在迷不泯，在聖不增」，這就是大乘。小乘講文字、名相、取捨都是落生滅，所以我們學的大乘是究竟的大乘，是眾生心中本具的大乘佛法，這叫依法不依人。

於法當中，釋迦牟尼佛證妙覺明心，隨機開演三乘，都是性德之法，都是長者家寶，《法華經》講的三車比喻，鹿車、羊車、大白牛車，這三車都是長者家裡的寶藏，但是唯有大白牛車是最為究竟的，要「依了義，不依不了義」。以火宅喻三界，所以引出三界後、令發菩提心後，等與大白牛車。法華開權顯實，佛告訴我們：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說「終不以小乘。濟度於眾生。」在經典上還講：「我佛法中無聲聞弟子」。在佛法裡不承認有聲聞，所以我告訴你那些人在毀謗大乘。事實真相是什麼？「小乘非佛說」。這才是事實。大乘肯定是佛講的，所以要學了義，最後要依真如，依智不依識。「識」是什麼？是「妄想分別，生滅變異」。大乘佛法不屬妄想分別，不屬生滅變異，大乘講「不生不滅性」，是眾生的本性，這本性不在你現在身心之外，你現在就在使用，你現在在聽的、在動作的，這就是佛性。只是，在你前五識攀緣境界的時候動念了，也就是你第六意識動念了，本來是「現量」境界，變成「比量」，甚至變成「非量」。就像「麻」，繩子是用麻編成的，你看錯了，你沒看到麻、你看到繩。那迷得更深的，把繩看作蛇，看作蛇就是「非量」。所以你們現在所緣的、所看到的是「非量境界」，這是幻象幻影，不是真正的「現量」，唯有「離念」才是真正見到現量境界。禪定不算真的現量；禪定算現量境，但不是真正的究竟。唯離念才能證得，要離什麼？離「所得心」。

你還有所得，《三十頌》講「以有所得故，非實住唯識」，你沒有真正見到真如本性。「若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。」離「能取所取」。所以「若時於所緣」，做到《般若心經》講的「無智亦無得」。智都無所得，更不要說起煩惱，也沒有所謂離相之智，這個才是真正的「住」，見到了真如本性，你就能究竟成佛。能證得真如本性，才是真正的修行，這是最究竟的、最清淨的。