洞山良价禪師
瑞州洞山良价悟本禪師，會稽俞氏子。幼歲從師念般若心經，至「無眼耳鼻舌身 意」處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之 ，曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮默禪師披剃。年二十一，詣嵩山具戒。遊方首 詣南泉，值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無 對。師出對曰：「待有伴即來。」泉曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚 莫壓良為賤。」次參溈山，問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。 」溈曰：「闍黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「汝試舉一遍看。」 師遂舉： 「僧問：「如何是古佛心？」國師曰：「牆壁瓦礫是。」僧曰：「牆壁瓦礫，豈 不是無情？」國師曰：「是。」僧曰：「還解說法否？」國師曰：「常說熾然，說無 間歇。」僧曰：「某甲為甚麼不聞？」國師曰：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」僧 曰：「未審甚麼人得聞？」國師曰：「諸聖得聞。」僧曰：「和尚還聞否？」國師曰 ：「我不聞。」僧曰：「和尚既不聞，爭知無情解說法？」國師曰：「賴我不聞，我 若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。」僧曰：「恁麼則眾生無分去也。」國師曰 ：「我為眾生說，不為諸聖說。」僧曰：「眾生聞後如何？」國師曰：「即非眾生。 」僧曰：「無情說法，據何典教？」國師曰：「灼然。言不該典，非君子之所談。汝 豈不見華嚴經云：剎說、眾生說、三世一切說。」 師舉了，溈曰：「我這裡亦有，祇是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示 。」溈豎起拂子曰：「會麼？」師曰：「不會，請和尚說。」溈曰：「父母所生口， 終不為子說。」師曰：「還有與師同時慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣，石室相 連，有雲巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。」師曰：「未審此人如何？」溈曰 ：「他曾問老僧『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道 ：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裡。』」師遂辭溈山，陘 造雲巖，舉前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」師 曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不 聞？」巖豎起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」巖曰：「我說法汝尚不聞，豈 況無情說法乎？」師曰：「無情說法，該何典教？」巖曰：「豈不見彌陀經云，水鳥 樹林，悉皆念佛念法。」師於此有省。乃述偈曰：「也大奇，也大奇，無情說法不思 議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」 師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曾作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不 為。」巖曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。 」師問雲巖：「擬欲相見時如何？」曰：「問取通事舍人。」師曰：「見問次。」曰 ：「向汝道甚麼？」師辭雲巖，巖曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止 。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「 早晚却回。」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一別，難得相見。」師曰： 「難得不相見。」臨行又問：「百年後忽有人問，還邈得師真否，如何祗對？」巖良 久，曰：「祇這是。」師沈吟，巖曰：「价闍黎承當箇事，大須審細。」師猶涉疑， 後因過水覩影，大悟前旨。有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處 得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」他日，因供養雲巖 真次，僧問：「先師道祇這是，莫便是否？」師曰：「是。」曰：「意旨如何？」師 曰：「當時幾錯會先師意。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭 解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？」﹝長慶云：「既知有，為甚麼恁麼道？」又云： 「養子方知父慈。」﹞ 師在泐潭，見初首座，有語曰：「也大奇，也大奇。佛界道界不思議。」師遂問 曰：「佛界道界即不問，祇如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不 速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得？」初無對。 師曰：「佛之與道，俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘 言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無 對。次日忽遷化，時稱師為問殺首座價。師自唐大中末於新豐山接誘學徒，厥後盛化 豫章高安之洞山。權開五位，善接三根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劍，剪諸見之 稠林。妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回 互。由是洞上玄風，播於天下。故諸方宗匠，咸共推尊之曰「曹洞宗」。師因雲巖諱 日營齋，僧問：「和尚於雲巖處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」曰： 「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他！」曰：「和尚初見南泉， 為甚麼却與雲巖設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，祇重他不為我說破。」曰： 「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為甚麼不全肯 ？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰 ：「年牙相似，即無阻矣。」僧擬進語，師曰：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。 ﹝雲居代云：「恁麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶 云：「古人恁麼道，闍黎久向這裡覓箇甚麼？」﹞ 問：「寒暑到來，如何回避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無 寒暑處。」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」上堂：「還有不報四恩三有者 麼？」眾無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所 ，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閑過日。」問僧：「甚處來？」曰：「遊山來 。」師曰：「還到頂麼？」曰：「到。」師曰：「頂上有人麼？」曰：「無人。」師 曰：「恁麼則不到頂也。」曰：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「何不且住。」曰 ：「某甲不辭住，西天有人不肯。」師曰：「我從來疑著這漢。」 師與泰首座冬節喫果子次，乃問：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用 中。動用中收不得，且道過在甚麼處？」泰曰：「過在動用中。」﹝同安顯別云：「 不知。」﹞師喚侍者，掇退果卓。問雪峰：「從甚處來？」曰：「天台來。」師曰： 「見智者否？」曰：「義存喫鐵棒有分。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「大似 駭雞犀。」問：「蛇吞蝦蟆，救則是，不救則是？」師曰：「救則雙目不覩，不救則 形影不彰。」有僧不安，要見師。師遂往，僧曰：「和尚何不救取人家男女。」師曰 ：「你是甚麼人家男女？」曰：「某甲是大闡提人家男女。」師良久。僧曰：「四山 相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」曰：「回互不回互？」師 曰：「不回互。」曰：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裡去。」僧噓一聲，曰： 「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下，曰：「汝祇解與麼去，不解與麼來。」 因夜參，不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其 僧近前，師曰：「將取三兩粉來，與這箇上座。」其僧拂袖而退。自此省發，遂罄捨 衣資設齋。得三年後，辭師。師曰：「善為！」時雪峰侍立，問曰：「祇如這僧辭去 ，幾時却來？」師曰：「他祇知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣鉢下坐化。峰上 報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」雪峰上問訊，師曰：「入門來須有語 ，不得道早箇入了也。」峰曰：「某甲無口。」師曰：「無口且從，還我眼來。」峰 無語。﹝雪居別前語云：「待某甲有口即道。」長慶別云：「恁麼則某甲謹退。」﹞ 雪峰般柴次，乃於師面前拋下一束。師曰：「重多少？」峰曰：「盡大地人提不起。 」師曰：「爭得到這裡？」峰無語。 問僧：「甚處來？」曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，又要見老僧 作甚麼？」曰：「祖師即別，學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍黎本來師，還 得否？」曰：「亦須待和尚自出頭來，始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」官人 問：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」僧問：「相逢不拈出，舉意便 知有時如何？」師乃合掌頂戴。問僧：「作甚麼來？」曰：「孝順和尚來。」師曰： 「世間甚麼物最孝順？」僧無對。 上堂：「有一人在千人萬人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？」雲 居出曰：「某甲參堂去。」師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧問： 「如何是語話？」師曰：「語話時闍黎不聞。」曰：「和尚還聞否？」師曰：「不語 話時即聞。」問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裡道。」曰：「若有人問， 師還答否？」師曰：「也未曾問。」問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休 。」問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「並無一人肯。」曰：「為甚麼並無一人肯？ 」師曰：「為他箇箇氣宇如王。」師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識， 喚作甚麼語？」曰：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」問：「時時勤 拂拭，為甚麼不得他衣鉢？未審甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」曰：「祇如不 入門者，還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他。」却又曰：「直道本來無一 物，猶未合得他衣鉢，汝道甚麼人合得？這裡合下得一轉語，且道下得甚麼語？」時 有一僧，下九十六轉語，並不契，末後一轉，始愜師意。師曰：「闍黎何不早恁麼道 ？」別有一僧密聽，祇不聞末後一轉，遂請益其僧。僧不肯說，如是三年相從，終不 為舉。 一日因疾，其僧曰：「某三年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。」遂持 刀白曰：「若不為某舉，即殺上座去也。」其僧悚然，曰：「闍黎且待，我為你舉。 」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。有庵主不安，凡見僧便曰：「相救！相 救！」多下語不契。師乃去訪之。主亦曰：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主曰： 「莫是藥山之孫，雲巖嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌曰：「大家相送。」便遷 化。僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」問：「師尋常教學人 行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須 足下無私去。」曰：「祇如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「闍黎因甚顛倒？ 」曰：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」曰：「如 何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」師謂眾曰：「知有佛向上人，方有語話分。 」僧問：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」﹝保福別云：「佛非。」法眼別云 ：「方便呼為佛。」﹞ 師與密師伯過水，乃問：「過水事作麼生？」伯曰：「不漏腳。」師曰：「老老 大大，作這箇語話。」伯曰：「你又作麼生？」師曰：「腳不濕。」問僧：「甚處去 來？」曰：「製鞋來。」師曰：「自解依他。」曰：「依他。」師曰：「他還指教汝 也無？」曰：「允即不違。」僧問茱萸：「如何是沙門行？」萸曰：「行則不無，有 覺即乖。」別有僧舉似師，師曰：「他何不道未審是甚麼行？」僧遂進此語，萸曰： 「佛行，佛行。」僧回舉似師，師曰：「幽州猶似可，最苦是新羅。」﹝東禪齊拈云 ：「此語還有疑訛也無？若有，且道甚麼處不得？若無，他又道最苦是新羅。還點檢 得出麼？他道行則不無，有覺即乖。却令再問是甚麼行？又道佛行，那僧是會了問， 不會了問？請斷看。」﹞僧却問：「如何是沙門行？」師曰：「頭長三尺，頸長二寸 。」師令侍者持此語問三聖然和尚，聖於侍者手上掐一掐。侍者回，舉似師。師肯之。 師見幽上座來，遽起向禪牀後立。幽曰：「和尚為甚麼回避學人？」師曰：「將 謂闍黎不見老僧？」問：「如何是玄中又玄？」師曰：「如死人舌。」師洗鉢次，見 兩烏爭蝦蟆。有僧便問：「這箇因甚麼到恁麼地？」師曰：「祇為闍黎。」問：「如 何是毗盧師法身主？」師曰：「禾莖粟榦。」問：「三身之中，阿那身不墮眾數？」 師曰：「吾常於此切。」﹝僧問曹山：「先師道吾常於此切，意作麼生？」山云：「 要頭便斫去。」又問雪峰，峰以拄杖劈口打云：「我亦曾到洞山來。」﹞ 會下有老宿去雲巖回，師問：「汝去雪巖作甚麼？」宿曰：「不會。」師代曰： 「堆堆地。」師行腳時，會一官人，曰：「三祖信心銘，弟子擬註。」師曰：「纔有 是非，紛然失心，作麼生註？」﹝法眼代云：「恁麼則弟子不註也。」﹞師看稻次， 見朗上座牽牛。師曰：「這箇牛須好看，恐傷人苗稼。」朗曰：「若是好牛，應不傷 人苗稼。」僧問：「如何是青山白雲父？」師曰：「不森森者是。」曰：「如何是白 雲青山兒？」師曰：「不辨東西者是。」曰：「如何是白雲終日倚？」師曰：「去離 不得。」曰：「如何是青山總不知？」師曰：「不顧視者是。」問：「清河彼岸是甚 麼草？」師曰：「是不萌之草。」師作五位住君臣頌曰：「正中偏，三更初夜月明前 。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真， 休更迷頭猶認影。正中來，無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。兼 中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。兼中到，不落有無誰敢 和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。」上堂：「向時作麼生？奉時作麼生？功時 作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師曰：「喫飯時作 麼生？」曰：「如何是奉？」師曰：「背時作麼生？」曰：「如何是功？」師曰：「 放下钁頭時作麼生？」曰：「如何是共功？」師曰：「不得色。」 曰：「如何是功功？」師曰：「不共。」乃示頌曰： 「聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰。有時鬧市頭邊過，到處文明賀聖朝。 淨洗濃妝為阿誰，子規聲裡勸人歸。百花落盡啼無盡，更向深處啼。 枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。 眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。 頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。」 師因曹山辭，遂囑曰：「吾在雲巖先師處，親印寶鏡三昧，事窮的要，今付於汝 。」詞曰： 「如何之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。銀碗盛雪，明月藏鷺。 類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴，動成窠臼，差落顧佇。 背觸俱非，如大火聚。但形文彩，即屬染污。夜半正明，天曉不露。 為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相覩。 汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住。 婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故。重離六爻，偏正回互。 疊而為三，變盡成五。如荎草味，如金剛杵。(荎﹝(徒結切)﹞) 正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通塗，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤。 天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。 毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。 宗通趣極，真常流注。外寂中搖，係駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。 隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。要合古轍，請觀前古。 佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵。(馵﹝(之戍切)。﹞) 以有下劣，寶几珍御。以有驚異，貍奴白牯。羿以巧力，射中百步。 箭鋒相直，巧力何預。木人方歌，石女起舞。非情識到，寧容思慮。 臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。 但能相續，名主中主。」 師又曰：「末法時代，人多乾慧。若要辨驗真偽，有三種滲漏。一曰見滲漏，機 不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。三曰語滲漏，究妙失宗，機 昧終始，濁智流轉。於此三種，子直知之。」又綱要偈三首，一、敲唱俱行偈曰：「 金針雙鎖備，葉路隱全該。寶印當風妙，重重錦縫開。」二、金鎖玄路偈曰：「交互 明中暗，功齊轉覺難。力窮忘進退，金鎖綱鞔鞔。」三、不墮凡聖﹝亦名理事不涉。 ﹞偈曰：「事理俱不涉，回照絕幽微。背風無巧拙，電火爍難追。」上堂：「道無心 合人，人無心合道。欲識箇中意，一老一不老。」﹝後僧問曹山：「如何是一老？」 山云：「不扶持。」云：「如何是一不老？」山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠，忠 云：「三從六義。」﹞問僧：「世間何物最苦？」曰：「地獄最苦。」師曰：「不然 ，在此衣線下，不明大事，是名最苦。」師與密師伯行次，指路傍院曰：「裡面有人 說心說性？」伯曰：「是誰？」師曰：「被師伯一問，直得去死十分。」伯曰：「說 心說性底誰？」師曰：「死中得活。」問僧：「名甚麼？」曰：「某甲。」師曰：「 阿那箇是闍黎主人公？」曰：「見祇對次。」師曰：「苦哉！苦哉！今時人例皆如此 ，秖認得驢前馬後底，將為自己，佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主 中主？」僧便問：「如何是主中主？」師曰：「闍黎自道取。」曰：「某甲道得，即 是賓中主。﹝雲居代云：「某甲道得，不是賓中主。」﹞如何是主中主？」師曰：「 恁麼道即易，相續也大難。」遂示頌曰：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似 入京朝聖主，祇到潼關便即休。」師不安，令沙彌傳語雲居，乃囑曰：「他或問和尚 安樂否，但道雲巖路相次絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語聲 未絕，早被雲居打一棒，沙彌無語。﹝同安顯代云：「恁麼則雲巖一枝不墜也。」雲 居錫云：「上座且道雲巖路絕不絕。」崇壽稠云：「古人打此一棒， 意作麼生？」﹞ 師將圓寂，謂眾曰：「吾有閑名在世，誰人為吾除得？」眾皆無對。時沙彌出曰 ：「請和尚法號。」師曰：「吾閑名已謝。」﹝石霜云：「無人得他肯。」雲居云： 「若有閑名，非吾先師。」曹山云：「從古至今，無人辨得。」疏山云：「龍有出水 之機，無人辨得。」﹞僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」曰： 「不病者還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」曰：「未審和尚如何看他？」師 曰：「老僧看時，不見有病。」師乃問僧：「離此殼漏子，向甚麼處與吾相見。」僧 無對。師示頌曰：「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力慇懃 空裡步。」乃命剃髮、澡身、披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。 師忽開目謂眾曰：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」復令主事 辦愚癡齋，眾猶慕戀不已。延七日，食具方備，師亦隨眾齋畢。乃曰：「僧家無事， 大率臨行之際，勿須喧動。」遂歸丈室，端坐長往。當咸通十年三月，壽六十三，臘 四十二，謚悟本禪師，塔曰慧覺。 青原下五世 〔洞山价禪師法嗣〕