佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一二)

諸位同修，請掀開《無量壽經》看第五頁，倒數第二行「護佛種性常使不絕。」這是上一次說到的。那麼在參加這一會的大菩薩，能為眾生做不請之友，並且能教導眾生受持如來甚深法藏。那麼我們受持佛法以後，你還要保護你的善根，「護佛種性常使不絕」，尤其是在現代，這些汙染的緣非常的多。那麼除了你自己心裡面有煩惱以外，我講的這個煩惱，一般人不會覺得是煩惱。就是說對於這些境界你有好樂心。貪於這些財、色，以及物質的享受當中。這個是現代眾生的大問題、大毛病。那麼這些呢都會汙染你的清淨心。我們之前有講過，五戒裡面有一條叫不飲酒。狹義的來說是不喝酒，廣義的呢，就是對於你清淨心有汙染的、有害的呢，那這些啊統統都不要接觸。因為接觸這些人、這些事，它會使你迷惑顛倒。我們從事相上來做起，是這樣子保護我們的清淨心。那麼從經教上呢，也就是說從教理上，就是你要常常讀經，常常看祖師大德的著作，常常聽大乘法師開示，大乘佛法，這些要常聽，你才能夠使你的善根不斷，不然有些人，像現在你們有機會來學佛，可是呢將來年紀大了，或是慢慢長大，緣不好了，那你學佛的心就會退掉。所以我希望每一位同修，你都要常常聽經、常常的念佛。那你自然啊你的善根就會增長。你不會受到這個社會的汙染。你不受到社會的汙染，你在共業當中就有別業。就像我要求大家吃素一樣，全部的人都在吃葷你們能吃素，你就在共業當中有別業。為什麼呢？因為同樣是飲食嘛，每一個人每天都要吃飯，但是呢你雖然吃飯，你是吃素食，那這在共業當中就有別業。所以要常聽大乘經教、常親近祖師大德，你的業障會消得很快。智慧會增長，尤其是學大乘經，釋迦牟尼佛是一個智慧、福德第一的人啊！他的智慧沒有人可以跟他相比啊！所以有一句話讚歎，叫「天上天下無如佛。十方世界亦無比。」沒有人可以跟佛相比，他能徹見一切諸法它的本末、能知其始終。儒家講的「知所先後則近道矣」。能夠知道一切萬物的本末始終啊，那這個人就算是成道了，成道了。所以你要常常看佛教的經典、佛教的典籍，你的智慧就會越來越高。什麼時候看，什麼時候轉變。為什麼不要你們看這些世間典籍？因為世間人的智力有限。像這個《弟子規》，它是教三歲到五歲的，你看了呢，你的智力還會衰退。你們現在五十歲，五十歲有你的人生的歷練，可是你去學了《弟子規》，就會衰退成五歲。十倍啊。會衰退成三歲，為什麼呢？因為那是教三五歲，童蒙的。那相反的，你能夠看大乘經教，如來的壽量是無量的，他的智慧高廣，不可思議啊，不是世間人所能理解的。所以你跟如來學習，你等於是像跟一個長者在學習，他擁有無量的智慧福報，他教導你，你的智慧、你的福報也就跟著就提升了。所以為什麼不提倡叫你學這些世間典籍，尤其是像《弟子規》這個，那是教三五歲的，你學了你的智慧就只有到那個程度，這個是可以肯定的，可以肯定的。那你學佛的智慧，佛是離相啊，教我們離相啊，不著相！這個智慧非常的高。你要向有高等智慧的人學習。就像你們不可能永遠只唸小學一年級。一定是一年級、二年級一直往上到大學、到碩士、到博士。為學是日益啊！就是你要向這個比你更有經驗的人、比你這個智慧更高的人學習。那麼我們找到一位，那就是釋迦牟尼佛。你跟他學習，你的智慧不是一般人可以比的。如果你在佛法裡面你只挑二乘，那人天比不上你。但是你如果學大乘，那二乘人比不上你。所以為什麼我們學大乘佛法。學世間、出世間第一高的智慧。這個呢能夠護持我們的道業不退轉，能夠呢幫助你出離三界六道輪迴，所以學習什麼非常的重要。你不要以為我剛講的話是開玩笑，這個話是真的。你學《弟子規》你的智力就只有三、五歲。所以呢為什麼我們常講的一些話、講的這個佛法，他們這些學《弟子規》的人聽不太懂。為什麼？就是因為他的智慧只有三、五歲，他在退化，退化。你要是學大乘佛法，你看中國古代的禪師，那個智慧不是一般人可以比的。就像大慧宗杲禪師一樣，他很年輕，二十幾歲就開悟了。

就明心見性了，他的智慧不是一般人可以比的，尤其是學禪的，他的智慧特別高、根器特別利，他的師父－圓悟克勤禪師往生了，那麼當時候宋朝最有名的，就是張商英居士了，他請他給他寫傳記，那麼他就不遠千里啊去拜訪這個張商英宰相。張商英是宋朝的宰相，在各方面都有很大的成就，在佛法他也是一位明心見性的大居士，我們稱他無盡居士，又叫張無盡居士。那麼這個大慧宗杲禪師就去拜訪他，他說我師父是哪一位師父……是圓悟克勤禪師往生了，來請相公，宰相……我們一般人都稱他相公，請相公為我師父寫傳記，他說：好啊，可是你要回答我一個問題。什麼問題？你要回答得出來，我就幫你寫，馬上就寫。他說：好啊，沒有問題，你問，我來答。那麼這個張商英居士就問他，你師父有一隻眼睛藏起來，藏在哪？你知道嗎？這個大慧宗杲禪師很厲害啊，根器很利啊，這要是問到一般人啊，那肯定不曉得，我師父有兩隻眼睛哪，怎麼會只有一隻眼睛。他說：在相公的筆下。答得更妙。那這張商英居士大喜啊，好，沒有問題，馬上就寫，答對了，為什麼呢？我講到現在你們還聽不懂，所以答案要揭曉啊─「正法眼藏在相公筆下」，他師父是正法眼藏啊，他剛不是問他嘛，你師父有一隻眼藏起來，你告訴我在哪裡？他說在相公的筆下。也就是說正法眼藏在你相公的筆下，看你怎麼寫了。這以前古人的智慧有這麼高，話就這麼點到為止，雙方就明白了。現代的人呢，你看只學這種童蒙的東西，你跟他……不要說暗示喔，明示都聽不懂，都會說……哎呀，悟顯法師都沒有提倡《弟子規》啊，都教人家不孝順啊，我沒有敎你不孝父母啊，是敎你說你要學佛，孝順父母跟你學不學佛真的沒有什麼關係，沒有關係的，孝順父母，不學佛的也應當孝順父母，不學儒的也應當孝順父母，這是一般通俗的。以前人有分俗人跟這個儒士、道士，還有這個出家人，大概就這三類，那還有這個一般的俗人他就是也不學儒也不學道也不學佛，但是他都懂得孝順父母，善因善果他知道，那學儒的他有儒學的造詣，學道的有道教的造詣，這個我們都很尊重的，那學佛的他有他佛教的智慧，所以你有沒有學《弟子規》跟你有沒有孝順有沒有學佛是沒什麼太大關係的，因為為什麼？那是教童蒙的。所以我勸大家一定要讀大乘經典，你的智慧才會跟佛一樣，讀大乘經就是護佛種性，大乘經典─我們《無量壽經》就是大乘。《無量壽經》你看不懂，那是一定的，為什麼？唯佛與佛乃能究竟啊。那你可以藉由其他的經典來慢慢瞭解到《無量壽經》，我們學經教，從我學習的經驗來看，我覺得《無量壽經》是最難的了，淨土宗是最難的，其他的這個教啊、相宗啊，這個都不難，淨土宗最難，從事相上要見性，這個最難，這肉眼要見道。《無量壽經》講的你看的都好像是事相上，《彌陀經》讀下來是在講故事，《法華經》講了很多的比喻，這個裡面不懂的人看起來就像故事，《無量壽經》也是如此，裡面講的都是事相上。但是在事相上的裡面呢就是我們講的道理，含藏著非常深的義趣在，在事相裡面。所以《無量壽經》算是大乘中的大乘，那麼你沒有辦法瞭解，你可以藉由其他的經典慢慢的來學習，你要直接學也可以，但是說實話，看得懂的人真的不多。所以古人講：「萬億人中一二知」啊。這萬億人是指學佛，很多很多的學佛人，真正能夠瞭解《無量壽經》、瞭解淨土法門的人，確實不多，確實不多。所以「護佛種性常使不絕」，要護持你在佛教的善根，你要善根不斷，善根增長，你就必須得讀佛教的經典，這個是釋迦牟尼佛告訴我們的，他教我們的，你讀世間人的經典，你就是入到世間人的境界，你讀佛教的經典，讀這個世尊講的這些經典，你就入佛境界，為什麼？一切法從心想生哪。你心想佛時，是心是三十二相、八十隨形好啊，是心是佛，是心做佛啊。那你心想世間，你就是貪瞋癡啊，這世間就是貪瞋癡，是心做輪迴，是心現輪迴。所以「護佛種性常使不絕」，這個很重要，那還有就是你們不要碰到一點點事情就退心，尤其是現代的人，學佛業障很重，講都不能講，一講「我執」馬上現前，不學了，你有什麼了不起，憑什麼講我，心裡面就生出這種排斥心，甚至知錯不改，知道自己錯了還是很愛面子，那麼這些都是損你的道業啊，所以你碰到事情你不要退心。人家講你這是好事，你自己身上有時候會有一點小病痛、會有業障，你要當作消業想，這個業障是你無始劫來的這個業報現前，你要想這個透過這一次的一點小痛苦，那麼業障就消了，業障消了智慧就增長了。所以不要學佛碰到病苦了，生病了或不順了，第一個想到：不要學。有些人他就是這樣認為，想說學佛業障會現前，不要學佛，這個知見是錯誤的，你不學佛，業障才會現前，而且現前的時候，你承受不了。你學佛、念佛、讀經、禮懺，難免會有一些病痛，這無始劫來的業啊在消，那麼消掉了以後呢，那就不會再現前了，他慢慢消。可是不學佛的人呢，你去看，這醫院哪很多的都是不學佛的、不吃素的，他們的業障現前，痛苦

業障消了，你的道力、你的道業，就會再更進、更往上提升，這個是我們要知道的。那你自己要護持你自己，還有同修們要互相護持，不要在一起就講一些……這些退心的話。你退一點，他也講、你講退一點，他也退一點，兩個在一起就退很大一步了。那麼三個人呢在一起講話，都不講對於道業有幫助的，都講怎麼退心，那就不行。每次在一起都說，唉呀！我業障很重啊，我習氣重呀、改不了啊，那互相討論之下，都是改不了。好吧！我們三個人都改不了啦，那也就不改啦。三人成〝唬〞嘛！不是唬別人，唬自己啊！那騙自己。說自己業障重，說自己沒辦法，越說你道心就越退。現在還有人開口閉口就說，大乘很難啊，大乘沒有用啊！有些小乘的人，他也順便毀謗大乘。說他之前就是學大乘，發現說、唉呀！都斷不了煩惱啊。斷不了煩惱，是你沒有契入，怎麼會是法的問題呢。就像一個人他太胖了，他說是磅秤對他有意見。他自己煩惱習氣重，用功不得法，他說是他之前學大乘。人家學大乘都有成就，為什麼你沒有成就，那就是你個人的問題，這個是很簡單的道理。然後退心了跑去學小乘，在小乘裡面又再謗大乘，難怪都不會成就。你來世再遇到大乘法，因為你過去生謗法的業，所以你學大乘也不能契入。你應該要懺悔啊！學大乘法不能契入，那是你的問題。那麼這個都涵蓋在這「護佛種性常使不絶」這句話的道理裡面。所以你要善護自己的善根，常常讀誦大乘經典。讀誦這個大乘的、了義的經教，那麼你才能夠真正使你的善根，能夠不要退轉，還能夠不受他人影響。現在有一些人他真的是在學小乘，學小乘裡面呢、他也不敢違背你念佛。因為淨土宗在我們中國佛教，是很大的宗派啊！他也不敢跟這個淨土宗打對台。他就告訴你，唉呀我們小乘也有念佛，也不排斥念佛。說這個他們也有在念，但是呢、我們念的是「佛、法、僧」的佛，不是念「阿彌陀佛」，所以他也在念佛。我告訴你，小乘根本沒有淨土宗的念佛方式，完全沒有，你不要被他騙了。小乘根本不曉得有他方佛，阿彌陀佛是他方佛。所以一般他們會講說，大乘非佛說。為什麼？因為他看不到啊，他的程度只有那個樣子啊！還有一些所謂的專家學者去研究，去印度、斯里蘭卡那個地方去研究。喔，大乘是怎麼演變過來的，搞進化論啊。兩點，第一個、大乘佛法如果是從小乘佛法演變過來的，這個論點是完全錯誤的。為什麼？小乘根本就沒有講到大乘的東西啊，就如同沙石不是飯，你怎麼煮都不會成飯啊。小乘講「生滅六識」，大乘講「不生不滅八識」。你要跟小乘人講不生不滅，他聽不懂，那怎麼可能演變過來。在他的生活環境，在他的修行的這個過程當中，根本沒有接觸過什麼「不生不滅八識」，他怎麼能夠知道。小乘也沒有他方諸佛，那怎麼演變過來，不可能。那如果說按照進化論來說的話，大乘是小乘演變過來，那你們現在小乘統統都要學大乘。為什麼？大乘比較進步啊，那小乘是很早期的東西。所以兩個地方統統都錯誤啊！你不能用進化論來看佛教啊，那個是你看錯了，你搞錯了。佛教講的教理，它不是一種、不是一種文化的演變，在形式上也許是有，但是在教義上不是演變過來的。佛教的教義，不是從小乘演變過來的，這個我們都很清楚。那一般的人聽到，耶！好像有一點道理喔，會進化嘛。所以他說他要學他原始的佛法，說這個大乘是演變過後的，不是原始的。那你既然說你要學原始的，最後還是會演變成大乘，那你就學大乘就好啦，那何必走遠路呢。對不對？所以腦筋要非常清楚啊。你既然大乘是進化的嘛！是演變到到現在，那表示是越來越好啊，不會越來越差嘛。所以就像現代的人認為，這個人是從猿猴演變過來的。慢慢的，人還會演變成可能有超能力，這是現代的人的看法。是越來越好叫進化，那你說大乘是從小乘演變過來，那表示大乘比小乘更好，那你直接學大乘，你就不用走遠路啦。你要學原始的小乘，最後還是會演變成大乘嘛，那你就還是學大乘就好啦，何必又跑回去學原始的呢！所以講來講去就是他自己邪見沒有斷，認為這世間是相續相，這相續是實有的，所以他才會認為，說這個大乘佛法是小乘這樣演化過來的。實際上他講的法是不是小乘，我告訴你：連小乘都不是，那是世間法，小乘不講相續相。小乘他告訴你，相續的狀態下是空的。所以他為什麼叫做「苦集滅道」，他知道這世間是苦的。為什麼會有苦呢？因為你打妄想，打妄想有思想，有思想你就感受、感受到這個苦。感召這個苦，然後你也能感受到苦，所以叫做「集」。「集」就是生苦的因素，所以叫「集」，集苦之因。那小乘知道啦，所以他要「修道證滅」，用佛法的道理來把他的思想給伏住，所以他不走那種相續相。他告訴你，東西是會分解的，會分解、所以它「空」，叫滅色入空啊。這小乘的人認為的空，他契入的這個叫「偏真涅槃」。所以你們現在看到的小乘法，那也跟原來的小乘法又不一樣了，這是我們真正看過祖師大德講的，你才能夠這麼清楚的分辨出來。不然你聽他哪一個博士啊、哪一個大法師啊、給你一講，你聽起來反正也好像對啊。但是我們一看祖師的就知道完全錯誤。完全錯誤啊！所以這個要清楚喔。現在很多在外面講的，小乘是、大乘是小乘演變過來，那麼、那麼我們這樣子講，也是在護持大家的善根，護佛種性常使不絕啊。你把我剛才講的，跟其他人宣傳出去，也讓他們的善根不斷，不會遭受到這些邪說的誤導、遭受到邪說的誤導。所以這一句話對我們來說，尤其是在現代末法非常的重要。

那當然還有很多外道，搞神通啊，感應啊，像一些老鼠會那種招募會員的方式來學佛的，那個你都要注意啊，你不要以為花錢可以消災啊，很多人去參加這些外道的這種修行方式，修到後來都走火入魔了。沒有人可以救你啊。所以還是要依止正法。好!這一段呢，意思大概是這樣子。好，接下來，「興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。」，這到第六頁。那麼這是在為我們複習一遍這些菩薩利益眾生的德行，興大悲就是發大悲心，你們能不能發大悲心？發不了啊，都是發大貪心、大瞋心、大癡心，癡是愚癡，不是愛吃的吃，是大癡心。那因為愚癡就會貪吃，所以也是可以說得通。那麼佛菩薩發的是大悲心，大悲心就沒有自他二相，不會說這個人跟我比較好，我就對他好一點，像有一些居士在道場做義工，他做的很不公平，這個人跟我好，我就多拿一點道場的東西跟他結緣。這個人要是跟我不好，不是我們道場的新來的，我就不理他，甚至現在有的單位，你跟我師父講的一樣，我法寶就給你，你跟我師父講的不一樣的，你邪知邪見，我法寶不給你，拿十方的錢，在做這種骯髒的事情，這是骯髒的事情，做自己的人情，搞自己的人脈，跟人家攀緣，沒有關係，你因果現前的時候你就知道了，十方的錢喔，我來講一下十方的錢你要怎麼還，假設你破壞我們台北市的這個公共物品，你要還是還一個台北市，你破壞台灣的這些公共物品，你還是還台灣全台灣的人，那麼十方不光是人道，畜生道、餓鬼道、地獄道，上面呢，有欲界、色界、無色界，再上面呢，有四聖法界，這些菩薩、阿羅漢、諸佛無量無邊，每一個人你都欠到了，我們講即使欠一塊錢就好了，你要是欠中國人，每個人都欠一塊，加起來就十幾億，那十方法界，有無量無邊不可說不可說的眾生，那這個罪要是結算起來，你還不完啊，所以為什麼祖師大德教誡－這些道場的東西你不能拿去做人情，你護持道場的東西要什麼？如護眼目。就好像在保護你的眼睛一樣，眼睛是靈魂之窗，眼睛瞎了沒有人可以換個新的給你，要如護眼目，所以興大悲，幫助眾生，不要帶著私心在流通正法，這個人跟我好，多給他一點，夾菜的時候也是，有些道場配菜制，看這個人跟我不錯，發菜的時候，新鮮的多往他碗裡放，還有一個，即使是道場的住持，這個一般人不懂，你們這些居士在發菜，凡是齋堂要配給大眾的剩菜，連住持法師也要有。每一個人都要有，這叫利和同均，佛教是這樣子，你不能說，他是住持法師，他是宗長，他就沒有，那不行，那你就犯戒了，不用拿世間那個孝親尊師來看，那個消不了你的罪過，凡是大眾有的，住持也都有，大眾沒有的呢，住持也沒有，這個才叫做利和同均，這叫六和敬。六和敬不是裝樣子，每天點頭笑一笑，不吵嘴心裡面鬥著，就是六和敬。嘴上六和敬，實際上呢，那是照面的時候不說，背面的時候都在講是非，所以這個，興大悲，利和同均，要讓佛法能夠普遍利益眾生，這個很重要。怎麼樣的方式讓眾生聞法最方便，你就幫助他，像這個在流通正法，當然也會碰到有一些人非常的無聊，他要來障礙，那我們呢，就要用佛陀教給我們的智慧，善巧方便的把障礙排除掉，這是興大悲。為什麼他沒有說在哪裡興大悲？是告訴我們隨時隨地都要起大悲心，愛護一切眾生，善待一切眾生。跟你有仇的，跟你很好的，跟你不好的，你的心都要善待他，心要善待，行為呢，如果這個人跟你有仇，他想殺你，你還跑到他面前去興大悲，你這叫找死。那不是興大悲。他討厭你，不想看到你，你就不要出現，對他來說就是沒有煩惱，你就興大悲。你不能說我要再去給他頂禮磕頭，他看到你就討厭你，看到你就想把你殺掉，你還去興大悲，那個不是興大悲。所以要有智慧，這個人跟你緣結的不好，那你可以念觀世音菩薩，念大悲咒，讀《普門品》迴向給他，這個都是結好緣的方式，那如果這一世不能消，那也沒有關係，反正你心裡面沒有這些煩惱就可以。你受到人家毀謗，受到人家侮辱，你自己、你也不要在那裡忍著，愈忍愈氣，佛法教我們要化空它，像我們受到毀謗，我們也沒有忍氣吞聲，都沒有這個感覺，就只是受謗不瞋而已啊，就很直接的，也沒什麼好瞋恨的，反正你要發心為眾生，要幫助眾生學佛，就是有人會要找你的問題，找你的麻煩，那這個就是當作消業障，也不用去做這些什麼忍辱想啊，這個忍氣吞聲，不用。因為忍氣吞聲表示你氣才要忍啊，沒有氣何必忍，所以佛法講忍辱這個忍是講「化」，把這個生氣的這個我把它化掉，沒有這些念頭，化到後來連化的念頭都沒有，那麼我想現代的做父母親的，應該不會去氣別人，都是氣小孩，那麼你們當小孩的，要孝養父母，不要讓你的父母親生氣，那你當父母的呢，你自己要看破放下，不要跟自己有業的就一直氣，說實話那氣死啊，是你死掉，沒有人可以替你啊，所以這些啊，統統都是大悲心的展現，那麼，要護生、要放生，愈是多人反對放生，我們愈要放生，因為這眾生沒有人救護啊。現代人都找很多很多很奇怪的理由來叫你們說不要放生，甚至有出家人也反對放生的，那麼如果你是出家人你反對放生，我建議你你去看這個《戒經》裡面，你看看你犯什麼戒，這沒有慈悲心，人家要放生，你還障礙，你是斷菩薩種性，是菩薩波羅夷罪啊，斷頭罪啊，斷頭罪就沒救了，佛也救不了你啊，那你天天犯天天造，等到你臨終業障現前的時候，你就知道，什麼叫做犯戒的罪報。所以這個「興大悲」，每一個眾生我們都要去隨分隨力的去幫助他。那麼下面是「愍有情」，愍念有情眾生，愍就是悲憫他，看到眾生愚癡，譬如說造假《藏經》的，你要可憐他啊，沒有人教啊，《無量壽經》講：「先人不善。」什麼叫「先人不善」？就是他的師父不善，「無有道德。」這沒有人教他啊，沒有人告訴他說這樣不行啊。佛說：「殊無怪也。」你也就不要責怪他，你要可憐他，他將來的果報一定是在三塗，這可以肯定的，你是破壞《大藏經》啊，破壞《大藏經》，馬上、死以後就下三惡道啊，沒有人救得了你。所以你要憫念這些無知的凡夫，只有凡夫才敢破壞《藏經》啊，這些《藏經》都有護法善神護持啊。佛門有四大天王啊，不是流行歌的那個四大天王，是佛門的，東方持國天王，這個南方增長天王，西方廣目天王跟北方多聞天王，各統八部鬼神，就是每一個天王統二部鬼神，加起來總共八部，所以你看到的鬼神統統都是由他統領的，那麼他們會來護持《大藏經》，會來護持佛法，那你破壞《藏經》，你是向他的願力、向他的威神力、向他的武力做挑戰，那這些鬼王可不是鬧著玩的，他們有絕對的武力，可以嚴厲的懲罰你，所以不可以造假經。那世尊教我們要憫念有情，還有很多的眾生沒有學佛、沒有正知正見，你的同學、你的同事、你的朋友，你要善巧方便接引他來學佛，你的家親眷屬，統統都要善巧方便，要知道他沒有遇到正法，沒有得聞正法的因緣、機緣，所以知見不正確，對於實相不能明白，所以造很多的業。那麼現在也有很多人對於佛法不瞭解，認為佛教是迷信，甚至認為佛教，學佛就要學這個《弟子規》這些，這些人統統都是不瞭解的，不瞭解的人，你要幫助他，你要哀憫他，哀憫他愚癡啊，那麼善巧方便的讓他來學，這是「愍有情」，我們這個講的是很籠統的，就簡單這樣講過去。那下面講的：「演慈辯」。演就是講演，講演呢是慈辯，慈悲心為大眾說明，所以叫演慈辯。那麼你們在跟同修間聊天講話的時候，記得要演慈辯哦，不要演是非哦，演這些世間的是非，講這些沒有用的話，那不行。在道場、在家裡，你們都要注意，尤其是碰到你的朋友，哎呀好久不見了，一見面就開始講是非，碰到鄰居就開始東家長西家短，所以這個我們要清楚。那麼「慈辯」就是說這些話能夠讓你破迷開悟，能夠讓你離苦得樂，什麼叫破迷開悟呢？就是講大乘佛法，那麼你們不會講，你可以介紹他看大乘經典，看這個祖師大德的著作，聽這個大乘的講經，所以這個演慈辯，你自己不能講演沒有關係，你可以讓人家來聽，讓人家跟懂的人去學習，這個都是演慈辯。那下面講的─「授法眼」，授法眼就是聽了佛法以後，你就有揀擇的能力哦，所以我們現在講經，其實就在授法眼，授是傳授的意思，傳授你正法眼藏。你不要學佛學到後來，還在那裡什麼是正法什麼是邪法，你搞不清楚，還在那裡認為悟顯法師講的才對，跟悟顯法師講不一樣都錯了，那你就沒有學到法眼了，那就變師父迷了，變法師迷，是一種盲從的，不是一個正知正見。正知正見呢，他有能力去判斷，什麼法是正確的什麼法是不正確的，什麼法是當學什麼法不當學，那對於自己的根器能夠瞭解，自己欠缺哪些，實際上你們不用來找法師，問說我修行要走哪一條路，你自己都應該要知道要走哪一條路。你的煩惱習氣，不要問人家，你自己最懂，我在講有人在笑啊，你自己要最瞭解你自己的問題，這叫自覺啊，自覺以後才能覺他啊，你自己都不覺了，對於自己的問題你也沒有發現，還認為很正常、是可行的，那你怎麼能夠覺他？你怎麼幫助眾生？沒有辦法啊。所以聽經聞法，你要學到正法眼藏，要學到能夠選擇佛法的能力，在佛門叫「擇法眼」，「擇法眼」，就是能夠選擇你現在該學什麼，那人家跟你講說要去學外道典籍，那你就不會動心了，人家說要學個《感應篇》哪，這外道典籍啊，那你就不會動心了。為什麼呢？三皈依的時候就已經講過了嘛，「自皈依法，從於今日至命終時，不得皈依外道典籍」，外道啊。那《感應篇》如此，其他的這些外道典籍都是如此，都是如此啊，所以這個要清楚。還有不要學佛學到後來迷信，像有的人他就毀謗佛法，說你們佛教迷信哪，這個世界有災難哪，你們也不幫忙，整天在那裡讀經，我們學佛的人，除了讀經，有能力你都還是要去幫助眾生，要親力親為，就像漢朝的時候，這些人他不瞭解，漢朝末年，有這個黃巾賊－張角作亂，可是漢朝的人，這朝廷的人，他們覺得不用出兵討伐，只要對他們所在的地方讀《孝經》就可以了，結果呢，不但賊寇沒有滅，自己也差點被滅掉了。這黃巾賊作亂啊，那難道是《孝經》的問題嗎？不是啊，是不得正確的方法。所以我們學佛除了你讀經為眾生迴向，祈求世界和平，你自己也要想到我自己的行為要做轉變，這才能夠真正的幫助眾生。佛法是著重於實質的，你實質上的去幫助眾生也幫助你自己，不是整天作個三時繫念就能消災免難，那你說是三時繫念不能消災免難嗎？也不是，是你不得正確的方法，沒有使用到正確的方法，就跟當時候漢朝的這些昏官一樣，這個昏君一樣，無能，把讀《孝經》認為是能夠平叛亂的方式，那這個是愚癡啊，所以我們要清楚了。好，「授法眼。杜惡趣。」杜就是杜絕，杜絕惡趣，杜絕，也就是說不讓你下三惡道，不讓你下三惡道，這「杜惡趣。」那麼對於凡夫，三惡道是苦，天道是樂，對於二乘，人間這個輪迴就是惡趣，所以我們要能夠出輪迴，要出輪迴，佛法是講出輪迴。在現在印度，它基本上學佛的人非常的少，他們所剩的呢都是小乘佛法，幾乎都剩小乘佛法，甚至小乘佛法也快要沒有了，只剩人天乘，那麼佛教不是只有搞人天乘的佛法，因為人天乘不能出輪迴，人天乘佛法不能出輪迴，所以學佛不是只是教你做善事、不要墮惡道就好，不是的。所以對於輪迴，對於二乘的聖人來說，輪迴就是惡道，我們要「杜惡趣。」杜就是杜絕，你就不再輪迴。下面的：「開善門。」就成就無上佛道。如果只是二乘那還不行，所以你要往上，要學大乘，學一乘了義，要開善門，所以斷惡修善，這個惡呢不是只有這個十惡，殺、盜、淫、妄這個這些的，不是只有這些世間的惡法，包括你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都是惡法，這些呢都能牽引你往輪迴的道路上走，所以我們要杜絕它，然後開善門。這善呢，不是只有善惡、十善這些都不算是真正的善，我們開善門是開「般若智慧」，有了般若智慧這是善的根本，有般若智慧行六波羅蜜、行十善業，那你都不會著相、不會輪迴，這叫開善門。所以你不要看到「杜惡趣」，好，不造十惡，「開善門」勤修十善，這些大菩薩講的法，不是只有這樣啊，怎麼證明呢？前面就有講到，前面菩薩教我們：「受持如來甚深法藏。」如來的甚深法藏就是「般若智慧」啊，所以因為你受持如來甚深法藏，才能杜惡趣、開善門，才能真正的「興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。」你有真正的受持啊，所以這個經文是可以貫通的，你可以分開來解釋，也可以連在一起，都有完整的道理，所以這個義趣真的像《華嚴經》講的─重重無盡。你可以一句宣講一個道理，可以一句宣講多句的道理，一句呢具足多句的道理，都沒有障礙，或多句的道理入於一句當中，一即是多，多即是一，一能入多，多能入一，沒有障礙啊，佛經就是這樣，所以為什麼說經典的義趣叫無量義，無量義啊，義無量，為什麼？稱性的緣故，稱性的緣故，所以你們不要看到開善門，我做十善，你只講了非常淺的一部份，這裡開善門，善是什麼？般若。杜惡趣就是杜絕輪迴、杜絕著相啊，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。什麼叫見思煩惱呢？就是見到起了妄想了，接觸到起了妄想，這見不光只是眼見，六根接觸六塵起了妄想，在那裡思想這見思煩惱，很簡單的，你對境生心了這就見思煩惱，對境了起分別了，生愛著心了─塵沙煩惱，塵沙煩惱障礙你的這個智慧啊，你不能學得無量無邊的法門，因為塵沙轉過來了，你就是法門無量誓願學，你就可以通達一切的法門，那麼把無明煩惱斷掉了，那就是佛道無上決定成，絕對會成佛，所以「杜惡趣。開善門。」這個我們要清楚，那麼總的來說啊，這些菩薩示現在度眾生的時候，他的用心、他的做法、他的說法，就不外乎這裡面講的這幾句，那麼教導你的必然是佛教，不會是世間法，更不會是輪迴法。現在有的在講心靈座談、心靈層次提升，每一個人都想提升心靈層次，但是呢心有沒有層次？心沒有層次啊，如果有層次的話，你指示出來看看，心沒有層次，層次是什麼？妄想啊，妄想的分別，那才有層次，真心本性沒有層次，怎麼提升呢？離妄想分別就提升。怎麼離呢？用佛號來離、用參究來離、用念咒來離，用禮懺、觀想、觀照來離這些妄想，離開了這些層次，你的心就靈了，不用提升，自然光顯。所以世間人講這些世間話，你聽起來好像有一點道理，但是呢去給他仔細分析，統統都教你落到煩惱裡面。當然有的是方便說，你也不能夠拿我們這裡講的去跟他說，心哪有層次啊，人家覺得你是來找麻煩的，那他就不會對你興大悲了，他就會對你興瞋恨了、興厭惡了，所以學佛你懂得道理你自己學習就好，我們講經呢是破除你的執著，所以永明大師說的：「祖意據宗。教文破著。」祖師大德告訴我們的就是要明心見性，這祖意據宗，宗就是講的─佛教的宗旨，宗旨就是明心見性。所說的這些經文、教文，包括我們在講經的，就是要破除你的執著，它不會增長你的執著，你不要看有些人，他也跟你講經講白話，你好像有學到一些佛法，名詞怎麼解釋，這一句是什麼道理，你學到了，可是你執著沒有捨掉，你反而呢增長了執著，增長了什麼執著呢？認為這句話就是這個意思，認為那句話就是那個意思，認為什麼就是一定是那個樣子，那你反而增長了執著叫法執，執著佛法，那能不能解脫呢？不能解脫。所以能講經的法師，你要看他給你講經講下來，這個話可以破除你的執著，給你解釋文字又不讓你落在文字裡面，那麼在現代要找這種法師確實不好找，像中峰禪師有一本書叫《信心銘闢義解》，他就是解釋了一次文再把自己的解釋給破掉，順便把你對《信心銘》的這個知解也給破掉，叫闢義解，這祖師大德講話、講經就是這樣子講，他不會告訴你這個是什麼意思，在那裡求知作解，你去問他問題，他總是答在問邊，什麼叫答在問邊呢？就是讓你能夠醒悟過來，不是給你一個道理、給你一個想法，那都是讓你增長你的妄想、增長你的我見而已，所以現在要找這種我們講的宗師級的這個大禪師，講經的這個大法師，這不好找啊，幾乎是沒有了，所以你只能向古來的祖師大德學習，你這麼學你很容易就開悟、很容易就見性了，有他們的語錄留傳在後世，所以你們學佛法你要會學，你不要想說這句什麼道理，你就認定了，按定是這樣，那麼在這裡生見解、生起我見，然後再用這個我見來修行，說我這個叫正知正見，還是我見，你不要想說我這個見解叫正知正見，很多啊都是你的我見，重點是這個見解能不能幫助你離相，離相這個很重要，我們一直講的：「離相」，離什麼相呢，離你的我相，離人相、眾生相、壽者相，離你的四相，不是離開世間一切相，那就變成外道了，認為有法可離、有心可除，那外道，是離開你這個虛妄的我相，所以你看經典裡面，重重的揀別，都是在幫助你破你的我相、除你的我見。什麼叫我相、我見呢？就是你這一念證取法的這個妄心。你現在看到了這個東西了，有我、有法我看到了，這一念證取的心，破除它。所以禪宗祖師常問啊，看經的是誰啊、念佛的是誰啊；你在作務的時候告訴你，他問你：拖死屍的是誰啊、在這個牽著傀儡身軀的是誰，統統都是在幫助你離相，所以你要知道，不要去聽這些胡說八道的，給你一個道理也告訴你心靈要提升，講一些心靈座談、學佛的感受，學佛哪有什麼感受，學佛你要還有感受，你心裡面都是在打妄想，落到情見裡面，學佛到後來，你對於一切境了了知，但絕不落印象、落痕跡在你心裡面，祖師講的：「絕不留影於心。」也就是不把這個感受、不把這個影像存在心裡面，為什麼呢？好的存在心裡面天天想作白日夢，壞的呢留在心裡面，白天起瞋恨晚上作夢還是起瞋恨，這個都是著相，所以讀經、學佛、學經教要懂得怎麼學，你才能夠真正的契入，那也不枉費這些大菩薩為我們興大悲，愍念我們愍有情，為我們說法演慈辯，授法眼幫助我們杜惡趣，為我們開善門，下面的：「於諸眾生。視若自己。」我們留待下一次再來說明，這些菩薩大慈大悲，你不要辜負他，他幫助眾生學佛聞法，那你要懂得好好學，懂得要報恩啊。好，我們今天就講到這裡。