佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一三)

請掀開《無量壽經》看第五頁倒數第一行「興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。」這是我們上一次講到的。那麼參加《無量壽經》這一會的菩薩呢，他的這個利益眾生的存心以及功德。那麼不但呢護持眾生的善根，為眾生呢演說正法。那麼還能夠興大悲，就發大悲心。愍念有情，對眾生呢是有耐性的。演慈辯，演就是開演，他講話是慈悲的。這個講話是慈悲，不光是好好講，有時候呢會比較嚴厲，但是呢存心都是慈悲的，不會帶有瞋恨心。即使有，也是示現的。所以演慈辯，那麼目的呢是能授予眾生法眼。所以大家聽經學佛，就是要能夠得到佛的智慧，佛的慧眼。因為呢，菩薩授予我們法眼，那麼我們呢，要能夠真正的把他學起來。不能哪迷信，迷信哪一個法師，迷信哪一個大德、居士，這個都是啊所謂「世間眼」，用的是感情，不是用理智。那下面講的「杜惡趣。開善門。」杜惡趣、開善門，杜絕這些惡道。開善門，就告訴你要怎麼樣來修行才會有成就，這是「開善門」。你不要看到善呢或是惡，你就認為是十善、十惡。佛門現在有人常講，這個佛法的根是在十善。那麼相信大家學了大乘經教你就知道了，佛法的根是在「心性」。十善呢只是枝葉而已。枝葉而已，那麼從枝葉要入根本，那這是尋枝摘葉。祖師大德講這是尋枝摘葉，沒有辦法達到修行的根本，所以呢總是在岔路上走偏，沒有辦法從根本起修。所以佛法它的根不在十善業，十善業是人天的基礎而已，佛教的基礎在於心性。所以宋朝元照靈芝律師講，因為眾生不了心性，所以呢給你方便開比丘兩百五十條戒，比丘尼三百八十四條，乃至五戒、十善等，方便接引啊。你要是能夠迴光返照，一念契入這個三聚淨戒，知道一切行為、言語、起心動念，無不是三聚淨戒啊。那麼你就是稱性了，你就算真正見性了，所以呢這是持戒能夠見性。所以這個十善業道，它不能算是佛法的根，它是佛法的枝葉。那麼修行能不能離開十善業道呢？也不行。雖然是枝葉呢，但是是同一棵菩提樹。只是呢，學佛你要找到根本。學佛要找到根本，就像我們上一次講的，一棟樓無論它是多高，是一百零一層也好，是二十層、是三十層也好，五十層也可以，或是一般的民房三層、四層，那麼不管幾層樓，它都是依著大地而建立的。即使如來的無上菩提，比喻作這世間上最高的樓房，乃至次一等的等覺菩薩、十地菩薩、九地……一直往下，這個聲聞、緣覺，這人道、天道，這都比較矮的樓房，不管是什麼樣的樓房，它都是依著「心地」而建立的。所以五戒十善它是依什麼？是心地啊！所以從前有人問學《華嚴》的祖師，他問他說，華嚴以什麼為宗啊？他說：以法界為宗，這禪宗的祖師問他。他再問下去，那法界以何為宗啊？他就答不出來了。為什麼呢？因為他只在文字上啊！那麼這一位講《華嚴》的法師，沒有真正的契入。那這位禪師，我們現在講的，他就點化他，他跟他講是以「心」為宗，心為根本啊。那他從此呢才知道到要回頭，才知道修行要往哪裡下手。不然即使你學了華嚴，講得再好聽，你也是空談而已啊。佛門講的空談，不是講你不能說談到心性就叫空談，談到空就叫空談。不能這樣講，這個講這個話，有毀謗佛法的嫌疑啊！實際上呢，佛法講空談，就是你對於心性不了解。你做什麼都是空談，五戒十善也是空談，所以心為根本，心為根本。那麼這個「杜惡趣。開善門。」這「善」啊，就是要讓你了達心性，這才是善門，眾善之門。所謂啊，這《楞嚴經》講的，「一門超出妙莊嚴路」啊。你依著這一門，這一門是什麼？「心性之門」。你打開了，一路上去修，叫「一路妙莊嚴」，直成佛道。所以這裡講的開善門，不是講善法。杜惡趣呢，也不是光指的是三惡道，乃至呢、人道天道都是惡趣，因為都是輪迴啊。所以達摩大師講，造善造惡俱是輪迴，這一點我們要非常清楚。所以為什麼大家一聽到講世間法你就很高興，因為你心裡面踏踏實實的是一個世間人。所以人家一跟你講五戒、講十善，講這個人天的，你心裡就很高興。為什麼？因為你攀緣得到，你覺得你做得到，那你修行還是落在造作當中，不能真正學到佛法的精髓。佛法的精髓無修無證啊！學佛你要學到佛法的根，不能學佛法的枝葉。有一個法師他從印度回來他告訴我，他說現在印度的宗教，佛教呢非常的少。那麼他們有他們的宗教信仰，婆羅門教，印度這是它這個國家幾千年都來信仰的宗教。那麼他說要是佛法不談心性，不跟你講真心本性，只講五戒十善，那就如同外道法。我說你這個話講對了。你學佛要是不明白心性的話，只有講五戒十善，那跟外道是一樣的。所以現在這印度的宗教它認為佛教跟它也差不多，因為它只學到佛教的五戒十善，它跟它的這個婆羅門教差不多，他們的感覺，甚至他認為這個佛教只是他婆羅門教的一個支派而已，所以他們直接學婆羅門教。但是呢他不曉得佛教講的是心性是實相，不是只有人天二乘而已，人天這個小善。所以《華嚴經》講啊「世間所言論。一切是分別。」這世間所有的這些言論，像《弟子規》、《感應篇》都是你分別、妄想出來的，都是你妄心造作出來的，都是分別，都是妄想。「未曾有一法。得入於法性。」沒有一法能夠與法性相應的。所以你修行依止經典，你要依了義經典，要識心達本，識心達本。達就是通達，那你才能夠做的是一個達人啊。現在外面講達人是講通達的人。在哪一行，這個其他的行業，在他的專長當中他是達人。我們佛法講的達人，這個達人是出自於佛教的經典裡面，祖師大德的著作，這個詞我們看到的，幾千年前就出現過，不是只有現代。那它是講通達諸法實相的人，所以叫達人。所以我們要識心達本，識得真心本性，那麼通達一切法的根本。這是「杜惡趣。開善門。」那麼後面呢你就能「於諸眾生。視若自己。」這經文講的。對於一切眾生你都能夠視若是自己。那麼這個加一個「視」還沒有這麼直接。一切眾生就是自己，這個不好懂，為什麼呢？ 這一切眾生怎麼會是自己呀？要是自己，他吃飯我就會飽啊。他賺錢應該會到我口袋來啊。怎麼會是自己呢？所以你這個「自己」跟「他」沒有融通。還是自他二相不除，很重，所以你才會有這樣的疑問。佛告訴我們，在經典上講：猶如夢境。夢中的境界相一樣有自有他、有貧賤有富貴、有苦有樂，但是整個夢境就是你的心所現的。這叫「於諸眾生。視若自己。」所以《金剛經》講的「如夢幻泡影。」這夢就是我們剛講的這一切境界如夢，在裡面呢一樣有這些人事、一樣有這些對待差別，但是呢它是夢，畢竟虛妄，並非實有的。所以在這當中沒有自、沒有他。為什麼？ 自是夢中之自，就是自己的意思。他呢是夢中之他，一總是夢。所以為什麼有些祖師教人家起觀叫起如幻觀，如幻就是如夢幻泡影。你知道這個世間有如在做夢一樣，你就不會當真啊，你就不會起煩惱啦。得到、失去都不會罣礙，那你就很自在了。所以菩薩為什麼能「於諸眾生。視若自己。」呢？就是因為他了達如夢如化。化是這個幻化的、虛假的。所以他能夠「於諸眾生。視若自己。」這些眾生呢都是自心所現的境界，用唯識宗講的是第八阿賴耶識的相分。那你的見分緣相分，那不了達見相二分同一真性啊，同是這個如來藏性。所以呢翻成兩邊，妄有自他，所以叫見相生心，見到了相，見分緣相分，開始攀緣打妄想生出了前面的七識。實際上這七識完完全全就是一個性體──就第八阿賴耶識的作用而已啊。所以一般人不曉得，那你不明暸如來藏性，所以呢你用的呢叫意識，用的呢叫情識。你要了達了，那就用的就是真如本性，就是如來藏。可是在迷上，在這個迷惑的分上，意識是意識，如來藏是如來藏，你不能說一樣啊。就像你在迷路的時候你確實是在迷路啊，雖然方位不轉，但是你還是在迷。有人說這個意識跟如來藏一樣，這個馬鳴大士不這麼說。他說生滅與不生滅和合成阿賴耶識，非一非異。你不能說它同，也不能說它不同。後面這一句一般人在講經的時候比較少引，非一非異，不能說同，不能說不同。這阿賴耶識跟如來藏你不能夠說它是，你不能夠說它完全不是。所以這個眾生他不瞭解－相就是性，性就是相，所以在相上呢起了分別。唯識宗講的「依他起性」。依他起就是什麼，見相生心，起了妄想，起心，依他起性。那麼在依他起性上再妄生分別，再起煩惱就是「遍計所執性」，遍計所執就是碰到什麼執著什麼，碰到什麼你就起煩惱，遍計所執。所以修唯識的人，他了遍計性空，遍計所執是空的，不是實有的。就是你現在這個在攀緣的這個妄心、在感受的這個妄心、感受苦樂的這個心是假的。知道這個世間因緣和合而成，乃至呢見分、相分都是交織妄成的。什麼叫交織妄成？見分攀緣相分產生的虛妄覺受就是交織，交互在一起，交織妄成。所以知道這是緣生性空啊，那你才能夠轉識成智入圓成實。圓成實不用你執著，它本來就現前，就像真心本性，本來就朗然常照。就像太陽一樣，我們現在雖然是晚上了，但是太陽還是亮的，只是我們自己這裡自分的境界上是昏暗的。並不會因為你昏暗它就跟著昏暗，所以一樣的意思，那麼這裡講的：「於諸眾生。視若自己」。對於這個眾生啊，你能了達是自心所現，就是唯識宗講的阿賴耶識的相分而已，你自己的見分緣自己的相分。所以《楞嚴經》講：「自心取自心」，自己心裡面變現的境界，然後又再自己去攀取，那這樣的一個錯誤的造作以後呢，就「非幻成幻法」，本來是真如、本來是佛性，這是非幻，那你就因為你迷惑，取自心取自心相，所以就本來不屬幻的，就變成了幻法，這幻法哪來的？是你迷惑顛倒而來的，所以「非幻成幻法」。只要不取，不要取著，不要著相，那這個一切的幻法當下消滅。所以你在這個世間，為什麼跟你講，家親眷屬要放下，就是因為你取著啊，為什麼說不要學這些世間法，就是因為你貪愛啊，你還以愛來滋愛，以苦欲捨苦，想說我用世間法做為佛教的基礎，我就能捨離這些痛苦，你這個修行的方式根本就不符合佛教的宗旨啊，都是你自己猜想的、揣測的。所以你真正看過經典看過經教，你不會受騙上當，這些內容我們從小就學啊，所以一聽到馬上就清楚，他說的這個修行方式跟佛教的根本理論不相同，完全不同，而且沒有一絲毫正確的地方，他教你用的是情識，用的是遍計所執，那遍計所執就是妄想啊，這唯識講的「三性」啊，圓成實性、依他起性、遍計所執性。這圓成實就是指的真性，真心本性，如同麻一樣，麻呢因絞，你看到這個麻繩因為絞在一起，所以變成有繩子的狀況，這就是「依他起」啊，因絞而成繩子，原來是麻，那麼凡夫在這個上面，在繩子上面，又生起了妄見，把繩子看作是蛇，因為看錯了，所以叫做「遍計所執性」，這樣子的比喻就很好懂啊。那你現在要用遍計所執生出來的這個妄想顛倒做為修行的根本，那是根本不可能達到圓成實啊，為什麼？彌勒菩薩講：他怎麼修行，怎麼成就呢？遠離依他及遍計執，這依他起性是因緣生，緣生性空；遍計所執性，那根本就不可得，一個虛幻的影像而已啊，不是真的，你現在像我們拜佛，為什麼給大家用投影機，投影那個佛像，就告訴你「能禮所禮性空寂啊」，這佛像也是虛妄的啊，你要在這個虛妄的影像當中得個佛像，不可得啊。就好像你要在這個遍計所執性上，你要以為它是實有，做為修行的基礎，那不可得啊，那就是以「生滅心為本修因啊，欲求佛乘不生不滅無有是處啊。」所以無論我們講經是用天台宗的講法、用華嚴宗的講法、用唯識宗的講法、用三論宗的講法、用禪宗的講法、密宗、律宗乃至淨宗，這些宗派裡面的說到的修行方式，都絕對不會用《弟子規》，用生滅做為基礎啊。所以我們今天引用了唯識宗講的「三性」，你就知道了，什麼是該依止的，圓成實性是該依的，圓成實性就是真心本性哪，依圓成實你就能遠離依他及遍計執啊，你就能夠跟彌勒菩薩一樣啊，所以唯識宗是頓教啊，從根本修啊，唯識宗是頓教啊，圓頓大法啊，他講的是不生不滅的唯識性啊，真唯識量，那當然這唯識宗非常的深，這個玄奘大師傳回來的，唯識宗。你們要瞭解你不要看現代人的唯識，那個都墮到意識裡面去了，都是唯識，掉到意識裡面去，他不能幫助你離妄顯真，什麼叫唯識呢？唯遮境有；識簡心空啊。什麼叫唯？唯有識，沒有境，境是識所生的，你的心識所變現出來的，我們不要用意識，用心識，心識所變現的。所以叫唯遮境有，凡夫著境為實有嘛，所以唯遮境有。好了，現在不著有了，告訴你境是心所現的，可是不知道「什麼是心」，掉到「空」裡面去了，所以告訴你這心有了別的作用，叫識簡心空，所以這是唯識宗啊，不墮空不墮有啊，這是真正的唯識啊。所以學佛你不能用世間法做基礎啊，你要用佛法，從根本修。淨土宗呢，它就是從根本修，為什麼？從你心念直接轉過來，念阿彌陀佛就是遠離依他及遍計執啊，念佛的心，心就是佛，佛就是心，更沒有分別啊，那就是安住於圓成實性啊，所以祖師大德為什麼讚歎淨土，連唯識宗的窺基大師都讚歎淨土，為什麼？直截了當啊，非常的直截，從根本修，所以夏老居士講的：「唯識何嘗輕淨土啊」，唯識宗的祖師沒有輕蔑過淨土啊，慈恩不忘舊宗風啊，慈恩就是指西安的這個大慈恩寺，是唯識宗的祖庭，他不忘他的宗風，所以統統都是攝歸淨土、導歸極樂啊。那麼你們要看唯識，你們要去看這個祖師大德講的唯識，現代人講那個唯識，都是掉到這個意識分別裡面去，都在名相上打轉，名相呢，有的還講得不圓滿，講錯的，都有，我看現在的唯識啊，也是講得亂七八糟，講到後來變心理學去了，誰告訴你唯識是心理學，是你的妄想，唯能遮境有，你的這個妄心妄情都把你遮掉了，還心理學，所以這沒有真正的達到這個唯識宗的宗旨啊。學唯識，看《攝大乘論》，唯識宗的，看玄奘大師翻譯的《顯揚聖教論》，這些都是唯識宗的註解、經典啊，看《解深密經》、《楞伽經》，裡面都有講到唯識，這是唯識宗的經典。那要簡單一點呢，《百法明門論》、《唯識三十頌》、《二十頌》，這些你都可以看，那麼《三十頌》，有玄奘大師的簡單的註解，不然你就念《八識規矩頌》，瞭解什麼是八識，把這些偈頌背起來，你就能慢慢去了解唯識宗。

不然統統都在打妄想，學到後來搞學術，搞成心理學，還有人開唯識心理學，什麼心理啊？凡夫心理啊。唯識是講的菩薩的心、眾生的佛性啊，不是跟你談論那些妄情妄識啊，人家稱這個唯識宗是相宗啊，什麼叫相宗？法相。法是什麼？法性哪，法性所顯現的相啊，專門破你的名相分別。為什麼呢？彌勒菩薩過去生，他有一個名號叫「求名」，為什麼叫求名呢？就是好名利，所以人家都叫他求名。那麼他希望能夠斷除他這個煩惱，所以他去請問這個諸佛如來，那麼佛菩薩教他，當時候的佛教他學唯識宗，那唯識有很多的名相啊，這個名相是在破除你對名相的執著，不是讓你倒過來執著名相的。我看現在人講的很多唯識的名相，很會這個做註解，摻雜的都是自己的意思，非常的危險哪，所以要找到真正的唯識宗的，近代可以看的書確實不多，確實不多，都還是要依古德的，好，這是題外話。那麼，「於諸眾生。視若自己，拯濟負荷。皆度彼岸。」對於眾生能夠視若自己，能夠幫助眾生度過這個生死，達到涅槃彼岸，達到涅槃彼岸，所以叫「拯濟負荷。皆度彼岸。」好，下面講：「悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。」所以你看這個經文，我們之前常用《華嚴經》講的，《華嚴經》說的：「無人能讚佛功德啊。」沒有人可以讚歎佛的功德啊，虛空可以測量，風可以繫住，可以使風不要再吹、不要再動，但是沒有人可以稱讚佛功德，所以這裡的菩薩不光自己利益眾生、幫助眾生，而且悉獲諸佛無量功德。諸佛的這些功德法藏，億劫的這些修持的功德，因地的發心的功德，他都能夠學習起來，轉他的功德成自己的功德，因為菩薩的心量非常的大，能夠廣容啊，不是凡夫所能想像的。凡夫的修行，我的就不是你的，你的就不是我的，為什麼呢？就拿你們口袋的錢來說好了，這個最簡單了，你絕對不會認為別人口袋的錢是你的……你口袋的錢是別人家的，為什麼？不公平。但是佛菩薩沒有這個想法，沒有這個我相啊，所以他的功德可以互用、互通，初住菩薩可以使用到等覺菩薩的功德，這個不可思議啊，可是他的位次還是初住菩薩……圓教初住，這發心住，初住發心住，但是他可以用到等覺，可以用到法雲地的功德，乃至諸佛如來的功德，所以他能夠示現八相成道，所以大家往生淨土也是如此啊，悉獲諸佛無量功德啊，一佛功德即是一切佛功德啊。所以它這邊的大菩薩所獲得的是諸佛無量功德；那麼所得的智慧呢，聖明不可思議，不是凡情所能測，不是凡夫所能想像的。現在有些學佛人，自己覺得自己很圓融，說佛法跟外道都一樣，學外道就等於學佛，外道可以做佛教的基礎，他覺得他很圓融啊，很有修啊。可是呢，你問他外道跟佛教差在哪裡？他搞不清楚，反正搞不清楚就都說一樣，可是你要跟他講《華嚴經》的境界，他又聽不懂，華嚴講的「行布不礙圓融。圓融不礙行布。」雖然是圓教初住菩薩，這是他的行位、他的修證，是在圓教初住，但是可以具有如來果地上的功德，這就很奇妙了，他就搞不懂了。乃至往生西方淨土的人，下下品往生的，五逆十惡具諸不善下下品，往生到西方淨土，一樣獲得諸佛無量功德。所以這一種的智慧，蕅益大師講：「乃諸佛所行的境界啊，非九界自力所能信解也」啊，不是一般人想像得到的，這是真正的圓融啊，你要找圓融的法，我告訴你，外面還找不到。淨土宗那真正看到了，凡夫乃至地獄的眾生，稱名，十念一念皆能往生，都能夠往生西方淨土，沒有分別了，他不孝父母、不敬師長，你們說的全天下最壞最壞的壞蛋，他都能往生，可是世間人就很不平，怎麼可能造作惡事，做這麼多壞事，喪盡天良。他因為懺悔心，持佛的名號，皆能往生，而且一往生呢，直證阿鞞跋致，到極樂世界就是阿鞞跋致的菩薩，這才是圓融啊，這才是頓超啊，而且同時獲得諸佛無量功德，同時具有六種神通，五種神通不稀奇，要第六種－漏盡通，這不可思議啊，而且他的神通不是只有像阿羅漢知過去五百世未來五百世，阿羅漢他只能分一種身，什麼叫一種身？就是他如果現在示現是人，他就只能做人，可以分五百個人，你要叫他變畜生他沒有辦法。但是菩薩可以，可以同時示現人的身相，男相、女相、富貴相、貧賤相，他都可以，然後能夠示現畜生相、地獄相、餓鬼相，一切有情皆能現，這個還不夠稀奇，山河國土皆能現，所以叫一身復現剎塵身，一身復現剎塵身，豈是三十二應所能夠說得完全的，觀世音菩薩三十二應那是表法啊，代表圓滿，能滿眾生的願哪，這菩薩。那你往生到淨土就有這種能力，而且永遠不會退轉，像你們現在出國，要花錢買機票、找導遊、組團、坐飛機，坐十幾個小時的飛機。你到極樂世界去，一個下下品的凡夫，一點斷證都沒有，於一念頃遍遊一切佛土，真的是「遊步十方。行權方便。」而且呢你碰到眾生，都能夠隨意教化，你悉獲諸佛無量功德啊。

這才是圓融啊，這才是真正的不可思議境界啊！在哪裡看到呢？《無量壽經》看得到！不是你跟外道法搞不清楚，還說這個學佛有所知障有法執，反過來謗佛。釋迦牟尼佛為我們揀擇什麼是了義、什麼是不了義，難道他也所知障嗎？所以說末法的眾生業障深重，自己滿心的業障，滿心的惡業，倒過來毀謗諸佛如來！學這個人天小教，倒過來謗小乘謗大乘，說小乘的也不如他，也不如儒家，大乘呢要以他這個人天法作為基礎，簡直是天大的笑話！小乘法也超情離見啊，不光只是大乘法。小乘法超情離見就已經比世間還要殊勝了，何況是大乘。大乘超凡聖啊！小乘是超凡入聖，大乘是超凡聖，非凡聖之所能啊。所以不是一般的法門啊。你不能夠拿這個世間法，用這種次第修行的來看待淨土宗啊。說學淨土一定要先學小乘先學《弟子規》，這是大乘圓頓教，怎麼樣才能學呢？信、願、行，你要能深信，只要能深信淨土，信心不移，不會被人家動搖，就是持名念佛、就是萬緣放下，求生淨土。不會被人家幾句話說你沒有根、你沒有基礎，要先學小乘要先學人天，甚至有的說儒家還能取代小乘。儒家講的法也沒有講三十七道品啊，怎麼取代小乘，中國為什麼沒有小乘法？是因為當時候，三論宗的法朗大師跟小乘人辯論，那麼這小乘啊知道他在中國沒有辦法弘揚下去了，因為中國有大乘佛法所以就往南邊去傳，所以叫南傳佛法。那為什麼大乘叫北傳？因為這個法朗大師，三論宗的祖師，法朗大師，破小乘宗，破小乘的這些論點。所以在中國才沒有小乘法的根，不是因為中國有儒家。這個說法不對啊，你不能說因為中國有儒家取代了小乘啊。它有它的歷史、有它的緣由。不是小乘法沒到中國來，是中國人根器真的特別利。而且這大乘法呢，你剛開始看不懂，可是你越看你會越清楚。所以淨土宗是圓頓大法。我們之前講玄義的時候都有講到，怎麼樣才是能學淨土的人，怎麼樣是不能學淨土的人。你對於淨土宗不相信、不切願、不老實念佛，還要搞這個旁門左道，那你就不是屬於修淨土宗的人。所以你碰到這個一乘了義，你會懷疑，我怎麼可能一下就位登八地呢！所以《地藏經》講的「斯人有業障惑故。於大乘經不能信。」，《無量壽經》第四十七品講的「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」你過去生沒有善根福德因緣，你想要聽到淨土你都沒有辦法接觸到。接觸到不信，那是善根福德因緣不夠啊，所以下一句講「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你過去生供養諸佛、親近諸佛如來，你就是學大乘法的人。你一接觸你就能相信了。所以我看大家都是這樣根器的人啊，一接觸就能相信！那什麼人不能相信？惡、驕、懈怠及邪見，惡人。什麼叫惡人？不是惡人不能相信，是根本就排斥佛法的人。驕就是驕慢，覺得自己很行，二乘的增上慢人。懈怠，就是不願意精進用功。邪見是什麼？告訴你要學《弟子規》的。邪見，「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」對於淨宗他不能相信啊，不能夠老實修行，所以才告訴你說要學儒、要學這些東西啊，這惡驕懈怠邪見。佛舉了一個比喻在罵他「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」，你怎麼跟他講他都聽不懂。就好像一個瞎子一樣，眼睛瞎的人，盲人，恆處於暗室當中，你能不能給他指一條路讓他出來呢？不行啊，因為為什麼呢？他眼睛根本看不到又處於暗室，他要怎麼出離暗室？所以說「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」，「唯曾於佛植眾善」，只有在佛法裡面真正種大善根大福德的人，「救世之行方能修」你才能真正的修學淨土啊，這個《無量壽經》後面都有講到。但是時節因緣這可以提前，在這裡先跟大家說明啊。乃至後面講的，不相信諸佛如來的智慧、不相信自己的真如本性，你修學淨土都不行啊，所以為什麼我們依經典。教你從心性了解，教你從根本修。因為後面講的你「不信佛智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。」還相信這個人天小善的這種罪福，那你往生淨土沒有分啊！生的是什麼？邊地疑城啊，甚至不能往生，為什麼？你自己都懷疑自己了，我可不可以啊？我大概不行吧？我做不到吧？所以這一句話你要知道，這諸佛如來的智慧聖明不可思議，不是你想像的啊！能夠令這個惡業的眾生直接往生淨土，這是何等的威力啊，何等的這個慈悲心啊，所以現在佛菩薩的願，都被這些邪見的人曲解了。邪見不是我說他，釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛說這些人是邪見，不相信淨土不相信心性，還教你信這些世間的罪福。罪福就是什麼樣有罪怎麼樣有福嘛，「猶信罪福」啊，那對於淨土不相信，「由於此法不聽聞故」必然退轉阿耨多羅三藐三菩提，一定是沒有道心的。對於無上菩提他沒有辦法前進，所以為什麼我們常講非因計因，我們不是意氣用事在罵人，是經典，有經典做依據啊。所以你們要相信淨土，那麼這裡講智慧聖明不可思議，智慧非常高廣，不可思就是用你凡夫的思量凡夫的見解，在那裡想，為什麼這個念佛可以往生淨土？為什麼造惡的人十念一念皆能往生？你用凡夫的這個好壞、對待這種罪福的這種度量的方式，你要去思量佛的境界，

你想像不到，因為你的你我相太重了，你要知道法藏比丘建立的是什麼？超世希有的淨土啊，不是一般人所能想像的，他說我的智慧只有佛跟聖智能夠證知啊，只有諸佛如來可以為我印證，凡夫怎麼能瞭解，凡夫要去測法藏比丘的智慧，那是測不到，沒有辦法。所以我們對於淨宗你不要生懷疑，你不要人家幾句話你就退轉了，誰來講我們都不退轉，從現在發心絕對不退，諸佛如來來講你也不退，為什麼？佛佛必然是道同。他要告訴你學佛還要學世間法，你就跟他講：你不要再假裝了，你一定是妖魔鬼怪，魔王波旬化身，魔王波旬也有三十二相、八十隨形好，但是大乘佛法他絕對不懂，他會勸你做善、做好事，但是你問他心性之理，他一定胡說八道，講不清楚，也許會覆講一點似是而非，你再詰問下去，他就沒有辦法回答了。所以這裡的菩薩獲得諸佛無量功德，而且呢轉他功德成為自己的功德，智慧聖明不可思議，下面的：「如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。」這十六位菩薩是代表，都是大菩薩，那麼參加無量壽這一會的大菩薩無量無邊，這十六位只是我們講的代表而已，代表這個標列在，就是標列在這個正信序上面的這些菩薩十六位，舉上首菩薩出來作代表，那麼參加這個《無量壽經》這一會的大菩薩都是等覺菩薩，有多少呢？無量無邊，非常的多，沒有辦法形容，沒有辦法用算數譬喻來形容，所以說無量無邊。下面講的：「一時來集。」這一時就是什麼？時節因緣成熟，為什麼？因為下面要大教緣起啊！所以他們趕快過來，放下手邊的工作。像你們呢聽經，沒關係我明天再來補課，我下禮拜再來補課，反正有影片會上傳到網路上去，沒關係下禮拜再補。這些菩薩一聽到有好聽的、有能聽的，能夠成就的，一時來集，手邊的工作全部丟掉、全部放下，趕快過來，所以人家是菩薩，你們是凡夫啊，一講到要聽經，第一個先問：多久，講多久？這個法師要廢話多久，想到的是這一些啊。講到玩，最好天天可以玩，要出去玩絕對不會說要玩多久；要散亂、要講是非，整個下午講到晚上、講到十二點、通宵。所以菩薩來參加這個法會是一時來集，知道時節因緣成熟了，他也想聽他也想學，趕快就過來參加。下面講的：「又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。」所以你看人、天都來聽，都要學啊，前面講的：「大比丘眾萬二千人俱。」比丘有一萬兩千多人啊，所以那個時候佛教非常的興盛，比丘尼呢？五百人。現在呢要是講經，比丘尼一萬兩千人，比丘搞不好連五百都沒有，為什麼呢？末法。都在忙道場、趕經懺，他們不是乞士、破惡、怖魔，他們是維那、引磬、木魚，練法器啊，沒空，沒空聽經，就是要作法會。所以呢這個來參加的比丘尼五百人，比丘一萬兩千人，佛法興盛之相，清信士七千人，你看，士就是男眾七千人，我們道場，這個我師兄弟告訴我：他說你這道場很殊勝，男眾特別多，可是我看還是很少沒有到七千，連一千都沒有，當然佛法沒有分男女，這末法只要你好好學，沒有分男眾成就快女眾成就快，沒有，大乘佛法沒有這樣分，它講的佛性平等，但是呢業障不平等，業障不平等。那末法的時候，這個一般都是女眾比較精進，男眾都喜歡去賺錢，想要稱霸天下，謀一番事業讓人家尊敬你，有了錢以後要開名車、住豪宅，顯示呢自己非凡的成就，這些都是這些精品公司賣給你的虛榮，這些奢侈品公司賣給你的虛榮，賣豪宅給你、賣名車給你，給你這個無限卡、給你這個所謂的黑卡，賣虛榮給你啊！那你還很高興我得到了虛榮，那個虛榮也是人家賣給你的，所以你不要天天妄想，要賺大錢住豪宅、開名車，不要打這個妄想，隨緣就好，隨緣就很自在，心裡面隨緣，事情照做，該簽約該做大生意的時候還是得做，但是你心裡面要放下，多念佛、多修行。那麼這裡你看來參加的清信士有七千人，清信女五百人，這是在家居士，所以總共呢《無量壽經》有多少人參加，眼睛看得到的不含大菩薩總共有兩萬人，聽這一部經有兩萬人，我們講這一部經沒有兩萬人，你就知道這佛法愈來愈衰。甚至呢現在的人他也不太聽經、不太用功，聽經第一個想到，我要一個小時坐在那喔，他就腰痠背痛，可是你要是叫他一個小時坐在那裡看連續劇，你們現在最愛看的，這些古裝劇，不要說一個小時，你叫他一次把它播完他都能看完。所以呢聽經他也不願意，念佛那是更不願意了，一個小時就念一句佛號，也不曉得要幹嘛，眼睛還要閉起來不能亂看，亂看還會被打香板，也不能打瞌睡，要裝睡也沒本事，乾脆不來了在家裡睡好了，所以現代的人沒有辦法用功，當然我是希望男眾要多精進一點，為什麼每次都說男眾不精進，因為你可以做得更好啊，所以你們不要啊分別這男眾業障比障輕，女眾業障比較重，當然這是世尊講的沒有錯，可是呢男眾你不要得意，你業障也不輕，為什麼呢？人家比你精進，業障就消的比你快，這個是事實。就像彌勒菩薩，本來我們現在是彌勒菩薩來教化，結果呢彌勒菩薩很懈怠啊，被這個釋迦牟尼佛，過去生叫護明菩薩，保護的護，明是這個明天的明，護明菩薩，被他超過去了，所以他第四尊成佛。所以是不是男女眾的問題？不能這樣說，這個我們要知道。那麼包括天人－欲界天，欲界天有六層，色界天有十八層，那麼無色界天有這個四層，應該是四層，所以總共二十八層天。二十八層天。四層沒有錯。二十八層天的天人都來參加，悉共大會，悉共大會，那麼這個大教緣起非常的殊勝，大家都放下手邊的事情，統統都來參加。那這裡呢講到這裡是正信序結束，也就是通序，通序裡面呢不外乎四個字，叫顯、位、歎、德。顯位歎德。顯示來參加的這些大眾他修行的位次，讚歎這些大菩薩、大阿羅漢的德行叫顯位歎德，這要下個科題啊就這四個字，顯示這些菩薩的位次跟德行，所以你裡面有阿羅漢、有大菩薩、有等覺菩薩。所以這是正信序，證明這個是佛所說的，以起大眾之信，不是外道典籍。所以有兩萬人參加，跟《法華經》完全相同，《法華經》也是兩萬，很多大經在宣揚的時候都是兩萬人，為什麼？非常的重要，所以大家都來聽。不是門票賣兩萬張，現在你要是去看演唱會，那個隨隨便便都不止兩萬，一個跨年就好幾十萬，那是世間法；那麼這是佛法，不是來看熱鬧的，不是來這裡像世間人一樣，所以這些人他知道，如來的這一會很重要很重要，因為後面講到的，這個淨土法門是能夠利益未來的諸天世人，皆是因為阿難請問而能夠度脫，包括我們在內，那能夠利益末世的法門，他在正法時期就聽到了，那他一定成就啊，這是末法的特效藥。佛釋迦牟尼佛的絕招，世尊的絕招，你要了生死、出三界到現在很困難啊，但是你只要能信心不二，對於淨土、對於釋迦牟尼佛、對於阿彌陀佛，你能夠相信、能夠稱佛名號，你不要看這個稱佛名號好像很簡單、很平常，大家都會念，你只要能夠稱得出來、能夠念得下去，必然超脫六道輪迴，而且這個便宜真正是佔得非常的大，我們佔便宜了。所以下面的「大教緣起」我們留待下一次再說，下一次希望大家都能來，看你們重不重視了。好，我們今天就講到這裡。