佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一四)

請掀開《無量壽經》看第七頁，第一行「大教緣起第三」，我們之前把通序、通序講完了。那麼從這一品開始，一直到結束；也就是第三品，這是《無量壽經》的別序；別序。那麼這個別序啊，就是個別的序分。每一部經基本上來看都有通序，那也都有別序。那通序就是每一部經都有的、相同的、共通的。別序呢就是這一部經發起的因緣。所以前面的呢，通序－又叫「證信序」。證信就是給大眾證信的。顯示這部經是佛所說的，而且有這麼多的人聽到。那麼又不同於外道經典，所以是「證信序」。那這裡呢是「發起序」。別序啊又叫「發起序」。就是每一部經，它要講的一個因緣，它發起的一個因緣。那當然每一部經的因緣都不相同，所以稱為「別」，有別於其他的經典。所以《無量壽經》當然也有它發起的因緣。所以你看這個「大教緣起第三」，第三是指它的品題是第三品，這一品所要說的是大教的緣起。那跟之前「玄義」裡面講的大教有一點不一樣。之前「玄義」講的大教呢，是指如來一代時教，這裡呢是指淨土法門。因為呢淨宗能夠普被三根，能夠令這個上根、中根、下根的眾生啊，能夠平等成就。能夠使下根的眾生轉為中根；能夠使中根的眾生呢轉為上根；這才是普遍平等啊。所以有一些同修，你修學淨宗，你不要認為－啊我就永遠都是下根，那你就是搞錯了。你學習佛法，剛開始你對佛教不懂、對於教義不懂、對於教理不懂。佛教的教理就是指心性。教義呢就是指淨土宗的教義，或是各宗各派的教義。你對它－因為你剛開始接觸的關係，所以你不是很了解。那麼你可以說是下根，因為你沒有接觸過嘛！但是呢隨著你接觸，煩惱減少了，你會轉成中根。那麼再熏習、再用功，你的根器會越來越利，現在現在人講的－資質會越來越好，你的智慧會增長。所以不是說學淨土的人，永遠都是下根。我看過有些學佛學二十幾年、三十幾年的同修，一開口見面，唉呀我是下根啊！講一些客氣話、名不符實的話。那實際上呢這證明他在佛法裡面，並沒有得利益。謙虛歸謙虛，你不要啊謙虛過頭了，那叫虛偽。不叫謙虛啊！所以這個你在跟人家應對啊－這個古人講的要有禮節，禮要有節制叫禮節；進退你都得當、都適宜。這謙虛的用詞也要會用，不能亂用、錯用。所以這個我們就要知道－像現在最敬禮是三鞠躬，你要是碰到人四鞠躬，那就是人家說你恭維啊，說你這個禮數太過。二鞠躬，禮數不足，所以不可以超過，也不可以不足，這個要知道。所以這裡講的「大教緣起」，是指淨土宗的興起的因緣。所謂啊「法不孤起。仗緣乃生」。仗就是仰仗，要有緣它才會興起、才會生起，所以「法不孤起。仗緣乃生」，那麼淨土宗一樣、一樣的道理。所謂眾生有病，諸佛如來是大醫王，所以呢就能夠開藥治眾生的毛病，所謂啊「病起而藥興」，就是這個道理。因為眾生有病，所以才用、才有需要用藥。若眾生沒有病呢？那也無人也無佛啊！那就不用藥啦了，不用法門了。所以你要知道這個淨土宗，為什麼告訴你緣起呢？緣起就並不是實法，不是實有的，是借你用用的。就像你從這個生死的此岸，要渡生死業海到涅槃彼岸，那需要有船啊！印光大師講的「如人渡海，須仗舟船，速急到岸，身心坦然」，所以這是幫助我們到達涅槃的方法。那一旦要上岸了，這個船就要捨棄掉了，你就不能再站在船上不下來了，不然呢你永遠都沒有辦法到達涅槃彼岸。你病好了，就不要再吃藥了。有些人生病，想說藥還剩一點點繼續吃，沒病也給你吃出病來。一樣的；修行淨土法門也是，所以沒有生病啊，你就不用再念佛了、不用再吃藥。一樣的道理；要是沒有無明，這佛號也就不用了。所以為什麼告訴你緣起，緣起就是告訴你－性是空的。「大教緣起」啊。所以緣起那必然有緣滅嘛！為什麼呢？無明滅。那這個教就滅了。所以所謂啊迷、這個迷情被你斷住了，覺悟自然就消失了，這個道理要懂得。所以你不能執著淨土宗、執著法門，認為我的淨土是最好的，其他的都不如我，那你的「我相」現前了，「我相」堅固啊。所以為什麼我們在今天講這個「大教緣起」，剛開始一定要告訴你，要跟你說清楚－你不能想說：「我學淨土宗，其他的宗派都不如我，這個法門最好；念一句佛號，講了一大堆－什麼橫超三界啊、逕登四土啊、一生成辦啊、九品可階啊、莫訝一稱超十地啊、可知六字括三乘啊」別人都證道了；就你還在知見。所以《楞嚴經》……佛告訴阿難，這阿難呢天天就是多聞，很喜歡看經，很喜歡聽佛講經，但是呢他就是不修行，所以佛就跟他講了－連這個比你晚修行的都成就了；你怎麼還在那裡不願意修呢、不願意學呢？這個就是因為阿難心中有法、有執著，所以他看了這個經不起作用。所謂「云何汝等。尚留觀聽」，還在聽、還在看哪，應當要起修啊。所以你要知道這個「大教緣起」，緣起就是說……簡單講－這淨土法門興起的因緣，《無量壽經》講述的因緣，但更深的意思呢，告訴你這法門是如幻的，可以用但是不可以執著，執持名號是藥，來除你的散亂的病、除你的這個無明。你不要因為法門而得到了病，這叫因藥得病，因為修行淨土法門變成了執著、變成了我見。甚至有人說除了《無量壽經》以外，讀其他的經都是夾雜，喔……這個講這個話那是他心有分別、心有分別。為什麼呢？其他的經都是釋迦牟尼佛講的啊，那豈不世尊最夾雜？世尊心最亂？講這麼多經。剛才講的「病起而藥興」，眾生有病才需要開藥，你自己專修、自己專學，這樣就好。那麼有的講經法師那是方便，希望你專修、希望你專學，所以才告訴你你就依止這一部經，其他的你就不要再打妄想，這是方法，給你的，但是不是要你去批評別人、去這個輕視別人；甚至有人認為我自己的師父講的最對，跟我師父講的不一樣的，知見就是錯的，那這個表示他沒有判別的能力啊，這種人我碰得不少啊，有的甚至是出家人，出家二十年、三十年，他沒有辨別正法的能力啊！為什麼呢？他感情用事啊，用情見在學佛法，認為我師父講的就對了，跟我師父講的不一樣的那就不對，不可以依不可以學。這個問題現在在佛門很嚴重，那是什麼原因呢？是你自己用情識用感情在學佛法，你不是學到佛法，你是學到了感情，你是用感情在判斷的。所以你用的是你自己師父的標準，跟我師父講得一不一樣，一樣不一樣，所以這個我們自己學佛、學淨土，就要相當的注意，絕對不可以犯這樣的問題跟過失，不然道業沒有辦法增進。那麼這裡的「大教緣起」大家就要清楚。這個是《無量壽經》的緣起。除了《無量壽經》的緣起呢，還有一層道理，就是我們剛才所說的這個法是虛妄的，是緣起啊！性空的。你不可以執著、不可以在意，不可以認為我和尚講得是對的，其他人的和尚都不對，那就不行了，我淨土宗的祖師是對的，其他的祖師都不對，那也不行。所以你要知道這是緣起，緣起是性空的，你不要執著，淨宗拿來用就好，經典是拿來斷煩惱的，所謂「祖意據宗。教文破著」，這裡面的文字、章節，都是來破除你對於世間的執著，你對於世間法的貪愛，甚至對於佛法的執著，叫法執啊；叫法執。那當然現在的人說要斷法執，那還很遠哪，都是我執，對於世間法的執著，那要破佛門裡面的這個法執，他還沒有到達這一層功夫，所以不要拿著劍亂揮、亂砍，砍錯了，沒有除掉心中的這個嵩草，卻除掉了菩提的樹芽，那你就很冤枉啊。想說我不讀經不學佛，我就沒有法執，我是參禪，有人說我是學禪的、我是上根，我不學淨土。虛雲老和尙參禪一輩子，一百二十歲，他從來不覺得自己是上根，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，有我就有人，有人就有眾生，有眾生呢就有壽者，壽者就是壽命哪，這是輪迴啊，所以一有我相則四相具足，所以這一點我們千萬要記住，這「大教緣起」，知道說淨土也是緣起性空，乃至西方極樂世界都是緣起性空。我講這個話，很多學淨土的要罵我了，為什麼呢？極樂世界是真的，娑婆世界是假的，娑婆會變壞，極樂世界不會變壞。那當然極樂世界不是像娑婆這樣的一成、住、壞、空的現象，但是呢你看它蓮花，有生有滅，隨眾生的心生、隨眾生的心滅。阿彌陀佛也會滅度啊！滅度以後，觀世音菩薩接著做佛啊。號「普光功德山王如來」，所以它也是緣生的。再來「普光功德山王如來」滅度了，再換大勢至菩薩成佛，那麼又有後面的兩位補處菩薩，只是這個時間非常非常的長久，所以要知道極樂界也是緣起啊！那這個緣能相續多久呢，不是我們用算數譬喻所能說明的，它是屬於有量的無量，它一樣是有這一段的因緣，只是這段因緣非常的長，稱為無量；有量的無量，所以西方淨土也是緣起啊。重點是什麼呢？到那裡利用那邊的教學設施，利用阿彌陀佛心願所呈現出來的現象，趕快明心見性、趕快成佛，那當然到那裡你的壽命無量，成佛沒有問題啊。極樂世界沒有成、住、壞、空啊，阿彌陀佛上午入滅，觀世音菩薩下午就接著做佛，這在《悲華經》裡面就有講到了，所以它算是沒有間斷的，佛一滅度菩薩就接著做佛。所以你要知道啊，淨土也不可得，你也不能執著，都是緣起性空的，要知道這娑婆世界是假、淨土也是假，都是心所現的。所謂一假一切假，一真一切真。只是娑婆世界呢，為什麼說它假呢？因為眾生的惡業感現了，所以看到這個地、水、火、風，顯現出的成、住、壞、空。在植物上有生、住、異、滅，在心念呢有這個生、滅、變、異，心念上叫生、滅、變、異。所以說《八大人覺經》講「生滅變異。虛偽無主。」是講心念，生滅變異。所以在正報環境跟依報環境它都會變化的，所以說為不實。那極樂世界呢，它是佛願力所顯現，沒有這些虛妄的四大，虛妄的這個地、水、火、風，這個染濁的四大，它是佛願力所顯現，心願所成。所以不屬於這世間惡業所成；所以說為清淨，說娑婆為染濁。那拿掉了這些染淨之分，實際上是同一法性。生佛不二啊，理事一如啊。這就是宇宙的事實真相啊！學淨土的人要瞭解呀，因為現在學淨土的他只知道娑婆世界是假的，極樂世界是真的。極樂世界當然是真的，極樂是真性所顯現，娑婆呢也是真性所顯現，只是真性被無明蓋覆住了，顯現的叫做生、滅、變、異相，顯現的叫成、住、壞、空，顯現叫做這個生、住、異、滅。這是自性透過無明變現出來的染法，極樂世界是無明破除的淨法，染淨同是依心而成。所以《大乘起信論》裡面講一心開二種門－覺門跟迷門；真如門跟生滅門，心真如門就是指我們真心本自清淨、本自圓滿；真如門。那麼因為無明的關係，所以妄現有生滅，在生滅當中有覺跟迷。所以依於不覺而有這個虛妄的境界，依於覺性能滅不覺。那這個覺就是就是……仍舊跟真如完全相同啊，只是對不覺而說。所以你看過《大乘起信論》你就知道，極樂世界跟娑婆世界是完全平等的。所以為什麼說極樂世界的奧祕，馬鳴菩薩闡於《起信論》，龍樹菩薩闡於《婆娑論》。《婆娑論》就是《華嚴經》，《華嚴經》的註解──《大毗婆娑論》，又叫《大不思議論》。那麼這一部論已經失傳了，留下來的應該是只剩下一點點了。那麼我本身是沒有看過。所以你要知道這「大教緣起」，它有這麼深的意思。那麼了知這個道理，你才知道這淨土法門的廣大、淨土法門的平等。不光西方是淨土，乃至十方諸佛剎土都是淨土。《圓覺經》講的「地獄天宮。同為淨土。貪瞋癡及戒定慧俱是梵行。」你就曉得了。所以這一品不光是淨土的緣起，也可以總攝諸法的緣起。所以稱為大教。所以以一淨土法門為主時，一切諸法皆為伴。主伴同一緣起，同一圓明，具無量德，故名主伴。圓明具德門。這是《華嚴經》的一乘十玄門裡面其中一個。所以是這個道理啊。好，我們看下面的。「爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。」這裡講，這個時候世尊威光赫奕，要說大法啦，釋迦牟尼佛很高興呀，因為眾生得度的因緣到了。所以呢現代人講的－你看起來氣色特別好，今天特別好看，就是威光赫奕。那麼當然佛－他的威光不會像世間人這麼俗氣。是指他身上放光，光中有威神，你看了會有恭敬心。有威神，有佛的威勢力在裡面。赫奕，光明熾盛的樣子。威光赫奕，這光非常非常的亮，甚至啊可以蓋覆住日月的光明。那底下是舉了一個比喻。如融金聚。這個光就好像把金子融化一樣，產生出來的那個樣子。那麼大家可以想像一下，就知道當時候釋迦牟尼佛的氣色是如何了。現代人講氣色，實際上他身上是放光的，非常的清淨、非常的莊嚴。那麼下面講的「又如明鏡。影暢表裏。現大光明。數千百變。」又如同明鏡，鏡子有光能夠照萬物，所以呢他這個光如同明鏡，就指說他的身體內外映澈，如同琉璃一樣；又如明鏡，不光這個自身有光，而且他身上如同鏡子一樣，影暢表裏。這影就是影像，暢就是暢達。暢達於表──身上、表面，裏就是身體的裡面。這內外透澈這個樣子。所以現大光明。那麼在光中不光只是一道光，百千道光。所以這是講的釋迦牟尼佛他的要講《無量壽經》的時候，他的現象。因為要說大法，佛一定放光，佛一定會放光。所以他放這個光就像電燈一樣，電燈能照別人，往外能照萬物，那麼對內呢這個光啊又還照自身，所以叫影暢表裏，這樣講比較好懂，如同電燈一樣。所以釋迦牟尼佛這個時候，他是我們現在講的全身發光，那麼數千百變。那麼下面呢阿難看了就覺得很奇怪啊。「尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。」這阿難看了就覺得，今天釋迦牟尼佛怎麼跟平常不太一樣？他這個現象呢，他當侍者當這麼久還沒有看過，從來沒有看過。所以即自思惟，他在想：「今天世尊色身諸根，色身就是指他的身體，諸根呢就是指他的六根。所以整句來看，就是指他的身上六根散發出光明。那麼悅豫清淨。悅豫，就是看起來很歡喜；清淨呢就是看起來非常的清淨，沒有任何的染汙、垢染。那麼光顏巍巍，因為身上有光、身上有光。那麼看起來非常盛大，而且令人尊敬的樣子，所以叫巍巍、光顏巍巍，那麼光中呢出現十方諸佛國土，所以這個寶剎莊嚴。這「剎」是指一尊佛的教化區，這在經典裡面都有說到，那麼世尊放光，光中化佛，光中出現十方國土。要是現在看到啊，那大家都會覺得非常的不可思議啊。那現在有些人講經，也都搭配聲光效果，他覺得他自己也是諸佛如來。實際上呢，講經你就好好講，所以我在看，後面的人講經，你們聽的人要想要得定、發慧，我看是不可能。為什麼？雖然我們這兩邊有投影機，可是我從來沒放過一張投影片……在講經的時候，為什麼？你的心會不定啊！為什麼你聽經的時候我都要求你筆記不要抄，因為抄筆記沒有用啊，記下來的是知見哪，你記那些佛學名相，那個也不用記啊，丁福保居士都幫你們查好了，一本這麼厚，你要嫌他的不夠、還有《三藏法數》、有《教乘法數》，都有啊，你要查公案，可以查《法苑珠林》，他都幫你整理好了，不用你親自抄啊，你只要專心聽就可以了。所以我看現在有的法師講經，哎呀！帶筆記型電腦啦，有的更進步的－平板電腦，那搭配這個無線播放，就在那裡給你秀這個圖、播這個幻燈片，所以你看了呢，你心不會安定下來，沒有攝受力啊。不像世尊講經，釋迦牟尼佛講經，自己身體放光，光中現佛剎，那個是真的，那個不是投影，那個也不是幻相啊，也不是大眾的幻覺啊，這阿難不是幻覺啊，他真的看到了。所以釋迦牟尼佛要講大乘佛法，講了義當中的了義，身體先放光。這光呢能攝受眾生。那現在都是投影片的光，這投影機的光，也是威光赫奕啊，也是如融金聚啊，看起來很漂亮，有的講經甚至啊……又說又唱，就像演舞台劇一樣，這個都標新立異啊，不莊嚴。講經要讓聽的人能夠心安定，心要定，他對經典才能夠吸收，才能夠真正的契入。你不能弄一些聲光效果，他好不容易心定下來了，你又叫他眼睛張開，看投影片，好像你很先進、你有準備，但是呢這大眾的心是浮躁的，你坐在這裡，你聽一個小時，即使你聽不懂；你的定也能夠增長，定力啊也能夠增長。所以有些東西可以用現代化的，有些東西不能用現代化。你要會用啊，你要知道怎麼修行哪，你才會使用現代化的工具，你自己心沒有定下來，你也不會聽經，所以呢你出了家當法師，講經呢就準備一台投影機，自己準備一台筆記型電腦，插了都是線，開始在那裡講解，那學到了，聽的人學到的是什麼？知見。所以跟釋迦牟尼佛這裡講的不一樣啊，他很想學釋迦牟尼佛啊，可是還沒那個本事啊，所以他就用這個幻燈片、用這個投影片。那現代的人心很浮躁，他會覺得我好像有學到東西，他來佛門有學到東西。實際上呢，進來佛門是教你把東西放下、知見放下、學問放下、貪瞋癡放下，不是學了回去啊，你學到了什麼法，好像都講得出來，有這麼一回事，但是呢，這法有沒有用？所以有人說法師我來跟你請法，我每次聽到這個……請法，都是好聽話，請回去也不學啊，幹嘛請呢？所以你看這邊的－世尊放光現瑞；他不是像現代人用這個投影片、用這個幻燈片、或是用電腦這樣子來做教學。那個這一種教學啊，不會讓你得戒、定、慧，反而會給你起貪、瞋、癡。為什麼？你的心是浮躁的，你在攀緣哪。以前你要能進講堂聽經，那要有定力的才行啊。你有定力，你進來講堂聽經，一聽你能開悟、能發慧啊；現在呢，不光沒定力，這個講堂呢，連讓你熏修定力的能力都沒有，那就很糟糕了。有時候世尊一放光，眾生看了，他話都不用說就能得三昧、就能斷煩惱；現在呢，投影片一放光、這投影機一放光，眾生就起貪、瞋、癡，開始打妄想。所以同樣都是光啊，效果不同啊！那差在哪裡呢？差在釋迦牟尼佛有修行哪。那麼這些講經的人，把講堂弄得跟雜耍……在搞雜耍一樣，譁眾取寵，那不對啊。好像是接到眾，很多人來聽、很多人來看，接眾以後要接上階啊，你用的方法不能接上階啊。要知道啊，又說又唱，又唱又跳，把講台變得跟舞台一樣，講完了表演完了，大眾還給你拍手，戲看完了嘛。所以我要跟你們說，你們去聽別的法師講經，聽完了你不要拍手啊，你是來求法、你是來學法，不是聽講演看表演啊。講得好、表演得好，這一場沒有任何的紕漏，拍手。那你這個心不是恭敬的。所以按規矩……不能鼓掌，鼓掌呢那是世間人，這個要教、這個要學，人家鼓掌，你不要跟著起舞啊，他不懂啊，那我們要瞭解，人家聽完釋迦牟尼佛講經是合掌歡喜，作禮而去，沒有鼓掌，歡喜作禮而去啊。這些大阿羅漢是來學的，不是鼓掌，都是合掌作禮，代表受法的意思，就是接受佛陀教導，頂禮佛陀，然後才離開講堂。所以這個我們要知道。好，所以這裡說的「光顏巍巍。寶剎莊嚴。」是指光明非常盛大，而且讓人有尊重的感覺，所以叫「光顏巍巍」。那麼光中出現十方佛剎，那麼這麼莊嚴、這麼殊勝的一個境界，阿難自己心裡面想，我怎麼從來沒有看過，所以說「從昔以來。所未曾見。」從來沒有看過，也就是代表釋迦牟尼佛，將要宣說的是阿難從來沒有聽過的「淨土法門」。所以所現的光明、所現的這個瑞相是阿難從來沒有見過的，那麼光中顯現十方諸佛剎土，也就是代表十方諸佛剎土裡面所有法門，「淨土法門」最為殊勝，所以不光娑婆世界，乃至十方世界，為什麼呢？後面就有密義，我們到後面再來說。後面的意思啊從前面你可以看的出來，這裡講的寶剎莊嚴。下面「喜得瞻仰。生希有心。」非常歡喜，能夠瞻仰如來這麼殊勝的境界，生希有心。講到這裡，你們有沒有生希有心啊？所以要隨文入觀，阿難生希有心，我們也要生希有心。不然你只是看－阿難生希有心，那你就沒有隨文入觀。你有沒有喜得瞻仰？我們今天雖然沒有看到釋迦牟尼佛坐在講堂當中，但是呢也應當如佛在世一樣。喜就是喜得瞻仰，歡喜能夠聽到這一個《無量壽經》這麼殊勝的緣起的因緣，所以應當生這個歡喜心。「喜得瞻仰。生希有心。」下面是請法的儀式「即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。」這是阿難本來坐著，當然他是打坐的，不是像你們現在坐椅子，那個時候也沒有椅子在僧團裡面給你們坐，給這些大阿羅漢坐，那麼他從座而起，這是請法的儀式。「偏袒右肩」他為什麼要「偏袒右肩」呢？因為佛門講的三衣，五衣是指下裙，所以他在作務的時候，上身是打赤膊的，做事情的時候因為會流汗，印度很熱，它很靠近赤道，所以比較熱，所以他們做事情的時候，上衣這個是幾乎算是沒有在穿的。所以五衣是指作務衣，它是下裙。七衣呢？它是包覆著半身，偏袒著右肩，叫做什麼？叫做會衣。在做課、學法、請法的時候都可以搭─七衣。那麼九衣就是他的這個肩上的衣服，那麼平常的時候去托缽，入眾啊入眾衣，去托缽的時候都會穿上，也就是像現代穿戴得整齊。那麼為什麼他要偏袒右肩呢？你們如果有去受菩薩戒的記得，這個衣是偏袒右肩，你不要偏袒左肩了，搭錯了。偏袒右肩是代表承事恭敬的樣子，它是代表說世尊如果有什麼需要，我可以馬上為世尊服務，這代表承事師長的一個態度，所以他是偏坦右肩。那麼身體呢是長跪，相信你們都知道，兩膝跪地叫長跪，有時候是胡跪，胡跪就是一隻腳著地一隻腳抬起，右腳膝蓋著地，左腳膝蓋抬起，那麼胡跪合掌，就像胡人在下跪一樣，所以稱為胡跪。那這裡是用長跪，長跪合掌，合掌就是合十，就是把散亂的心收攝回來，這是印度他的一個禮節，凡是請法為了代表恭敬，所以他會用合掌的這個動作。所以他這裡阿難是正常的一個請法儀式。那現在都沒有了，現在碰到法師─喂！法師我問你喔！有的是真的來問問題的，有的是來找麻煩的，那就是不好了。所以佛就制－有一些問題可以回答，有一些問題可以不必理會。比如說他是來找你麻煩的，他根本不信，輕視你、輕慢佛法，目的就是要來─我們現在講的「造口業的」，那你就不用理他，如果他是真的有問題要問，經典的問題、修行的問題要問，那當然這個可以就你所知道的為他解答，為什麼要說就你所知道的呢？你不要不知道你也說你知道。有些人很好心，不知道他也跟他說知道，亂答一通，那就是我們之前講的倒說經律啊，倒說經律。所以你要知道，有一些人他來問問題他是來找麻煩的，那麼這個找麻煩的，我們就可以不回答他。那有一些人是真的有問題的，那你要好心為其解說，為什麼呢？你如果不好心為其解說，沒有耐心敎他－不光是佛法，世間法也是。學菩薩戒、學大乘、佛法跟世法都是要耐心喔、耐心敎他。那如果你不耐心，尤其在佛法上，還對他用打的、用罵的，你怎麼這麼笨，這個也不會，那個也不會，在你眼裡他就兩種事情不會嘛－這個也不會、那個也不會，都不會。你用這種心態在對待來跟你求法，來跟你求教的人，你自己犯菩薩戒，你沒有慈悲心，你沒有想要幫助眾生解脫的心，那你就不是菩薩了，你跟菩薩的心就不相應。如果你有犯，你要趕快懺悔，這是不對的，應當要好心為其解說，要耐心為其解說，這眾生嘛難得願意學佛，要善巧方便為他解說佛法，要有耐心。那有的呢他也假裝是想要學，也來跟你請法，目的呢是要跟你攀緣，要講世間話，那你自己就要注意了，你不能上當啊受騙啊。說他是來請問佛法的問題，那你自己就要注意了。那有的法師跟居士－你的禮節就要注意，你是出家人，他們是在家人，不可以因為談論佛法談成世間法；或是呢流於這個世俗的行為去了，這個都要清楚。這是在現代末法，很多的這些亂象在佛門裡面，我們自己要有警覺。那居士跟居士之間也都是如此，有問題男眾去問男眾，女眾去問女眾，不然呢道場這不清淨。有些道場它就是，男眾有問題跑去問女眾，女眾有問題跑去問男眾，很來問到兩個都有問題了，都結婚生小孩去了，問題就更大了。所以道場佛門要清淨，我跟你們講，你有問題女眾去問女眾，男眾去問男眾，如果不會的，女眾去問女眾法師，男眾問男眾法師，這個最清淨，這樣最好。不要雜做、雜問。問到後來兩個都出問題。以前就有這樣的事情發生，本來要出家後來統統都還俗了，不要說還俗，是根本連家都沒辦法出，從出家變成家，那就很糟糕了，那這個我們要注意啊。所以阿難從坐而起偏袒右肩，這合掌包含很多請法的威儀，那你自己向人家請教，你不能我執我見，我認為是怎麼樣，你向人家求教，你自己的我見要放下，學佛的我見要放下、我執要放下，因為你是不會的，你不能說－我在哪裡看過，我認為那個是怎麼樣，那你就不是來求法的，這佛法是要用求的。現在雖然有很多開緣接眾的方式，但是你真正要學、真正要得力，你要用恭敬心求。什麼叫恭敬心？把你的我見放下。那麼對什麼樣的人求法呢？你不要亂求一通，這個也求那個也求，這個法師講的是大乘、講的是了義，不是講《弟子規》喔、不是講世間法，這世間法不用求你都會啊，你還比他行。所以要知道這法師講的是大乘、講的是了義，能夠了生死的這個方法，你不會－向他求。這求法。現代人喜歡到國外去旅遊，就說他去參學、去求法，實際上呢就是出國去玩，他不是去求法的，所以這個求法你要知道，那求法要有恭敬心。請問問題，其實以前在古道場要問問題，要設香案，要設香案。而且不是天天給你問，那天天問那住持一個人，整間道場有時候三百人、四百人，有時候五百人、有時候一千人，每個都來問他一個問題，他很快就可以退休了，就可以到如意寮去了，所以不是天天給你問，就是有固定的時間叫小參、小參，入室小參。把你的修學這個過程、或是你修學上碰到問題、經教上碰到問題，請問你的和尚、請問你的教授師，那一定要設香案，那香案就是戒、定、真香的那個香案，然後呢穿袍搭衣，進去這個可以小參的地方，那麼上三柱香，很嚴肅，不是隨便隨便問的，上香、頂禮三拜，穿袍搭衣，袍是什麼？這個海青叫袍，大袍。衣呢就是指他出家這個－有些是三衣全搭，搭三衣，有些是搭七衣，不一定看有的道場規定，我有聽過有三衣全搭的，也有這種地方，那非常的嚴肅。進去見到和尚，和尚坐著，頂禮三拜長跪。不是站著問，長跪－跪著跪著問，那把自己所修學的這些、怎麼樣的、完全的披露出來，跟和尚講、求和尚開示。所以不是現在看到法師，法師，我問你一個問題，你要是不理他，後面斜眼瞪你，有什麼了不起的，傲慢成這個樣子，我當你爸都可以了，我還問你問題，我這已經很謙虛了。現代人就是如此。你要知道啊善導大師二十四歲，二十四歲他出家，幫他剃度的呢－道綽禪師；他是修淨土的；八十幾歲。道綽禪師倒過來向善導大師請法，二十幾歲啊，也是用這樣的禮，所以人家沒有一點傲慢心，他向善導大師詢問，說：「我這一生修學淨土，往生有沒有可能，能不能往生？」善導大師說你等一下，我去極樂世界幫你查一下資料。他就真的入定到極樂世界去，見到阿彌陀佛，告訴他這個道綽禪師有三樣罪過，你教他怎麼懺悔，那善導大師出定以後告訴他的師父，說有。我已經幫你問到了，消息在我這裡啊。那跟他講：「有三件事情。」道綽禪師如法懺悔，那麼往生淨土。所以人家他不會看年紀；八十幾歲去頂禮一個二十幾歲的，要是現代那是不可能的。但是在古代這個大禪師、大和尚，他為的是要求道、求法，沒有這些世俗的禮儀，為了要學佛、學法能夠成道，他能夠放下身段，為什麼呢？善導大師的境界比他高啊，所以人家是從這個恭敬心中求。這釋迦牟尼佛捨身為了求半偈啊，捨身求半偈，身體都能捨。「諸行無常。是生滅法。」下面那兩句偈他不告訴他，那釋迦牟尼佛捨棄這個身體供養。那他再把下半偈跟他說清楚：「生滅滅已。寂滅為樂。」所以世尊捨身為了半偈。所以我們自己學佛，都要從恭敬心當中去求佛、求教，不能我執我見，認為我自己想法是對的、看法是對的、說法是對的。你只不過看了幾本書而已啊，也沒有定力、也沒有功夫，你就敢認為自己的知見是正確的。所以這個是現代的眾生，學佛之所以不能成就、不能成道，他的一個主要原因－就是不懂得恭敬心中求佛法，在恭敬心當中求佛法，他是一個傲慢心，沒有恭敬的。所以他學法不會得力、不會有成就。所以應當呢效仿古德，效仿古來祖師大德。從前古來祖師大德，為了求法，從四川走到這個浙江，五千公里啊用走的，那麼參訪的這位禪師才見了一面，見了一面，跟他說：「你的緣不在我這裡，你的緣在四川哪一個地方，你回去。」他也是跟他頂禮三拜作禮而去，又五千公里又回到四川，一句怨言都沒有啊。有的甚至亂棒轟出的，你緣不在我這裡你不要過來，你趕快到哪邊去，說完也不讓他住，把他趕出去，這些人有沒有怨言啊？沒有怨言啊。所以他對於佛法是這麼恭敬的，對於和尚、對於阿闍黎是這麼恭敬的，所以他能夠開悟、能夠成就啊。就像佛陀在世的時候，有一個老比丘，我們之前也講過，他很仰慕一個年輕的比丘，他覺得這個比丘一定有成就，一定是個大阿羅漢，所以他就去向他請法。那這個年輕的比丘就戲弄他，他想說我自己哪有功夫啊？你既然把我當佛一樣，我就戲弄你吧！你往東邊去頂禮，好了，你證初果了。四邊都頂禮，頂禮完了你就證四果了；他真的頂禮完，向四方禮拜，那麼禮拜完之後證四果阿羅漢，坐在這個空中。因為證果了他有神通了，那這個年輕的比丘嚇一跳，他說我只是戲弄你啊，他說－我沒有德行啊，他說：「因為我有恭敬心，那感謝你戲弄我，所以我在這個四方做禮拜，東、西、南、北作禮，作禮完之後呢證四果阿羅漢。」那他還感謝他成就他，所以你就知道恭敬心求法，它的功德不可思議，那麼這是阿難尊者做給我們看的，我們應當要學他的用心、學他的威儀。好，我們今天呢時間到了，就講到這裡。