佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一九)

請掀開《無量壽經》看第九頁第二行最下面：「汝今所問。多所饒益。」上一次講到「如優曇花。希有出現。」那麼這個是讚歎我們念佛法門啊「如優曇花。」，那麼如來呢出世也是「難值難見。」遇到諸佛如來又遇到淨土法門，這個你要懂得掌握。就像現在有很多的－他也說他是講經，但是呢他的內容不是在講佛法，他是在講世間法，甚至是在提倡政治的。表面上是翻開經典，但是經典的內容、義趣他不告訴你，他在提倡中華文化。中華文化裡面呢他提倡政治，這個是不可聽的。那麼這種講經的法師，他是在作踐法寶、作踐他的講席、他不尊重講堂也不尊重諸佛如來的法，他不曉得佛法如優曇花，希有難見。為什麼？心裡面還是好樂這個世間，這個世間意沒有放下、念頭沒有斷掉，所以他很難去體會到－為什麼佛法這麼殊勝？為什麼淨土法門這麼樣的難遇？所以我媽媽還在的時候，有一個法師問他，他說啊：「周居士啊為什麼你勸人家念佛都這麼有信心？人家聽了也都能夠相信。」那我媽媽告訴他－這句話他講對了，他說：「因為我念佛有跟佛菩薩相應，有跟佛菩薩相應啊！所以不會起世間意、動世間的念頭，所以勸人家念佛才有攝受力。」這個是真正在念佛的，他才講得出來；他還講：「念阿彌陀佛可以印證《無量壽經》裡面全部的境界。而且這個境界透過念佛，可以全部看得到。」這個是他親身的體會，念佛可以見佛、可以見極樂世界，所以他知道「如優曇花。希有出現。」為什麼我們講這一品，沒有講很高深的義趣？因為這一品就是要你去體會，體會－靠什麼而來？現在人講體會啊就去猜想、感覺；佛法教你體會教你體悟－是叫你把妄念放下，你要能夠體會到釋迦牟尼佛講的這一品的義趣－「如來的無盡大悲」，沒有別的竅門，你就是「老實念佛」。這個你才能體會得到，不然你體會不到。你體會不到，你心裡面就會貪著世間，你就會好樂世間法。甚至講經不好好講，講成世間法，導歸到《弟子規》去，甚至現在更離譜－弄政治。所以這就表示他沒有體會到－如來為什麼出世？他不知道這個淨土法門的殊勝。所以你聽－如果有法師這樣跟你講經的話，那不能聽啊。為什麼呢？他跟佛菩薩不相應啊！滿心的世間意、滿心的世間念頭，你聽他講的名字上是佛法，實質上是世間法，也會教你要出離啊，要放下啊，那是假的。為什麼？因為講的人放不下、也不想放下。所以你們聽經要會聽啊。那這裡講：「汝今所問。多所饒益。」為什麼呢？為什麼阿難一個問題多所饒益？我們一個問題只能饒益自己？因為如來所答也多所饒益啊！我們眾生－你看現代的人，他問佛學問答，那個不是佛學問答，那是煩惱問答，你心裡面起了煩惱，不知道怎麼辦啊？看看呢有沒有哪一個高僧大德可以為你啊解脫一下？或是你心裡面做了壞事不安啊，向個法師、大德跟他告解。其他的宗教叫告解啊，那你良心會比較安一點。所以現在的佛學問答那是煩惱問答，都是問一些與了生死不相干的，跟成佛道沒有關係。所以阿難今天這麼一問，這叫利樂有情問。為什麼呢？「當來一切含靈。皆因汝問而得度脫。」也就是從阿難這麼一問到現在，甚至到未來佛法滅後一萬兩千年，這個佛法滅後兩百年，這個佛號都還住世，利益一切眾生，多所饒益。能夠讓下根的眾生轉成中根、轉成上根。你念佛你根器是會轉變的喔，不是不會轉喔！會轉、智慧會打開，越念心越開、越念對佛號的信心、對淨土的信心越堅固，越不會退。可是我看很多人就是不肯念、不願意念，為什麼？念了他覺得煩，沒有耐心、沒有毅力，不想念，而且他不重視它，他覺得我來聽經就好，道理我懂了就可以了。懂道理是一回事，祖師講的：「解行要相應啊」。有解無行增長邪見，有行無解增長無明。所以教我們要「解行並重」、要「定慧等持」。「定」就是降伏煩惱，「慧」就是斷除煩惱，你要斷除煩惱要靠經教；但是真正要把它給斷掉，你還得先降伏它，要靠定力，那你念佛就是增長你的定力、增長你的道力啊，念佛你會越念越法喜。我們台灣有一個老居士他的名字叫邱番薯，老一代的人取名字很好玩，那番薯就是地瓜的意思，番薯是台灣話，所以他自己念佛，念到後來得利益了，他是預知時至的。他說：「加強念佛」用台語講的；「越念越愛念」，這是他的心得、他的體會，自在往生。你們去看蓮池海會念佛往生見聞記，是現代念佛有成就的，真正念佛你就能體會得到。到底這饒益有多少呢？不光是眾生，多數的眾生受到饒益，還有你自己心裡面的煩惱也能夠分分的脫落，所以叫多所饒益。有外有內。聽到佛號這些眾生都種善根，菩薩聽到佛號聞名得忍，得無生法忍；人天、六道眾生聽到佛號，種善根的、發菩提心的、脫離惡道的多所饒益啊。高聲念佛也能怖魔，這是對外的。對內的呢？你自己的煩惱越來越少，心越來越清淨，對於實相越來越能體會，從下根轉為中根，中根轉為上根，多所饒益啊。不光只是饒益其他末世的眾生，也饒益自己啊，對我們來說都是有極大的幫助。重點是什麼？你自己要能念，你不念佛想要偷懶，想要用僥倖的心態來往生淨土，那是做不到的。有人覺得他靠做三時繫念往生、靠這個講經往生的－癡心妄想。我有聽過：「靠講經的功德迴向求生淨土的」，我告訴你念佛往生淨土－念佛是正因，講經不是。講經是結緣啊，我們在這裡給大家講《無量壽經》那是跟你們結緣、結法緣，能不能做為了生死的工具呢？不可能。有人異想天開，想說我學富樓那，富樓那說法第一，富樓那尊者說法第一啊，想說靠講經求生淨土，往生斷煩惱。《楞嚴經》講：「名句非無漏—說法弄音文。名句非無漏。云何獲圓通。」說法只是講一些文字表相上的，這些文字、語言本身就是有漏之法，不是無漏之法，你要怎麼獲得圓通？這是文殊菩薩告訴我們的。所以你不要打妄想啊，你的根器沒有富樓那這麼利啊。他是能嘗法味，舌根舌根成就。說法－舌根能嘗法味。返照自心成就，不是講一些沒有用的話來成就，講經他能返照，他不是對大眾講，自己返觀。可是你的舌根沒有這麼厲害啊。所以文殊菩薩告訴我們：「此方真教體，清淨在音聞」，從耳根入，從耳根；又教我們念佛，念佛的音聲攝耳根，耳根一攝，六根全攝，所以叫「都攝六根」。你不要跟我說文殊菩薩也把這個大勢至的六根「都攝六根」也把它揀除，他是告訴我們哪一根最利？不是在揀除法門，你要看清楚，經文你要看懂喔。有人會說：「你看念佛法門也沒用」。為什麼沒用呢？這個「念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。」這個大勢至菩薩，說你念頭是生滅的，因果這一生種因，不一定來生得果。「今殊感」不一樣，「云何獲圓通」？這是講說根器上的問題，你的六根常常攀緣是生滅的，沒有錯。可是大勢至的念佛法門沒有問題，所以你用耳根－你用念佛法門然後行耳根圓通，就是自念自聽，這祖師教的，非常妙的方式。印光大師講：「竭誠盡敬」，用你最至誠的心、最恭敬的心，下面講四個字「妙、妙、妙、妙」，你就體會得到了，你就知道它有多殊勝了、多難得了。所以你不要看《楞嚴經》二十五種圓通，你看到文殊揀擇圓通，把這個大勢至的都攝六根也把它揀掉；那是告訴我們，你這裡眾生的根器沒有辦法同時都攝六根，但是有異方便從耳根入手，這個你沒看出來。所以一開始要揀擇的時候，佛就告訴阿難－這二十五聖所行的法門沒有優劣，我今欲令阿難開入、開悟啊！二十五、二十五這個二十五門誰當其根，哪一個適合末世眾生的根器？不是法門的問題，一開始他就講了。所以這個釋迦牟尼佛，早就知道末世的眾生會用《楞嚴經》來毀謗淨土啊，因為他看不懂啊。所以我們從《楞嚴經》裡面就知道，末法的眾生乃至娑婆世界的眾生耳根最利，大勢至的念佛法門最為契機，所以把它特別挑出來擺在最後面。大勢至他是第二十四個，耳根圓通是第二十五門，這特別法門擺在最後面－特別的，是壓軸好戲啊。所以你看經你要會看，因為我也有碰過人家拿這個《文殊揀擇圓通》來告訴我說：「淨土法門不能學啊」！尤其我那個時候剛學《楞嚴》，但是呢這佛力加持啊！宿世有善根啊！沒有被他壞掉。我聽一聽我就知道不對啊，如果真的像你講的那樣子的話，那為什麼諸佛如來都提倡呢？「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」所以我沒有受這些邪說的汙染，後來我們再深入經典一看，原來是這些人根本就沒看清楚，看經典囫圇吞棗，亂看一通，自害又陷他，讓他人不能成就啊。所以你看佛在這裡講：「多所饒益」。能幫助末世的眾生，所以你就要知道，他這裡這麼樣讚歎，顯示出淨宗非常的難得，這個大家要清楚。那麼現代人問的問題，為什麼沒有辦法多所饒益？就是因為自私自利，天天都活在自己的妄想煩惱當中，只有他好像只有他自己一個人是最煩惱的、最苦的、最可憐的，整天自憐、自艾、自怨，所以他問的問題都是自私自利。學佛－心也沒有放下、也沒有轉。所以我才講，現在的佛學問答根本不是佛學問答，煩惱問答。問出來都是煩惱，人家看了你的佛學問答，不光這個問題不能解決，還產生出更多的問題、更多的煩惱，不光是別人聽了起煩惱，這個回答的人看了也滿心的煩惱，所以都是不光害了自己還害了別人，汙染別人啊。所以我們要曉得啊你的一言一行要能多所饒益，要能夠利益眾生，不光利益一個眾生，利益一切眾生。所以講經的人就很重要，你要如法講經。就像以前的道場，在大磬裡面會貼了一張紙叫「大眾慧命。在汝一人。汝若不顧。罪歸汝身。」這眾生的慧命在講經法師身上，你的經要是亂講，要是為利養－現在有的他不是為利養，為了自己的好樂、自己心裡面喜歡、隨便回答、亂講、倒說經律，這個都是嚴重犯戒的行為。甚至毀謗大乘，讚歎不了義法，這些都是這個違背佛陀的教誡啊。所以出家人不能這麼做，你要如法。講經－法是怎麼樣你就該怎麼講。那有的在家人也很無知，去受菩薩戒，受了菩薩戒以後呢，穿那個縵衣也升座了、也講世間法了、也提倡《弟子規》、也搞《群書治要》，有的甚至沒受戒的。出家人要是亂講，都要下地獄啊，何況是在家，你沒有功德啊。俗話講：「施主一粒米。大如須彌山。今生不了道。披毛戴角還。」那如果是在家人呢你連還的能力都沒有，用現代話講：「你沒有償債能力啊」。出家為什麼還能披毛戴角呢？因為他還有這出家的身相還有功德，那在家人就完全沒有功德了，在家人拿著十方的錢，搞世間法、搞這些儒家、搞《群書治要》，你到阿鼻地獄去你永遠岀不來，出來以後你也要還十方你還不完，你絕對還不起的，因為你用的是十方的錢，你踐踏的是釋迦牟尼佛的法座，這些諸天善神，乃至娑婆世界的摩醯首羅天王他不會放過你。摩醯首羅天王都是恭恭敬敬的請佛說法，甚至自身為床座啊，請世尊升座！你這麼糟踐世尊的佛法、你這麼破壞佛陀的正法，他怎麼會饒恕你。摩醯首羅天王的福報最大，他的光明能夠照一個娑婆世界啊，不是你能想像的，他要找你麻煩、他要來懲治你，那你一定受不了啊。不光他要懲治你，他以下這些梵王，每個都是擁護如來的正法；乃至八部鬼神，這些鬼神王都擁護正法，他們都不會放過你，這個是真的。你去看經典，如果有人要破壞佛法、破壞正法，你看他怎麼處理他，絕對不是跟你用慈祥的方式，這些鬼神都是使用暴力手段，用暴力手段，所以你要清楚這其中的因果啊。除了你自身的業報，還有這些諸天善神、龍天善神會跟你算總帳啊，因為你毀壞正法，所以在家人絕對不能做這種事情，出家人那是更不能做，用十方的錢去弄自己心裡面好樂的東西，這個都是不能饒益眾生的、不能幫助眾生解脫啊。佛法是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育，為什麼能至善圓滿呢？因為教他出離三界六道輪迴、教他明心見性，所以他至善圓滿。怎麼明心見性呢？你要先讀大乘經典。為什麼教你們先讀大乘經典呢？達摩祖師講啊末法的眾生業障深重，沒有辦法直下見性，但是呢有一個方式，可以「藉教悟宗」「藉教悟宗」，藉由經教悟得心性的宗旨「藉教悟宗」。這祖師大徳教的。那為什麼達摩大師的話可以聽呢？因為達摩大師傳佛的心印。佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面講的，他傳法給大迦葉，大迦葉尊者一直傳佛的心法傳到達摩祖師手上，佛說末法的眾生，末法的眾生啊你要學法你要依大迦葉的心法，這個是如來的心髓啊，那如來的心髓傳到達摩祖師手上，達摩祖師講的話當然是如來講的話了。所以為什麼我們講經常引達摩大師的話，這不是修學哪一宗的問題，這叫共同科目啊。你修學哪一個宗派目的就是要見性啊，你要是不明心、不見性，那學佛法沒有什麼任何意義呀。所以佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴我們：「講經的人要依迦葉的心法。也就是如來的心法。」佛將「正法眼藏。涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。實相無相。不立文字。」把這個涅槃妙心傳給他。他一直傳了二十八代，傳到達摩祖師手上，所以達摩大師講的話可以依止啊，你不要有門戶之見啊。門戶之見是你搞錯了，你邪見啊，你知見偏差。所以後面的人，你要怎麽幫助眾生？你要講正法、要講大乘。讀大乘經、講大乘經，你才能夠多所饒益。不光饒益眾生，也饒益自己。那你要是講世間法，講《弟子規》、講《了凡四訓》這世間典籍，講《感應篇》這個都沒有用。你只會「多所危害啊」！害眾生永遠出不了輪迴。所以釋迦牟尼佛不跟你講這些東西。尤其像《了凡四訓》那根本不必學啊。為什麼呢？一個大凡夫寫的東西哪有什麼好看的？你不看諸佛如來的智慧，你去跟凡夫學，怎麼會有這種道理呢？ 我們出家，我們發心來佛門是來學佛的不是學凡夫的。袁了凡是大凡夫啊他自己都這麼認為，什麼叫了凡呀？就是徹徹了了是一個凡夫。所以你還學這些裡面的內容，那你心裡面是顛倒的。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《華嚴經》說的。了凡先生既然是個凡夫，那他所有的講的話都是分別，沒有一法能幫助你「得入於法性」。所以你要依佛的教誡，你才能真正斷除煩惱，斷除你錯誤的知見。你以為相信那些世間的吉凶禍福，你就能解脫生死呀？那解脫不了呀。為什麼呢？了凡就是一個相信的，他能解脫嗎？他不能解脫啊。為什麼呢？五祖忍和尚講：「生死大事，福不能救。」罪福不可救呀，講的一清二楚啊，你為什麼不看？你去看《最上乘論》也能了生死啊。你說別的經教你看不懂，《最上乘論》總看得懂吧？你去看《六祖壇經》，那個都能了生死啊，都能出三界啊。為什麼要選擇世間的經典？《弟子規》那更不必說了，教三、五歲小孩的，你學好了你的智力就只有五歲，頂多五歲。諸佛如來智慧高廣不可思議，所以說：「唯佛與佛方能究竟。」那你說《弟子規》是佛教的基礎，那豈不在貶低諸佛如來，諸佛如來的智慧只有五歲啊？你這是在謗佛，毀謗正法。毀謗正法心裡還貪，貪想要往生淨土。《無量壽經》第十八願講－什麼樣的人不能往生呢？「唯除五逆。毀謗正法。」五逆罪還可以往生，毀謗正法不能往生，絕對不能往生。你貶低諸佛如來，你不相信佛菩薩的智慧，你沒有信心，沒有信心、沒有願心，不肯老實念佛還要夾雜，這個在《無量壽經》裡面玄義第四－方便力用裡面就講過了－非器啊。所被根機，不是方便力用，所被根機裡面就講過了，第五個是方便力用，第四個是所被根機。那就－你就不屬於修行淨土了。為什麼五逆罪還能往生？就好像一條船能夠救眾生度生死業海，你是一個壞蛋，那是你自己壞呀，你五逆十惡，但是真正肯懺悔、真正肯相信這條能度海的船，你願意搭乘還是能度。那為什麼謗法的不能度呢？謗法的就是－你把大眾要度海的船把它打沈掉了，破壞掉了。不光你自己不能度，還害眾生不能度，所以說謗法者佛不能救。所以你學《弟子規》佛菩薩救不了你。你聽了我的話你不要覺得訝異。我講的是實話。不要到時候果報現前了，你往生不了了，那你才來後悔，後悔莫及。《無量壽經》講：「悔之於後。將何及乎。」來不及了。所以你修行要依經典。我講的東西都是從經典裡面講出來的，沒有一個字是加自己的好樂，沒有一個字是用我的意思，都是祖師大德教的。祖師大德跟你講的，絕對可以成就。世間人用他的意思告訴你，那不能成就。一個字都不能信。最好都不要聽，免得自己被汙染。像我碰到這些邪說我都不聽，我也不看。因為這些邪說汙染清淨心。修行不能用世間人的好樂，用世間人的想法、揣測，或是用世間人開給你的方法，那個都不能成就。要依經典、要依佛陀。清涼國師講的：「當取信於佛，無取信於人」啊。無就是不取信，不取信於人就是人說的不可信，要佛說的。我要是講修學《弟子規》不能往生，馬上就會有人說：「唉呀哪一個通靈的說－他看到了誰誰誰往生了淨土也是學《弟子規》」，那是騙人的。通靈的－極樂世界的菩薩隔十萬億個佛國土，你也沒有明心見性，你通得到？極樂世界距離娑婆有十萬億呀！一個佛國土我們以百億日月來算，以現在的科技你都還看不到娑婆世界的邊界，何況是當中隔著十萬億，每一個國土都是一百億個日月，你通得到？阿羅漢─四果阿羅漢從這裡要到他方世界去，他在娑婆世界移動沒什麼問題，很自在。可是要過一個佛國土，那對他來說是很累的旅程啊，何況是鬼神。大菩薩－這權教的菩薩他能夠一念之間過百個國土，幾百個而已。真正明心見性的大菩薩才能夠遍遊十方、無所罣礙啊。極樂世界距離我們有十萬億呀，你一般的權教菩薩、阿羅漢、辟支佛權教菩薩，你到不了極樂世界啊，為什麼？你神通道力沒有這麼大啊。所以你就知道佛接引的願力啊！那這些鬼神怎麼能夠幫你跟極樂世界連線啊？說他看到誰往生淨土，那叫他自己的幻覺、錯覺，他只是想要出來騙吃、騙喝啊，不是真正有能力啊。你要是問他：「極樂世界長什麼樣子？」他不知道啊。所以你不要隨便相信這些通靈的，說他能看到淨土來印證誰，誰又往生實報莊嚴土，越騙越誇張，連「實報莊嚴土」他也能印證。一個鬼道的眾生鬼話連篇，他能印證往生實報莊嚴土的大菩薩？往生實報莊嚴土要斷見思煩惱，塵沙煩惱都斷掉了。你一個凡夫要斷見惑，如斷四十里瀑流，這四十里的這個急流啊、要它一瞬間停止，連一個波浪都不要有。身見有這麼難斷。何況是再往上邊見、見取見、邪見……等等的。見惑、思惑；見惑有八十八品，思惑八十一品啊，斷乾淨了才斷塵沙啊。塵沙斷乾淨了以後，才「破一分無明，證一分法身。」這些墮落在鬼道的眾生，一點能力都沒有，只是得一點報通，他能夠看到極樂世界，我絕對不會相信。為什麼？因為即使用目犍連的天眼通，這個阿那律陀的天眼通，他也見不到極樂世界。他的天眼通可以看一個娑婆，這個娑婆世界再遠的邊際他看得到。他的天眼通很厲害喔！他看娑婆世界如……就好像看手上的水果一樣，非常清楚，如看如觀掌中菴摩羅果啊、一個娑婆世界。可是他要看極樂世界－沒有辦法。真的是《無量壽經》講的「斯義宏深。非我境界。」極樂世界太高太妙了，他見不到。連阿羅漢都達不到，鬼神怎麼達得到？所以你要有正知正見啊，要知道他的能力啊。就像這個世間有很多商品，同樣是叫香水，那檔次不同啊。他同樣都叫天眼通，能力遠近不同啊。宿命通也是一樣的，六種神通都一樣。為什麼大菩薩可以見到？他有漏盡通，煩惱斷乾淨了，真正發大神通了，他可以見得到，你一般的鬼神沒有辦法。所以要「取信於佛，不取信於人」，人都不可信了何況鬼？這是清涼國師講的，那麼你們聽到，你就知道要往生淨土，佛要接你啊－是多麼殊勝的事情。阿羅漢達不到，唉！你凡夫更達不到。可是「念佛」他能來接你，一剎那中即得往生淨土啊。所以說不能毀謗淨宗啊，不能毀謗諸佛如來啊。你說學淨土要學先用《弟子規》，你這是在謗佛，毀謗正法。你是說阿彌陀佛不慈悲，下品下生者不接囉？再差的根器他都願意接引，《觀經》講「五逆十惡。具諸不善。」他都願意接引。為什麼？佛號轉化眾生這個惡業的力量非常強大，你一念轉過來了，地獄猛火化為清涼風，一念頃即得往生西方淨土。而且往生淨土沒有中陰身，往生西方沒有經過中陰身的，中陰身可以往生西方。但是正常人往生西方不透過中陰身，斷氣馬上就往生，不會受到這個六道輪迴的痛苦。而且，臨終往生你不用害怕，有的人會害怕，唉呀！我要是臨終神智不清楚怎麼往生？要是昏迷了怎麼往生？你現在就開始堅固信願，你不用擔心這個問題。這個問題叫妄想，這個問題叫狐疑不信，那你往生淨土就有困難。所以一個法師講經，要是製造讓你懷疑淨土，那這個也不能聽。說什麼－唉！昏迷的不能往生，沒有這種事情。下到惡道都還能夠超度，何況是你還活著，你相信這個四十八願，你即使昏迷了，佛也會把你叫起來，你放心好了。你不用想這麼多，那是你的妄想、你的雜念，這叫念佛的業障「懷疑淨土」。你懷疑啊懷疑就不能成就了。哪怕是你有這麼點懷疑，所以不能毀謗淨宗啊。你不要想－想說唉呀！我什麼根器不夠啊，業障深重啊，我大概是沒有根啊，去學這個《弟子規》啊。你自己給自己找麻煩你都不曉得，到時候不能往生，那你要怪誰？只能怪你自己太笨啊，會聽這種不該聽的話，沒有經典依據的話。祖師講的話你不相信，佛菩薩講的話你不相信，你喜歡聽凡夫的，所以我們自己要相信淨土。下面講「阿難當知。如來正覺。其智難量」，這叫著阿難就叫著我們。因為阿難是聽眾嘛，我們呢是後面的聽眾。阿難應當知道，諸佛如來的正覺，他的境界。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。那這裡的正覺是省略，他沒有加「無上」他直接用如來正覺，就表示不是菩薩的也不是阿羅漢的，所以「其智難量」啊。所以你們做法會做三時繋念，唱佛寶讚－「佛寶讚無窮。功成無量劫中。」智慧道力不是你凡夫想像得到。所以為什麼說修淨土你要依淨土的經典、依淨宗祖師的。當然有一些淨宗祖師－像印光大師那個時候，會印一些世間書，那是接引不學佛的人。你要看他怎麼修行成就淨土的這個部分，你不能夠一直渲染他－這個印世間書的這個部分，他印是印給不學佛的人看。因為那個時候在戰亂，他自己是老實念佛、求生淨土，對於淨土宗絕對不懷疑。人家每天三點起床，每天都這麼念佛，從早到晚沒有休息，每天啊。祖師大德有沒有見客人呢？沒有啊。他的徒弟、依止他的，來看他……生氣了，把他駡回去。你來看我幹什麼？你不好好念佛，不好好用功，你跑到這裡來，你找我幹嘛？祖師大德會生氣啊。所以沒有這麼多世間意啊，什麼來噓寒問暖啊聊表心意啊，他都不要都不接受，怎麼會有世間念頭？想說唉呀這世間多好，世間要怎麼救啊？沒有這個念頭，沒有想當救世主啊，現代人講：「不想當超人啊。」他對這個世間「看得破，放得下」好也由他好，壞自己心裡面也絕不罣礙。所以有一個法師早年，他去見廣欽老和尚，廣欽老和尚問他：「你修行這麼用功啊，也度了這麼多眾生，你什麼時候把度眾生的念頭放下？」他就這麼問他了一句，也就是說你度眾生的念頭存著，心裡面都還是罣礙。所以釋迦牟尼佛講：「雖然度一切眾生，但實無眾生得滅度者，也無一眾生可度。」禪宗講：「曾無一法與人啊」！從來沒給你傳過什麼法，眾生是自悟自度本心而已啊。所以六祖惠能大師講：「自性自度」。你只是見性而已，沒有真的有絲毫增長，有絲毫減退的。所以阿難應當知道，就是要我們應當曉得－不光是釋迦牟尼佛的智慧你想像不到，十方諸佛你都想像不到，所以很多人甚至現在有一些說他是什麼博士的，在那裡揣測釋迦牟尼佛的心念，揣測祖師說：「哪一個祖師是什麼思想？釋迦牟尼佛又是什麼思想？」佛沒有思想。有思想就是凡夫啊，有思想就有度量啊，思想叫什麼？我見啊，佛沒有我見。《金剛經》講的：「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」，不光菩薩沒有四相，連小乘的初果須陀洹也離四相。何況是諸佛如來。所以這些大菩薩、諸佛如來的智慧不是你能想像。因為凡夫在想都是對待、兩邊，不是「有」就是「空」，空有相對。可是他不知道「既是空則非是有」，「既是有則不是空」。空、有怎麼可能相對？空－正在空顯現的時候，有不會存在啊；正在有顯現的時候，空不會存在啊。它怎麼相對？當然這個是從「遮」來顯現；「空的時候全有之空，有的時候全空之有」。所以空有無礙，這從「照」來顯現空有無礙，「遮」跟「照」沒有障礙。一個……佛經上講叫：「遮詮。表詮」，這用詞比較深，「遮詮跟表詮」「遮」就是泯除的意思，「表」就是顯現。空有無礙，空跟有可以同時。一念頓成啊，這是真空！不是現在講的空空蕩蕩啊叫真空或是一個空的概念，連空的概念都沒有，你有空的概念，這空還是有。所以凡夫在思考在想，都是落兩邊。雞生蛋？還蛋生雞？這個問題吵了幾千年，沒有人能解決，《中觀論》解決了。龍樹菩薩講：「眾生就是愚癡無知啊，看到後面的相續相，就以為當初的現象是這樣子。他看到雞生了蛋，蛋又生了雞，這是後面的相續相，他不知道這個雞在生雞的當下無生。」所以他立「劫初穀不生」，什麼叫劫初穀？世界要成就的時候，劫初－世界成的時候，這個稻穀－這最初的這一粒種子不生、無生。既然說最初則沒有再生它的，否則自壞其論。所以從最初的不生乃至後面的開花結果皆是無生。所以立一切法不生。這個論沒辦法破。至論－龍樹菩薩的《中觀論》，沒有比這個劫初更初，因為它是劫初嘛最先的，既然說為最先則沒有再生它的了。所以你不管說誰是最初的，那這個最初的必然不生，必然無生。如果說它有生、有生則還有別的東西生它，那還是相續相不是最究竟。所以他告訴你心性是無生的，心性無生所顯現的法，一切皆無生，這佛法講的「無生法忍」，你對於這個道理你能看得透，看一切法都是這樣，你叫得「無生忍」啊，你能認可，你能契入這個境界啊，這叫「無生法忍」，不是忍著、忍耐的意思。「忍」是認可的意思，認取一切法無生，那你就是見性，你就成就了。所以這是如來的智慧，不是你想像得到啊。龍樹菩薩是圓教十地菩薩再來，再來示現的，我是依吉藏大師說的－十地、不是初地，十地，三論宗的祖師講的不會有錯啊，所以你要知道其智難量啊！不是你用凡夫的思想、見解去想－唉呀釋迦牟尼佛大概想過別的生活所以就跑來出家，你以為他是一般人啊，他不是遊手好閒的人啊，他是真正要了生死，真正要出三界。所以不能用世間的看法、想法去測度諸佛如來，那你會造很重的罪業，你不光造罪，你自己也不能契入，你也害別人不能契入，自害害他，那這種事情最好不要做。所以看這一品，你就要曉得－你要能夠體會諸佛如來的發心、諸佛如來的智慧、諸佛如來是怎麼為眾生的？怎麼發菩提心的？為什麼要饒益眾生？什麼是如來的無盡大悲？你要體會得到，你要把「我」放下，你才能體會得到。你若整天想著我、我的利害、我的得失、我的家人、我的家親眷屬，還說學《弟子規》才能夠體會得到，那個都是胡說八道，《弟子規》就念念不離我啊，你的我相具足怎麼能夠體會如來的無盡大悲，所以道理可知啊非常的清楚。好，我們今天時間到了，就講到這裡。