佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一二零)

請掀開《無量壽經》，看第九頁經文第三行，中間的部份：「阿難當知。如來正覺。其智難量。」這是我們上一次講到的，也就是佛叫著阿難，叫著阿難的同時也是叫著我們，應當要知道、要相信諸佛如來的智慧，這一句話也有它的重要性存在，因為在後面《無量壽經》講：眾生為什麼往生淨土，不能得現前受用，而生邊地疑城，就是因為不能明信如來的智慧，他不能相信；對於阿彌陀佛以及十方諸佛如來，他的般若智慧似信非信，什麼叫似信非信呢？你問他有沒有相信？他有，可是呢!心裡面還是懷疑，總是覺得這個諸佛如來萬德萬能，總是還有所不能，所以呢於此諸智疑惑不信，對於諸佛如來的智慧不能相信，所以臨終往生邊地疑城。那麼邊地疑城裡面的受用跟天宮一樣，但是呢!五百歲中常不見佛，等到他的疑心消除，他才能夠到阿彌陀佛身邊去親近聽聞，佛講經說法，所以這是《無量壽經》上講的：要我們要相信諸佛如來的智慧；那麼這個智慧對我們來說最重要的，就是我們常講的：「般若智慧」。有了「般若智慧」，你對於這個世間你能看得破，對於你的煩惱你能轉得過來，而且這個「般若智慧」不是從釋迦牟尼佛那裡送來給你的，不從外得，這「般若智慧」是眾生本具，所以《華嚴經》講：「一切眾生皆有如來智慧」，又說「一切眾生即如」，這如就是什麼？「真如」。永嘉大師講的：「幻化空身即法身」。同樣的道理、同樣的意思。但是我們眾生不能相信，總是認為向外求，人道的眾生、乃至六道的眾生，都是心向外攀緣、向外求。你心向外攀緣、向外求，那就是著相。二乘人他也是心向外求，只不過他求的是解脫，認為心外有解脫可得、心外有道可證，他是還是向外求，那麼真正對於大乘佛法明瞭的，他知道這個智慧不從外得，是我們眾生本來具足，不從心外而得，所以我們修行是「修斷本無，顯發本有」。修斷你真如本性當中，原來沒有的煩惱，顯示真心本性，這真心本性，本有的智慧，是你本來具足。所以你看釋迦牟尼佛講經，他說：「雖滅度一切眾生，而實無眾生得滅度者」。就是說他雖然度眾生，但是沒有一個眾生可以讓他度，為什麼？因為本來成佛。禪宗祖師講的：曾無一法與人，從來沒有教過你任何東西，《心經》上講的：「無智亦無得」，也不是傳授你般若智慧，你也無有般若智慧可得，因為這個智慧就是眾生本有的，那為什麼變成其智難量呢？祖師講的：從無始以來，迷失本性。《楞嚴經》上說的：「妄認緣塵分別影事」，認這個六塵虛妄的這個假合以為我的身，認這個四大假合為身，認這個六塵緣影為心，所以迷失本性；還講認悟中迷，什麼叫認悟中迷？悟是什麼？就是真如本性，於真如本性當中，摶取少分四大，有能所相，所以發生了迷情叫認悟中迷，所以妄成了這個世界、山河國土大地，乃至眾生相續、業果相續，你就是這麼個迷失的，我們一般講的：「無明」。從無明產生山河國土大地，那無明哪來呢？佛在經上講的很清楚－「迷本無根，性畢竟空」，覺迷，迷滅，覺不生迷。你能夠覺破無明，這無明就當下滅除，所以為什麼大乘佛法講：可以「一念成佛」。那當然這一念是你迴光返照這一念；並不是說：不用用功，到時候就會有這一念，不是。從初發心一直到如來地，始終一如，這麼用功精進修行，到把這一個妄念轉過來，把無明看破了，那你就恢復你本來面目，不是說悟了以後不用修，也不是說只要修不用悟，那都是偏在一邊。所謂有解無行，或是有行無解，都是邪見、都是無明。所以這裡講的如來的正覺，就是指我們眾生本有的佛性，那因為眾生迷失本心，妄認六塵緣影以為心、四大假合以為身，所以無法測量如來的智慧，不要說你們沒有辦法測量，所謂「假使滿天下。皆如舍利弗，盡思共度量。不能測佛智。」所以你們要常常的聽經、常常的熏習，舍利弗、目犍連這些大阿羅漢，他的智慧不是一般凡夫所能測度的，但是他都還是跟在佛陀的身邊，天天聽經、天天修行，尤其是聽經，建立正知正見非常的重要。一個人沒有正知正見，他就是像瞎子一樣，雖然有手有腳，但是沒有眼睛，什麼都看不到，現在的眾生、多數學佛的眾生都是生盲無目，什麼叫生盲無目？生下來他就迷失本心，雖然有眼呢但是沒有辦法見性，雖然在學佛，但不識本心，禪宗講的：睜眼瞎子啊！甚至有的法師還說不用想要明心見性，那個太高了、那個太難了，出家人講這種話，那可見佛法的衰敗，從前祖師講：什麼算是出家呢？明心見性才算出家。你以為剃了個頭披個袈裟，這樣就算出家啦！要嚴格來說，那叫光頭俗漢，剃了光頭的俗人，不是真正有功夫、有大成就的，那何況是在弄世間法的，是大光頭、大俗漢，所以在現代《楞嚴經》上說的：「邪師說法。如恆河沙。」為什麼叫「邪師說法。如恆河沙。」呢？因為這些邪師都利用廣播、利用電視台、利用網路，也就是說現代說的傳播媒體，把邪知邪見散播在你的生活當中，所以如同恆河沙數這麼多，數都數不清，那你不跟佛菩薩親近，你不看祖師大徳的，你不聽講經，你怎麼能夠倖免於難呢！六根對六塵，都是邪知邪見都是邪師啊！眼見色被色轉，現在的物質的誘惑；耳聞聲被聲轉，音聲的誘惑；鼻嗅香被香轉，好的香水、好的氣味；舌嚐味被味轉；身感觸被觸受所轉，喜歡穿舒服的衣服……等等之類的受用；意呢對法，什麼叫對法？就是你前五根攀緣前五塵，所記錄下來的影子，叫做「法」，法塵，意對法被法所轉，生執著想、生分別想、生愛憎想，六根對六塵都是起邪知邪見，這個邪不光是錯誤的，包括正確的統統都是邪知邪見，世間人認為正確的，但是你的心不能離相，所以我們說他為邪知邪見。如果你的心正覺了，就像這裡「如來正覺」，正覺了、有智慧了，六根對六塵，那都叫正知正見，這「正知」就是「三昧」的意思啊！你就得三昧了。正見呢，你就見性了，叫正見哪。你才曉得什麼樣是如來的智慧啊，什麼樣是如來的正覺啊。這如來我們不講別人，就是講現在在聽經的每一位同修啊！要知道你的心跟佛完全一樣，只是現在著相了、染汙了，所以要透過佛法的修學，除了聽經，還要念佛，每天佛號絕對不中斷，順也念逆也念，快樂也念痛苦也念，什麼時候你都這麼用功，那你的業障就消掉了，這叫消業障啊！不是說你去拜個懺，做個三時繫念，這樣就能消業障，唱個懺悔偈－往昔所造諸惡業，把你的過去所做的錯事壞事再想一遍，那你又再造一次業。教你懺悔業障，告訴你往昔所造諸惡業已經過去了，未來未造的不生哪，現在這一念心清清淨淨、明明白白就是你的真如佛性哪，所以說貪瞋癡是無始啊，無始就是沒有開始、沒有來處、沒有去處，皆由無始貪瞋癡啊，那你認妄為真、認貪瞋癡為我，所以呢就發諸於身語意，所以一切罪根，這根在哪裡？根本沒有啊，皆懺悔啊。這煩惱性空、妄想性空、罪性本空啊、業性本空啊，就這麼個懺法啊，你這麼懺叫迴光返照，這個業障才懺得掉。我看你們拜佛，嘴裡都念念有詞，往昔所造諸惡業，你是不是這樣懺呢？不是只是磕頭在佛前求懺悔，你沒有對不起釋迦牟尼佛，你不用跟他懺悔啊！當然如果你有做對不起釋迦牟尼佛的事情，你可以跟他懺悔，譬如說提倡《弟子規》的，弄《感應篇》，這個都對不起釋迦牟尼佛，還弄《群書治要》，弄《群書治要》就不是出家人了。我給你一個建議，你如果真的這麼愛搞政治的話，你乾脆還俗比較好、較如法，當個在家人去看要怎麼弄政治，去弄個高興。出家人披了袈裟，絕對不干預政事，在家人也一樣，你學佛是來了生死，佛門不談政治，絕對不可以用任何政治手段在佛門裡面，佛法就是依止戒律。釋迦牟尼佛交代，他滅度以後，僧團「以戒為師」，修行「以苦為師」，這苦是什麼呢？之前就講過了，你不願意做的，譬如說你靜不下來，叫你靜下來很苦，你一定要趕快靜下來，叫你念佛你念不住，你覺得念佛很苦，趕快修，以苦為師。不是三餐沒飯吃，穿個破衣服，這樣就叫以苦為師了，那叫以乞丐為師，那乞丐是你老師，你不要搞錯了。苦就是什麼？你的煩惱習氣會磨惱你。你要知道這是我的煩惱，這是苦的，以這個為師。所以你轉過來了就叫煩惱即菩提。所以我們在懺悔，你要真的會懺。這裡講的「如來正覺。其智難量。」要相信佛的智慧，一般人沒有辦法想像得到，總覺得釋迦牟尼佛是一個世間人、是一個凡夫。認為佛有他的思想、他的看法。我看現在很多的，他都說這個釋迦牟尼佛的思想，那思想是凡夫，所謂聖人無思。連世間人他都講，這個詩曰「思無邪」。什麼叫「思無邪」？就無思啊。沒有這些凡情，也沒有聖解啊。當然《禮記》裡面說的這個講的不是佛陀的境界啊，是一般人的境界。這個要給你揀明清楚，不然你以為《禮記》裡面講的是佛境界，那就是講經人講錯了。只是名詞類似呀，常講的名同而義別也啊，名字相同義理不同，義理不相同。所以一般人他才有思想，佛呢？他不叫思想，所以你看觀世音菩薩，照見，用照見，對一切法不著，如鏡現相叫照。如鏡現相是照見的意思。照見什麼呢？五藴皆空，連照見的照也不著，而且不是只照一時，我們一般人在修行能照一時，就是這麼一念迴光啊！這一念一迴光，下一念又迷了。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五藴皆空，這「時」就是什麼？常常照見。這個常常不是說這個有無，有間斷相、有相續相。常常就是什麼？從來都是這麼看的，所以稱為常常。就像大勢至淨念相繼，淨念相繼不是阿彌陀佛一念接一念，相繼是什麼？不中斷的意思。淨念不中斷，不中斷就是淨念現前，所以他能成就等覺菩薩。你以為大勢至是跟你在那裡念阿彌陀佛、念阿彌陀佛，一念接一念不中斷啊。他已經把妄念都念斷掉了，淨念現前叫淨念相繼，所以他得三摩地，這一段話你要這樣解才符合這個《楞嚴經》的意思。所以像現代這末法，你要碰到真正能講正法的人實在是少之又少啊！像元音老人這種大德非常少見啊！在台灣能夠像道源長老這麼講經的實在是不容易啊！我們台灣講經講的最好的就是道源長老。他算是我們師公那一輩呀，你看現在佛門的長老，多數，多數都是依道源長老為得戒和尚。他說佛法可以深講，可以淺講，但是不能亂講。亂講是什麼？就是你們常說的方便說。現在方便說跟亂講幾乎劃上等號，幾乎一樣。出家人不負責任，拿了經囫圇吞棗的看一看，講一些有的沒有的道理，跟經典都不相應。所以他沒有辦法相信如來的智慧，甚至有人，也有出家人教人家學佛，入門學《弟子規》，我不曉得《弟子規》跟佛法有什麼關係。我們從小看經典，經典都背在腦子裡面，沒有任何一部經跟《弟子規》有一點關係。你學《弟子規》怎麼能來學佛？那是世間人呀。所以《大智度論》講：「外道相善，亂菩薩法。」外道也教你修善，也做出善的樣子，教你孝順。但是呢你就是沒有正法眼，以為孝順，以為行個善就是菩薩法了。錯亂啊，讓眾生誤解了。你好不容易遇到大乘了，可是你誤解了。龍樹菩薩在幾千年前他就知道啦，他就看到了，所以在末法給我們開淨土法門啊，說淨土法門是易行道。可是你竟然學淨土你又認為自己是下根，又自甘下愚不思精進，想說我只要做好人天的五戒十善，我就能往生淨土，這不肯精進哪。那你只想做好人，人天的五戒十善，結果呢，世間心起來了，五戒十善是做到了，但是出離心沒有了，那能不能出離呢？不能。你看三輩往生，《無量壽經》後面講的三輩往生，上輩、中輩、下輩都是以發菩提心為主。菩提心是什麼？狹義的講，求生淨土的心就是菩提心。當然我說這個狹義是指一般人的認知，廣義的來說要明心見性，至少你要發心要上求佛道、下化眾生。現代人發心不是上求佛道，上求人道。那人道就不叫上求了，你就在人道。他是上求人道，下化，下化眾生他沒有了，沒有發。都只是想自己啊！看看自己家庭能不能好一點呀，事業能不能發達，盡幹一些損人利己的事情，他也說他在學佛。出家人在道場說假話、騙居士，說：唉，可以啊，這樣方便啊，學佛不一定要吃素啊。為什麼？他要跟你講實話，你就不學了，你不學他道場的收入就沒有了。所以出家人也不說實話。那由於他自己人情，自己不願意把真相跟大家說，所以導致自己的道業退轉。這個在《弟子規》裡面就有講到呀。所謂「過不規。道兩虧。」「過不規。道兩虧。」有很多同修一定以為我不會《弟子規》。整本我都會背啊。道理從小就學啊。「過不規。道兩虧。」有過錯你不給他規勸，不但損他的道也損你自己的道，所以就退轉了。我們講《弟子規》是講成佛法，他們講經典是講成世間法，這個不一樣啊。所謂啊這個「邪人說正法，正法亦成邪。」那正人會不會去說邪法呢？不會。你不要想說中國的文字可以這樣顛來倒去的，正人說邪法，正人不會說邪法，正人就是講正法，這個要清楚。下面講的：「無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。」如來的正覺無有障礙，也就是說如來的智慧沒有障礙。《無量壽經》把釋迦牟尼佛以及十方諸佛的能力，不管是神通啊、這個種種的智慧啊、百千三昧門、種種的受用啊、國土莊嚴啊，總收用一個「智」來解釋，所以叫「其智難量」，為什麼呢？因為如來果地上的受用是從智慧顯現的，你看這個天上他為什麼富麗堂皇，壽命比人間還長，四王天的一天是人間的五十年，這個兜率天的一天是人間的一百年，再往上，這個不是兜率，是忉利天一天是人間的一百年，再往上去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，次第倍乘上去，所以夜摩天一天是人間兩百年。所以以前啊有大德入定到兜率內院去找彌勒菩薩，去問彌勒菩薩一個問題，彌勒菩薩叫他：好了你問題問完了你趕快回去，為什麼？有時差，我這裡一天是人間四百年，你在我這裡待太久，那個問問題的已經死掉了，彌勒菩薩知道……你趕快回去啊，那會有時差的。所以你要知道，有一些鬼神的附身，說他是什麼天說他能通第幾天，那個都開開玩笑而已，說他能入定到第幾天，回來再告訴你那裡怎麼樣，有的說他入定到色界天去，哇，那他一天是人間的好幾千年哪，中國歷史也才五千年，他上去說他在上面待了多久下來，你根本就不在了，所以你要知道有時差的。那麼天上的這些福報，這些這個莊嚴的境界是從福報而來的，阿羅漢是從偏真涅槃而來的，如來是從般若智慧而來的，這些大菩薩也都是從般若智慧而顯現的這個現象，所以叫「實報莊嚴土」，我們這裡叫「凡聖同居土」。阿羅漢住的叫做「方便有餘土」，他的修行方法是方便，入的涅槃叫有餘涅槃，不是真的無餘涅槃，那有餘涅槃就是偏真涅槃哪，有餘就還有所欠缺。無餘就沒有欠缺，真的究竟圓滿，所以叫無餘涅槃，也叫究竟涅槃。那如來的智慧顯現出來的國土，他的國土是從智慧現的，所以不是從神通現的，一般道家的神通，他也能夠小中現大、大中現小，那是神通，菩薩他也可以。像你看這個呂洞賓，他就講的：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川」哪，小中能容大的這個境界，他是神通，不是真的稱性智慧而發的境界，如來的可以，而且如來的神通比他更大，豈止煮山川，把整個蓮華臺藏世界都拿來煮都沒有問題，西方極樂世界放到鐺內去煮也沒有問題。我們佛門講：「一微塵具無邊性德」，包括具無邊剎海、國土－這無情，具有情、具如來、具菩薩、具十界，乃至十界眾生、受生種種果報，都能於一微塵當中顯現，所以《華嚴經》講：「故於微塵現國土。國土微塵復示現。」這是「因陀羅網境界門」哪，那這個不是一般人可以想像的，連菩薩都想像不到啊，阿羅漢也想像不到啊，你跟阿羅漢講，這微塵能現無邊剎海，他聽了頭上都冒問號啊，一頭霧水啊，他聽不懂，因為他的智慧想像不到，所以說假使滿世間皆如舍利弗，你看像目犍連、舍利弗他們的神通非常廣大啊！這神通是從他的二乘的智慧而來。像目連的神通，三千大千世界星宿眾生，於一晝夜悉知其數，他入定就能夠知道，這個娑婆世界的眾生到底有多少，一晝夜就可以算出來，你們現在的科學要統計這個地球的人口，要費很大的功夫。我看你也不用統計啊，你要有機會啊，問大目犍連，他很快就幫你算出來了，他不光可以統計這個南瞻部洲的，乃至娑婆世界一百億個日月的六道眾生到底有多少，他都知道，他智慧力可以達到。可是他要去測度如來的智慧，百分不及一、千分不及一，乃至算數譬喻所不能及，他就沒有能力去算西方極樂世界到底有多少人哪，給他算這個人天就好了，不要算大菩薩，他就算不出來了，這神通是大，但是不稱性，所以有所侷限。那麼如來，我們剛才講的他的神通、智慧、道力，都是依般若而現前的，就不是一般的用神通變戲法、變魔術誑惑眾生，他是從般若智慧，《華嚴經》講的：「緣起實德」，這個話講的好。緣起是什麼？心性顯發的，這稱為緣起，所現的相呢，是佛性當中真實的德能，叫「緣起實德」，這個緣起就不是因緣和合了，這因緣和合那就落在生滅相當中，它是不生不滅的現象。所以你看我們剛才講的，一微塵當中具無邊法、具無邊法界，那法界就是國土的意思啊！一微塵當中，微塵裡的國土無量無邊，每一微塵又具無邊法界，所以叫重重無盡哪，所以剛才講的，故於「微塵現國土。國土微塵復示現」，國土當中還有微塵哪，每一個微塵又能現無邊剎海，有諸佛如來、神通變化、乃至菩薩一切眾生因地，這個因地所行之事，六道受生統統都有，那當然也包含諸佛如來無量的三昧門，解脫自在、十力無畏，統統都有。所以每一法都稱性，它這裡講的無障無礙，無有障礙，能於念頃住無量億劫。《華嚴經》《漩復頌》講的：「一念照入於多劫。一一念劫收一切。」這華嚴宗的《漩復頌》，不是《華嚴經》，華嚴宗杜順和尙的《漩復頌》，一念能展開來為多劫，所以叫照入，用照的，用詞很巧妙，用「照」－如鏡現相，如帝網珠重重無盡，照入於多劫，「一一念劫收一切」，時間可以攝受空間。所以《華嚴》講的「十世隔法異成門」，這「十玄門」哪，「十世隔法異成」，就一念當中有九世，含第一念、含原本這一念，稱為十世，也就是說一念當中具足過去現在未來，過去還有過去現在未來，現在還有現在過去未來，這未來還有未來現在過去，總共為九世，所以一念可以照入於多劫，這一念是什麼？真心本性哪。天台家講的：「一念三千」哪，眾生起一念，具三千性相，真所謂一般我們常講的：「牽一髮而動全身」，所以說眾生的心跟佛心完全相同啊!本來無障無礙啊!即使你現在還是無障無礙，只是你見不到、你受用不到而已。所以諸佛如來的智慧不是一般凡夫可以想像得到的，你不看大乘經你怎麼知道，甚至《無量壽經》講的：「十念一念皆能往生」，念佛，能夠從凡夫地直接橫超三界往生淨土，這個功德不可思議啊。如來，我們剛才講的，都是如來的自受用啊，都是大菩薩的自受用啊，淨土講的是他受用，能夠攝受眾生的受用，能夠讓眾生從凡夫地直接超如來位啊。所以念佛往生到淨土就是「阿鞞跋致」啊，就是「阿惟越致菩薩」，一樣的意思。這裡講的一念之頃能住無量億劫，這以「無量」為單位，有多少無量呢？億，無量億，也就是不可說不可說的意思啊，兩個不可說為一個無量啊，《華嚴經》上有教怎麼算數啊。那麼這是如來的智慧啊，智慧究竟，不是凡夫、二乘，你用世間的世智辯聰去想，我看很多人想，想佛的境界，你怎麼想的到？還有研究無生法忍的，怎麼研究呢？無生法忍是要證的，怎麼研究？我們講經都不敢說我們在研究無生法忍，因為沒有那個境界啊。這個無生法忍是你證入的境界，那時間跟空間突破沒有障礙啊，這方便說啊，叫時空突破啊。實際上不是時空突破，時間還是時間、空間還是空間，雖然交錯但是沒有障礙，泯除時空跟時空同時存在是沒有障礙的，這再講下去就非常的深，為什麼呢？下面講：「身及諸根。無有增減」，不動本處能至無邊的世界啊。所以你看《維摩詰經》，維摩詰居士他的房間只有一丈，一丈，非常的小，我們就拿現在的坪數來算好了，一坪而已，但是呢他契入的境界，他可以向須彌燈王如來借三萬二千個法座，每一個法座高八萬四千由旬，這麼大，維摩的丈室沒有放大，這個法座也沒有縮小，他能手擒大千、手執大千，都沒有障礙。所以不是一般人所說的所謂打破時空啊，這時間還是時間、空間還是空間，現在人講時空交錯那是錯亂啊，他時間跟空間還是清楚的，清楚但是沒有障礙，只有隱顯的問題啊，隱跟顯，如同月亮啊，半月跟滿月同是一月體啊，這個這些玄妙的境界都在《華嚴經》當中，整部《華嚴經》就是在講我們剛才所說的這些內容，詳細的說明。所以不是我們用這種思惟心、用對待的心，有此一法無此一法，有無、能所、一異，去相對待、去思惟、去思考的境界，你用這些世間心要入佛知見，你做不到，你絕對做不到，所以你怎麼可能說把《弟子規》學好了《華嚴經》就聽得懂了，那你不是把大菩薩看做是凡夫嗎？《華嚴經》什麼人才能學？叫「大心凡夫」。什麼叫「大心凡夫」呢？你發菩提心，願意上求佛道下化眾生，能捨世間、恩愛貪欲，這就是基本上的大心凡夫，還不談修證，不談修證。那你要用《了凡四訓》做基礎，《了凡四訓》就是了了實實一個凡夫，你用凡夫想要成佛，佛說不可能，「欲求佛乘不生不滅。無有是處。」所以要知道，不要「非因計因」哪，《華嚴經》上講的境界，確實玄妙難測。那麼這裡所說的「身及諸根。無有增減」，我們凡夫這一生報盡了，現在人講死了，死了他就輪迴了，身就滅掉了，諸佛如來



但是他的真心本性不生不滅，不光法身不生不滅，報身也不生不滅，乃至應化身，你看到的釋迦牟尼佛這個化身，在一乘教上說的還是不生不滅。一般的漸教說：這個化身有生滅。那二乘就不必說了，他是絕對見到有這個釋迦牟尼佛有滅相。所以《維摩詰經》上，阿難要去托缽，托牛奶要給釋迦牟尼佛吃，碰到維摩詰居士，維摩詰問他：阿難尊者，你上哪裡去啊，你要幹什麼？釋迦牟尼佛生病了，拿牛奶去給他喝，他說你不要亂講，佛怎麼會生病，佛的法身常住不壞是金剛身，不是凡夫業報身，你不要做如是見解，所以就知道「幻化空身即法身」。所以連化身都不壞，前面講的：「於此中下而現滅度。」對中下根人來說有滅相、有生死相，對於上根利智這些大菩薩他來看......沒有生滅相，連化身都不生不滅，不要說諸佛如來的化身，你們現在這個業報身也是不生不滅，一樣的意思。那有一些人科學看太多了，他就說：欸，那就是物質不滅囉，他還是掉到生滅相裡面去，為什麼呢？他以為不滅就等於不生了。這不生不滅這四個字，「不生」很重要。生尚且沒有生相，從來無生，所以稱為不生，哪有滅相可得，什麼物質不滅、精神不滅，我看是你妄想不滅，那是妄想，你不能把它跟這個一般的科學混為一談。那有人又會問：你說一切法無生，那生無生者誰啊、誰來生無生呢？越問這個問題就越僵，所以問這個問題，你也沒有看得懂，不是告訴你無生，哪有生無生者。所以龍樹菩薩立的《中論》，立一切法無生，連文字都沒有辦法破啊。這裡講：「身及諸根。無有增減。」凡夫的身沒有見性，他這以為有生有滅，所以你會難過啊!看到你父母死去了，你會難過，見相生心這著相。所以阿難看到佛要滅度了，他就顛倒了，他就很難過啊!釋迦牟尼佛要滅度了。《法華經》講：我不是真的滅度，他只是到其他的地方去教化，暫時離開，不是真的如來的身有生滅啊。所以如來不光化身不生不滅，乃至國土身，如來《華嚴經》上講的十種身都是不生不滅，「身及諸根。無有增減。」這增減就是有生有滅，增就是出生的意思，減就是滅除的意思。在一切時一切處當中，不落生死當中，雖現生死而不落生死，這是真正的自在、真正的沒有障礙，無障無礙這是如來的智慧，不光身如是，一切智慧乃至六根都是如此，都沒有障礙啊。下面講的：「所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。」這做一個總結，要我們相信佛的智慧「其智難量。」為什麼有這些不可思議的境界呢？於一念頃能入無量劫，不動本處能至十方，「身及諸根。無有增減。」為什麼，什麼原因呢？從定慧力而發，就像我們剛才講的：從智慧。所以講經，依經典就沒有錯了。為什麼會有這樣的一個智慧神通道力，定慧逹到最究竟。人天的這個禪定不是究竟法，甚至人天乘根本不是佛法，這是祖師大德說的，是釋迦牟尼佛講的：「人天乘不算佛法」，但是「佛法裡面有講到人天」，你不能說沒講，有講。但是這人天不是佛所要說的真正解脫生死的法，所以我們講的：「常隨佛學。」常隨佛學你要是用《弟子規》做基礎，那你是跟人學叫常隨人學。你要是學小乘，雖然是出離三界，但是你是跟阿羅漢學，不是跟佛學，你唯有學大乘才是「常隨佛學。」什麼是大乘？淨土宗就是大乘，淨土宗祖師講的：「大乘中的大乘，了義中的了義」。它非常殊勝，非常的容易學習，讓一切的眾生，用最方便、最簡單的方法，比起天台的止觀，比起禪宗的參究、直指，唯識觀，華嚴的法界觀，比起這些觀來說，來得簡單的許多，所以對他們其他法門來比，這是易行道，稱為易行。但是這個易啊，也不是你想像的這麼簡單，隨隨便便念幾句佛號，想說我把五戒十善做好了，你就能往生，那都是住相、著相，你到時候成就不了，那不能怪經典所說的不靈，是世間心不死，所以發菩提心很重要。菩提心才是真正的根本，所以你用世間的典籍，你是跟人學；你用二乘的典籍是跟二乘學，所以你要用一乘了義的經典，這裡所說的「如來的定慧，究暢無極」。世間的禪定，不是真正究竟的；二乘的第九次第定，雖然出三界，也不是真正究竟；菩薩一般菩薩所得的：捨兩邊取中道所證入的但中佛性，他雙捨兩邊，不著空也不著有，取中，離空有之外有個中，這是一般的菩薩他的認知。佛法：「空就是有，有就是空，理就是事，事就是理，事事無礙，這是真正的了義，這才是真正的中道」。所以《心經》講的：「色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。受想行識。亦復如是。」這才是諸法的真相：「諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。」這個才是真正的中道了義。你依止這個叫做得究竟的定慧，定是什麼呢？「照了法界，本自寂滅」叫做定，慧呢？「知法寂滅，能生無邊的妙用，利益眾生」這叫慧，所以才叫「究暢無極。」在慧當中有定，在定當中有慧，這兩個同時現前、同時並起，所以六祖惠能大師講什麼叫定慧？你認為先修定再開慧，這個都是次第。定慧同時、定慧均等，《定慧相資歌》講的：「定為父慧為母。含孕千聖之門戶。」所以如來的定慧是同時的，不會偏在哪一邊，所以真正究竟，沒有能超過其上叫「究暢無極。」所以他能夠「於一切法得最勝自在」。這自在，《華嚴經》講的十種自在：壽命自在、智慧自在、解自在、化身自在都能自在，這是真正的自在。世間人以為有一點錢，有個房子住就自在啊，能夠不要被約束、上班不要被老闆駡，他就很自在，那個自在是「我相」，「我相」沒有除。佛的自在，那是在隨時隨地，他都能自在，所謂「地獄天宮同為淨土」，他下地獄跟在天宮是一樣的，到無間地獄去跟住這個諸佛如來自受用境界，他相同、他自在，無障無礙。那麼這一段，今天時間到了，我們留在下一次，再來做解釋。好，我們今天就講到這裡。