佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一八)

請掀開《無量壽經》看第九頁，第一行「欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。」這個是我們上一次有講到的。那麼釋迦牟尼佛以及十方諸佛如來之所以成就、教化一切眾生，都是為了拔苦與樂。這個拔苦啊；眾生不曉得－他有、他自己有苦。把苦當做是樂；他不知道這個樂叫壞苦、樂是壞苦。因為呢終究啊會變易、不長久。但是眾生呢很喜歡「認妄為真」。所以這個講座常講的「聽騙不聽勸」，這就是眾生的現象。你騙他，跟他講一些迷信的東西，但是呢可以帶給他一些財富、利益，他卻信以為真。但實際上呢對他一點幫助都沒有。講一些不切實際的話；世間人所謂安慰、關心的話，但是呢不切實際；他卻當做是真的。因為他有我執、有我相；有我執、有我相－眾生在受到困難的時候，他就會希望有人來安慰他這個我、來保護他這個我相、來憐惜他這個虛妄的我相，這就是眾生。所以呢講一些騙話、世間話，他會覺得是有意義的。但實際上呢沒有意義。這跟真如佛性來說，它是不相應的、是虛偽的。所以釋迦牟尼佛他絕不講妄語。妄語不光是騙人的話；還有就是戲論－沒有用的話。我看你們很多的同修－尤其像現在手機發達、通訊發達，常常發這個訊息、簡訊。但是呢裡面呢都是在講一些沒有用的話比較多。無聊然後呢動嘴巴也累，乾脆動手指頭。所以你修行沒有辦法成就，就被這些物質給轉了、被這些機器給控制住了。所以佛要救你、要幫助你，你不會感覺得到，你不曉得什麼叫佛力加持你。釋迦牟尼佛欲拯群萌，想要拯救一切眾生。可是眾生呢他不覺得他有需要被拯救、他不曉得問題出在哪裡？他覺得人就會有七情五欲啊，這世間人認為的。甚至認為說－何必從這裡面求解脫呢？順著自己的五欲、自己的七情，這樣才痛快啊、才是有活著。他不曉得。所以佛在經上講這個五欲的過失、過患啊，更甚怨賊猛獸。這怨賊－你碰到賊、盜賊，他搶、搶劫你、害你是一生；但是五欲的過患呢，禍害永劫啊！長劫的禍害、禍害你累世啊！所以眾生不曉得有這樣的一個可怕、這個五欲的嚴重性。所以呢你會隨順你的欲望、隨順自己的覺受。那佛想幫助眾生就沒有辦法了啊。他要給你真實的利益－真實的、這裡講的真實之利，你不會感受得到。現在人不講真實之利喔，但古人知道什麼叫真實之利。要是翻譯經典的法師－他是在現代翻譯經典的話，他不會用真實之利，他會用現實之利。現在人最重現實；有飯吃、有錢花、有地方住；最基本的，現實嘛，誰能給他，他就是給他真實之利。但是佛不是要給你飯吃、也不是要給你錢花。你要有錢花、你要去工作；這跟佛教沒什麼太大關係，但是你有飯吃、有錢花、有地方住以後呢，即使你沒飯吃、沒錢花、沒地方住，你的那個煩惱心都沒有斷；有錢還是起煩惱。所以學佛成道不在有錢沒錢、有名沒有名、有沒有飯吃、沒有飯吃啊。在於你能不能覺悟啊。釋迦牟尼佛貴為王子，他看到這些現象他能覺悟啊。同樣是王子的、也跟他過一樣生活的，也沒有覺悟啊！所以在於覺，不在於生活的問題。所以佛要給眾生的真實之利。什麼叫真？真就是真如啊。實就是實際啊！要告訴你－你明瞭真如實際，能夠給你帶來什麼利益？你證入真如實際了、你證得了，你又能夠獲得什麼利益？可是這些利益不是眾生要的。很多人都不想要，所以你看只要一提倡世間法，講什麼佛化家庭啊、講一些這個《弟子規》啊……等等之類的。你看那個了凡先生－袁了凡，跟他講一乘了義他聽不懂，講世間法看怎麼樣能夠長壽一點？養生、怎麼樣能夠啊有小孩、有子嗣；能夠呢壽終正寢；他趕快拿筆抄下來，深怕就有一點忘記啊。可是雲谷禪師告訴他－要修行，他聽不懂，跟他講實相他也不了解，一個字都聽不懂啊。所以袁了凡是個凡夫，他懂什麼真實之利，他不懂啊。那現在有的法師還很愚癡，教人家跟他學，學他的不懂，學他對實相的不懂、對世間的貪愛，那這個人講的就不是佛法。你要學雲谷禪師，雲谷禪師小時候就想出家，這中興禪宗的祖師啊，明朝的大禪師，是憨山大師的和尚。他教導憨山大師開悟見性，他自己也開悟見性，小時候就想到要出家學習禪觀，後來遇到天寧法舟道濟禪師，教他參究「參念佛的是誰」！他認真參、苦參，終於給他「打開了本來」。發願學觀世音菩薩，四十年不倒單，每天念觀世音菩薩名號十萬，晚上呢不倒單，就幾乎就是不睡覺四十年。這種人你不學、你不讚歎，你去讚歎那個凡夫，對於心性不懂、對於真實之利不瞭解的。所以現代的人，他不懂得什麼叫「真如實相」，你跟他講一些禍福、講一些吉凶、看看怎麼樣能養生......對身體好一點，練個什麼氣功、什麼養生功......到佛門來練，畫畫書法，弄一弄這個布來拼......什麼拼布的，拿個攝影機在那邊拍照，他覺得這叫真實之利。他還覺得我從裡面學到怎麼不動心、怎麼不動心，都在動心啊，你不動心，筆怎麼會動；你要不動心，這布怎麼拼得起來，都是在動心。以動為不動，你這個動就如同急流，你的心看不到，這水流很急，快到你自己你都看不到，你還覺得嗯，我心有定下來。法師騙你，你又騙自己，那你想要成就，那遠之遠矣，不可能的事情。所以現在的人，他不曉得什麼真實之利。我還看過更誇張的，出家人不教你修行、不跟你講實相，告訴你學大乘沒有用，要學世間法，說學戒也沒有用，也要學世間法，這個都是邪說、錯誤的說法。完全錯誤，這不能聽哪，自己不學佛，出了家穿了袈裟，拿這個袈裟欺騙十方、謀取利養，他在搞什麼？他在搞政治、開政治論壇，什麼論壇？群書治要就是政治。他去弄這個論壇，出家人沒有出家人的樣子，他不懂得佛法給予眾生的是真實之利，他不瞭解，所以呢他才敢這麼做，他不怕背因果啊。所以為什麼俗話講：這個「因果怕和尚，和尚怕居士」！為什麼和尚會怕居士呢？因為和尚不怕因果。這是數落和尚的一種數落的話，諷刺他：「和尚不怕因果」！「和尚怕居士」怕講的東西居士不愛聽，不符合他的習氣！不對他的味口！他不來了、不學佛了。「和尚怕居士」，「居士怕因果」，循環。「居士很怕因果」，所以你給他講世間法、講因果，他很信；和尚不怕，為什麼呢？他只要居士能給他供養，他就沒事了，所以他不怕因果，所以他怕居士。因果會懲治和尚，你不要以為沒事。所以現代的人，你告訴他：佛法講「心性」。《無量壽經》要打開你的本來、打開你的佛性。他聽了當作笑話，怎麼可能，我們都是下根；很多人很謙虛，一見了面，我是下根，他下根就是說：不想學啊，所以都說自己是下根；肯學的人，從來不會說自己是下根，他會想學，下根的他還想學，他不會裝樣子，裝樣子沒有用，這個佛法講心性的道理，你得不到。剛才講的，什麼叫真，真就真如、真空。實就是什麼？妙有。佛法－二諦佛法不離真如實際，這真就是講的真諦，實際就講的俗諦。真實之利就告訴你：「宇宙人生的真相」，一切法在作用的當下，它的體性是空的，相用是假名，不是實有是幻有。這講的很明白，可是一般人體會不到，整天念《金剛經》，唉呀，「一切有為法。如夢幻泡影。」領老人年金的時候，他就不是夢幻泡影，自己幾歲都記得很清楚，該領多少絕對不能少，少了，他要抗議；領完了，回去讀《金剛經》還是「夢幻泡影。」他也會念，沒有用；利害現前的時候，他放不下，得失現前的時候，他轉不過來啊，總還是希望人家讚歎他、對他好，所以他認為的夢幻泡影、認為的空，都是假的。佛告訴我們這「真」是什麼？「一切法用的當下是空的」。所以你不要起心、不要動念；一起心動念就「空而不空」，什麼叫「空而不空」？本來是真空，起了念就不空，就變實有了。動心呢就「非有而有」，一樣的意思啊。「本來非有，一切法當體即空」。動了一個念頭、起了一念無明，認為實有......就「非有而有」。所以呢跟你講「真空」，你不信，甚至有人認為，講到這個實相的理，就是著空，很多學淨宗的人，他就是這樣子。他會用一句話來跟我們講：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」用祖師大德的話推諉經教，來搪塞講經法師，希望你不要跟他講實相，為什麼？他聽不懂啊，他認為空就是斷滅。我們這裡講的空，不是斷滅空，你學了不會入斷滅空，所以你不會著空如芥子許。既然不是斷滅空，那更不許你著有如須彌山，著有如須彌山就「我相」不除。須彌山是什麼？就是堅固「我相」，又高又大，無人能過其上，所以叫須彌！叫妙高山！你的「我相」就跟須彌山一樣大。所以他說不要著空如芥子許，他想要著有跟須彌山，就表示他要逞他的「我相」。我們都聽得懂，他要的是他「我相」的展現，所以講到真實之利，他不知道，跟你講實相，他聽不懂；甚至學淨土的，他不談心性。還有的法師也很誇張、也很離譜，說要學純正的淨土，什麼純正的淨土啊？哦！我去看了一下，他的純正的淨土就是只要淨土宗，教理也不要、教義也不要、跟他講淨土宗的義理他都不學，講看破放下他也不要，他說這個叫純正，跟他講如來的果地的境界，他也聽不懂，他認為不學，只念佛、只看經，解表面的意思他就很純正，那叫膚淺，膚淺的淨土宗。你要跟他學，叫做學膚淺的淨土宗，越學你會越膚淺，你不會成就。所以我們道場也沒有流通這種膚淺的淨土宗，我們流通的是如來的淨土宗─諸佛如來的境界。為什麼淨土宗一宗可以用華嚴解釋，可以用禪解釋、可以用戒解釋、用唯識來解釋、用天台來做解釋，甚至也包含著密宗無上的義理，為什麼？一法普攝一切法。可是這些人不相信，他說這是穿鑿附會，他不了解它含有這層意思，自己膚淺還要毀謗祖師大德，你說嚴不嚴重，現在的人傲慢到這種程度，都是出家人。所以你要聽到學習純正的淨土宗，你要看看他的到底純不純，現在啊很多掛羊頭賣狗肉的，假的，假和尚，假淨土的特別多。淨土宗是一法普攝一切法，你看到極樂世界，極樂世界這個淨土可不單純，你以為只有娑婆世界的人去啊！十方法界的眾生都去啊，什麼法門都有啊。你想學純正的淨土，那你到極樂世界還真學不到呢。所以跟你講真實話、跟你講真如實相，你要能聽得懂，這才能拯救眾生。所以佛為什麼要講這個心性，這裡就很清楚，「欲拯群萌。惠以真實之利。」前面講的「開化顯示真實之際」，告訴你你有佛性，這個《法華經》講的：「開佛知見」、「示佛知見」、「悟佛知見」、「入佛知見」，「開、示、悟、入佛之知見」，這才叫真實之利，讓你擁有佛知佛見。你不要聽經聽到後來，什麼是如法的？什麼是不如法的？你都聽不懂，沒有辨別正法、邪法的能力，那你聽經聽幾十年，你都白聽了，聽到後來你怎麼判斷正法─只有哪一個法師講的是對的，其他都錯，真的叫依人不依法。依人不依法，那代表什麼呢？你沒有擇法眼，你是愚癡的眾生，而且你學的還學錯，為什麼？你依人嘛！依人就著事相上，著事相上你就見不了性。達摩祖師講的：「無始以來無著相佛」，沒有著相的佛，佛不著相、佛不持戒、佛不犯戒、佛無持犯，沒有持戒跟犯戒。所以呢真實之利才能夠幫助眾生，你用世間法不行，要用一乘的了義。大乘絕對可以相信、絕對能幫助眾生，為什麼呢？我們講因果給你聽，因是什麼？你有真如佛性，透過佛法熏習的這個緣，你能夠成就無上菩提，自己本性跟佛完全一樣。那麼修行依如來一乘的經教，開發你本性的佛性，如來一乘的經教不從心外而得，就是你心中本具的般若智慧，用你心中本具的般若智慧化為文字，再內熏你的無明煩惱，把無明煩惱熏斷，真如佛性自然就顯現，就成就無上佛道，所以有一句話叫：「因該果海，果徹因源」。就是這個道理。所以《楞嚴經》講：「用不生滅為本修因」。你要怎麼用啊？實際上你到哪找不生滅本修因？問你自己去啊。你向誰問？向釋迦牟尼佛問，他也沒辦法跟你講，要問你自己，自己就有不生滅的佛性。用此心來念佛，即念即是佛。所以《觀無量壽佛經》講的：「以觀佛身故。亦見佛心。稱佛名時。即是見佛之時。」這是真實之利，這是真的，你修世間的善法，這個會變異、會變壞。所以有智慧的大菩薩─文殊菩薩講：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」你靜坐用功一須臾，勝過造恆河沙數的七寶塔，為什麼呢？「寶塔畢竟碎為塵，一念淨心成正覺」。你世間的善法有漏、可壞，《楞嚴經》講的：你要依不可壞的、依無漏的。所以你要讀大乘經，你不能說你自己沒有契入，你就說人家學大乘不能契入，叫人家要學《弟子規》，那沒有這個道理啊。你自己沒有用功，跟佛不相應，你反過來要謗佛，這是誰都不允許的啊。所以什麼才是真實之利？佛法才是真實之利，佛法的根絕對不在世間法上，佛法的根在於菩提心、在於明心見性，知道你眾生就具有如來智慧德相，這是根。怎麼證明呢？《華嚴經》講的，所以釋迦牟尼佛一出世，講的這個根本法輪，智者大師說：華嚴擬宜。擬定所應學的，什麼為根本？華嚴為根本，所以叫華嚴擬宜─擬定所宜，所應當學習的，所以《華嚴經》可以做為我們修行的根本。所以釋迦牟尼佛講：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛教的根本。但是你要修行呢？你就要知道，你有妄想分別執著而不能證得。有一些學經教的，或是學禪的，學到後來變狂禪，或是這個邪慧……發智慧了，但這個智慧不正，叫邪慧，邪智慧，邪的。他說哎呀眾生就有佛性啊，不用修，他不知道─但以妄想執著而不能證得。所以還是要透過修行，透過佛法的熏習。宗密大師講：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融，悟妄即真，尚借佛慧而熏煉」，就是這個道理。《圓覺經》講：「譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就」。一樣的道理。這金子……為什麼它是純金呢？它本來來自於礦石當中，礦石雖有真金，但是畢竟有雜質，你要經過冶煉以後啊，才能夠展現出純金。現在眾生就像這個在礦的純金，你還有很多雜質、煩惱，你要經過佛法的熏煉，把雜質去掉，真金才能顯現。一旦顯現出來，你永遠不會退轉。所謂「一成真金體。不復重為礦。生死與涅槃。凡夫及諸佛。同為空華相。」所以「思惟猶幻化。何況詰虛妄。若能了此心。然後求圓覺。」《圓覺經》講的。你真正能夠了達此心，你才能真正的求到圓覺。所以佛舉了這個比喻在金剛藏菩薩章裡面，講得非常的清楚啊。眾生──在礦之金，如來入大光明藏說的法，告訴我們真實的現象。你雖然在纏仍舊有佛性，但是經過佛法的熏習，你必然可以成就。所以眾生都能成佛，眾生念佛一定能成佛，持戒一定能成佛，沒有不成的。《華嚴經》講：初發心時便成正覺，「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」成就慧身，什麼叫「慧身」？ 如來真實智慧之身。以智慧為身，不是以肉體為身，不從他得，那你這個境界你一旦證得了，這就叫初發心時便成正覺。你叫因地心與果地相應。所以學佛很重要的開發這個本性，我說開發喔，不是挖掘喔。你們一講這「開發」好像挖掘──鑿、鑿、鑿。上天找下地找，你找不到啊。說「開發」是一個方便說。所以祖師講：曾無一法與人啊。佛有沒有說法呢？沒有啊。只是指示出眾生本具的智慧德相而已啊。曾無一法授與眾生。所以經典上講啊：雖度一切眾生而實無眾生得滅度者，就是這個道理。六祖惠能大師講的：「迷時師度，悟時自度，自性自度。」他要過江的時候，五祖要幫他划船，他說：「迷時師度，悟時自度。」所以「自性自度」。 不假他手啊，他是真正見性、真正開悟，得到佛法的真實之利。現在把這個真實之利要送給你，你不要。下面講的「難值難見」，你聽不懂啊，所以即使在你眼前，你也不知道這是真寶。你把落葉當黃金哪，就像那個無知的小孩一樣啊。提倡《弟子規》的就是無知的小孩、小兒，禪宗常常講將落葉作黃金啊。空拳誑啼孩，那拳頭裡面沒有東西，騙他說有東西啊，騙小孩的。《弟子規》是世間法，就像落葉一樣，愚癡的人把它當作黃金，視為真寶，送給他《無量壽經》，送給他一乘了義的經典，他說：唉呀，我不行啊，我做不到，那個太高，我們學佛要從基礎來學。講一大堆廢話、不了義話、不能成佛的話、戲論……等等的。所以難值難見，就在他面前，他看不到。叫覿面失機啊，覿面就是對面。就在你的眼前，佛經、《無量壽經》擺在眼前不學，經典、大乘經擺在眼前他不要。縱然見到了等於沒看到。你要知道啊，彭際清講的，就是這個彭二林居士啊，他講你能夠遇到《無量壽經》、能夠遇到一乘的佛法，這是無量劫來希有難逢之一日啊。你要遇都遇不到，遇到你還不把握，你還讓它錯過，那真是愚癡到了極處。所以你們現在有機會學佛，尤其是從小學，從現在就學，你的福報無量無邊啊。所以呢，不要當面錯過，把這一生成佛的機會葬送在外道的手上。提倡《弟子規》就是外道啊。跟你講世間法那些都是外道啊。我告訴你們我講這話都非常客氣了，提倡《弟子規》豈止外道啊，那地獄種性啊，清涼國師說的。清涼國師是華嚴菩薩，通一切經教啊，他說「妄謂儒佛可以和融者，應墮無間地獄」。菩薩都說你會下地獄了。不光提倡這些世間法的是外道，你就算證阿羅漢都還是外道，何況是世間法。二乘的阿羅漢，在大乘來看，他都是外道，心外求法。《楞嚴經》就講的一清二楚，五十陰魔講：「從事有頂色邊際中。其間復有二種歧路。」一個就是證得這個非想非非想處天，一個就是出三界，證得第九次第定。但是都名為外道，都是不了義。所以你不管你是非想非非想天，還是這個出三界的不迴心鈍阿羅漢，都算外道，定性聲聞，沒有發心啊。所以我們在講那是非常的含蓄了，只講說你提倡世間法是外道而已呀，在釋迦牟尼佛眼裡那更嚴格，要是真正拿嚴格的佛法來看，連權教菩薩漸教修行都是外道，你還說要用世間法一步一步修上來。你是大外道。如果你是出家的形象，佛有一個名詞來形容你叫「破內外道」，專門混到佛門裡面來破壞佛法的。穿袈裟講世間法，破內，破內外道。那如果你是出家人你講經，你不好好講經，倒說經律，也有一個形容詞來形容你叫「賊住」，賊住。我們一般正常的出家人叫常住，你是佛門的賊，偷、剽竊佛的行儀，竊佛行儀，講世間法，賊住。你不講了義法，你也不持戒，還說戒律沒有效，還說大乘沒有用，叫賊住。這佛在罵人精確、準當，罵的都剛剛好，不會有一點點超過的。為什麼？釋迦牟尼佛辯才無礙啊。連罵人都是罵的恰到好處，不會罵的過頭。所以我們在講那是非常客氣了。不然講出來，要是常講那得罪人啊。人家一定要來毀謗、要批評，所以我們講的是很客氣的，真的要拿經典上來講，不只如此啊。所以「難值難見。」碰到等於沒有看到，非常的稀有。你要遇到佛法，你看全世界有多少人；有多少人，佛經大部分都中文比較多，我們不管是中文，還是其他國家語言的佛經，你能夠遇到佛法、能夠遇到正法的又有多少？你要肯修的人又有多少？肯修不一定能成就，因為其他的宗派沒有見性不算，你能遇到淨土法門能有多少？遇到淨土法門不要遇到變質的，一個法門傳久了，傳了幾千年了，總會有變質的；不要變質的，正確的。當然有很多外道都說他自己正確，但是我們拿經典來看，這個一看變質。那你遇到了，你肯修、肯學又有多少？肯放下的又有多少？所以「難值難見。」遇不到啊，遇到了不肯珍惜的，那大有人在。下面講：「如優曇花。希有出現。」舉了一個比喻，說這個經教啊如同優曇花，優曇花翻作中文叫「靈瑞花」。靈瑞，它的名字叫靈瑞，三千年才開一次。釋迦牟尼佛出世就如同優曇花，給你講「一乘了義」，那更是優曇花中的優曇花，《法華經》講：你能「深信大乘」。世間人認為優曇花很希有，佛讚歎你，你比優曇花還要希有，你們都是諸佛如來的第一弟子啊，《法華經》講：「是人甚稀有。過於優曇花。」比優曇花還尊貴，這法如同優曇花，能信的更甚於，更是殊勝、更是難得，三千年才出現一次，你一輩子都見不到一次，這花非常的奇特，你看到現在外面說那個是優曇花，那個假的，很多假優曇花。佛法都有假的，花怎麼會沒有假的。三千年才開一次，葉子大的跟梨子一樣，你一般人看不到啊，天人他才看得到，天人都覺得稀有；天上的人，他都覺得這個花，非常的稀有，何況你人間。基本上沒有人看過優曇花，有人懷疑說優曇花是不是鐵樹，鐵樹就是仙人掌，其實不是。所以這優曇花，說實話我也沒看過，看過拍照給你們看，不可能的。所以要知道佛經稀有出現。可是現在印刷術發達，我們經典這麼一設計，一下子幾千本出來了，有人覺得印那麼多佛經幹什麼，他可能不知道佛經的尊貴喔！還有人說，印這佛經是不是浪費資源，很多人都拿去回收，以偏概全。經典要多印，佛法要多流通，所謂「鐘聲傳三千界內，佛法要揚萬億國中」，你不能夠障礙佛法流通、障礙正法流通。所以來我們精舍請法寶，完全沒有限制，沒有人可以限制你，也沒有人敢限制你，也不講人情；我跟誰比較好，就能請到比較多一點的法寶，沒有這個事情；精舍的法寶完全免費結緣，希望每一位同修都在佛法當中得利益。你要是說印經是浪費紙張，那你世間辦教育不是浪費紙張嗎？你每天都要印報紙啊，學校要印教科書，那你給你的兒子、女兒去上學，他將來也不一定成才，那豈不更浪費，乾脆就不要念書好了，怎麼會說印佛經浪費呢，真的很奇怪啊！這佛教有一句話講：叫莫名奇妙。莫名奇妙，不知道他腦袋在想什麼，說印經會浪費。有一些單位，被人家幾句話就轉了，害怕了，不敢印了，限制人家流通，要請幾本書寫一大堆理由，還不給。你來請書，數量多的，我們會讓你寫一下，我們也知道說你這個用途是做什麼，不會不給啊。有的是刁難，惡意刁難、刻意找麻煩，障礙人家聽經聞法，為什麼呢？因為他不曉得佛法的尊貴、佛法的稀有啊。眾生肯來、肯請，那就已經是善根發起。你看我們精舍的，我才在問他們《華嚴經疏鈔》有沒有人請？沒有。為什麼人家請法寶你要障礙，障礙到人家都不敢請，你把人家的善根、法身慧命都斷掉了。把它歸納為進階的，什麼叫進階呢？就是比較貴嘛。你怕的是你錢財的損失，你就不怕因果，而且那錢也不是你的，十方的錢讓你來流通法寶，你就是要絞盡腦汁把法寶流通出去，用盡一切方法。怎麼可以說，我把它管起來，我保護十方的信施。人家沒有要你保護，人家要你「流通正法」，這四個字如果你看不懂，小學要重念，你不要說你念大學、念博士，「流通正法」看清楚，叫你是流通，不是叫你把法寶鎖起來；你把法寶鎖起來，那就不叫流通啊。所以我看有些道場送來的書，他就是不愛流通，書都發臭了、長蟲了，我整箱把他退回去，為什麼？這就是他保護法寶的結果，讓書發臭！所以佛法這麼稀有，你要趕快流通、要趕快分享，送書、送光碟、送結緣品，甚至在臉書上，在各個社群網站上去推廣、去流通，希望所有的人都能夠聽到佛法，你要存這個心，不能帶有私心，有些人帶有私心，他想說唉呀，我的法寶要是到你那裡去流通，以後人家就去你那裡，不來我這兒。你看存這種私心，在做佛教的事業。聽說還有的還是在家人，那在家人你管十方的信施，本身就已經名不正言不順，做出來的事情還限制佛法流通，那你就是要背很重很重的因果啊，人家僧道只到地獄門前啊；你是地獄門直接打開，你直接下去啊，都不用敲門的，往生後一斷氣，醒來就是地獄。出家人還有一點功德，還有這袈裟保護他，在家人沒有啊，所以說地獄門前僧道多嘛－在門前，門裡面都是在家人居多。尤其是拿十方的錢，很多在家人不懂，拿十方的錢，上面跟人家寫說：我要印「法寶｣流通，結果拿去做世間法、做《弟子規》，做這個世間的這些善書，那個叫「法寶｣啊？你可能不知道什麼叫「法寶｣？我解釋給你聽：「性淨之理。目之為法。」能夠講得讓你明心見性的，這叫「法寶」！勝過一切世間、出世間寶，所以稱為「法寶」。你印的東西，你跟人家講說我要流通正法、流通法寶，你拿去做世間法，那你要背因果，為什麼？你把十方的錢騙來去做世間法，做錯了。還有的騙十方的錢造假經的，《龍藏》標句讀的、做假的還送各地，希望人家都學他的邪知邪見，我們才不學。所以要知道，佛法很稀有，經典、《藏經》要好好保護，要能夠使它廣為流傳，但是絕對不能標句讀偽造，你偽造，將來你的果報，你受苦無窮；《藏經》不能偽造，佛法稀有難得，要讓它能夠廣饒益眾生。那還有現在的說做法會的，做法會是為了要消災免難，很好的理想，為什麼要做好幾百場呢？一場就夠了啊，你要真有功德的話，做幾百場不也都一樣嗎？一超一切超啊。可是他被人家拆穿以後，就開始很矯情，我呢只是因為有災難，所以我不得不發心做，等到災難過去以後，我就恢復正常上課、講經。那意思就是說我先迷一下，等到災難過去以後，再開始不迷。一迷一切迷啊，一切法俱迷。就跟學生－我先偷懶一下，等到老師來了，我再來看書，一樣的意思嘛。把迷信、聽鬼神附身，他把它講的很正常化、很美化，欺騙大眾，讓大家對他無不是感激涕零，欺騙眾生，佛法的真實之利他不要，他也不想要，他就是想要聽鬼神的，明明被鬼神迷了，還把自己講得這麼冠冕堂皇，好像自己很正知正見那樣子；你看他的行為，醒了一下又昏過去了。所以他不曉得佛法的尊貴，所以他沒有辦法契入佛法，他不會感受到什麼叫「優曇花希有出現。難值難見。」他不曉得。所以心裡面好樂的，都是世間法、都是情愛，整天看人家這不孝。你一個學佛人，你看釋迦牟尼佛，看一切眾生都是諸佛如來；一個凡夫，看一切眾生都是凡夫。就像蘇東坡跟佛印禪師，那個很有名，蘇東坡跟佛印禪師非常的好，他們倆個常常往來，有一天蘇東坡興致一來，大詩人題了一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮」。好，寫好了很得意，請他的書僮送去給這個佛印禪師，送過江去，佛印禪師看了，嗯，很好，這首偈子，後面給他寫一個「屁」，寫個「屁」字，就拿回去給蘇東坡看，蘇東坡看了很生氣，走，過江去跟他理論，他說奇怪，佛印禪師說：你不是八風吹不動嗎？怎麼一屁就打過江呢。又有一次蘇東坡又跟佛印禪師對問，佛印禪師問蘇東坡，你看我像什麼？他說：我看你像一坨屎，蘇東坡這麼取笑他；蘇東坡反問佛印禪師，佛印禪師那你看我像什麼？我看你像諸佛如來，回去蘇東坡就跟他妹妹蘇小妹講，今天我終於贏了佛印禪師了，他講不過我，好高興啊，那就把剛才的對話跟他妹妹講，他妹妹說：你才是輸到底啊！他：為什麼呢？人家有成就的人，看一切眾生都是諸佛如來，你這個大凡夫，不但看人家不是好人，你看人家還是一坨屎，你的境界就是這樣。所以一個世間人看世間，他不見性只著相，著相沒有辦法見性。看人家都不孝、都不忠、不義，為什麼？報紙、電視看太多，所以他才會覺得這個世間是實有的，真的有眾生，真的有善有惡、有對待，希望人家來恭敬他、讚歎他，你要對他有一點點讓他不滿意，他說：唉呀！你不孝、你不忠、你威儀沒有好啊、規矩沒有好，美其名叫利益眾生，實際上呢，都是逞自己的我相。所以你們要小心，不要看到小孩，就用你那一套「我相｣來對待他，但是要教他規矩是沒有錯的，要叫他學。但你們自己要檢點自己身心，人家諸佛如來看這世間是虛妄的，是真如是實際，你看這世間是實有，是斷滅的，你看看你們是不是看這世間是斷滅的，要叫你出家，唉呀！你心裡就一大堆妄想出來了，我還有什麼東西沒處理好、什麼事情沒有放下，要是放下，我怎麼辦，生斷滅想；教你不要著相，你說我不要著相就是著空啦，空就什麼都沒有了。黃檗禪師講：「恐落空無棲泊處」。你就不敢放下，所以你就曉得，你還不瞭解佛法的珍貴，所以你整天就是世間法、世間心、世間的業。什麼叫世間的業？就是世間的事，事情做好以後，留下來的痕跡叫業，所以叫造業。現在的學生從小就開始造業，作業簿－造業，從小就教造業，不造業也不行，明天老師要造業了，所以你還是得乖乖的做你的作業，不然明天老師要造更大的業，因為一念瞋心起，百萬障門開，你還是得守規矩，不能偷懶，那麼我們今天講的這個道理非常的重要，釋迦牟尼佛出世要拯濟眾生，給予眾生最真實的利益，你要能體會得到，你體會得到，你才能知道說，唉呀，這佛法就跟優曇花一樣尊貴無比，非常的稀有、非常的難見難聞，甚至即使你現在有心要學，你都還不一定聽得懂、學得好，何況是不學，我要擺一套《華嚴經》在你面前，你看得懂嗎？你雖然有心，你還是得消業；所以即使你想學，都還不一定能學到，何況是不學，但是有心學，業障一定能消，讀《華嚴》、讀大乘，業障一定可以消，雖然不能窺其全經奧義，但是也種金剛種子。所以《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」你把這個金剛，非常堅固的鐵，吃到肚子裡面去，沒有辦法消化，佛性、佛法、真如實相就是如同這個金剛，亙古自今從來不壞，都跟著你，即使你下到地獄惡業深重，它也從來沒有受它摧毀，所以你要明知你有佛性。《楞嚴經》講：要讓眾生知道這「三界虛妄。令識虛妄。知有涅槃。不戀三界。」這佛法，它最核心的道理，就是這個道理，如來出世就是為了這一件事情，那這個是《無量壽經》發起的一個因緣。下面呢，我們下一次接著再來說。好，今天就講到這裡。