佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一二二)

請掀開《無量壽經》看第十頁，經文第一行〈法藏因地第四〉，那我們上一次講了，第四品的第一小段，那麼我們再來重說一次。〈法藏因地第四〉，這裡是直接算是進入《無量壽經》的正題，也就是正宗分。那麼所要說的，就是阿彌陀佛還沒成佛以前，在因地的時候。因地就是還在修菩薩道，佛是果地，那還沒有成佛，還在行菩薩道就叫因地。這是上一次沒有講到的。所以像你們現在，在行菩薩道都算是因地。那麼修行要依不生不滅之性－依心性。《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」你因地的發心，如果不是跟「真如佛性」相應，那你是用的是妄想心、用的是生滅心，那跟佛乘是不能相應的。欲求佛乘，不生不滅無有是處。那麼不生不滅心要怎麼用呢？有的人會講，我要是能用不生不滅心，那我豈不就成就了？禪宗大德講的好啊，「於一切時都不著相，即心不生」。心不著相，對事歷境了了分明，「境來不拒，境去不留」，這個心叫不滅。不生不滅就是佛啊，這個叫因地心，這是佛性、是大乘佛法。其他通途的，小乘、人天，他的發心是現代人說的三分鐘熱度，今天發了心，明天就退轉，遇到了一點小痛苦，不順他的意思、不順他的想法，跟他的感受相違背了，這感受包括六根對六塵所有的覺受，只要有相違背了、不順他的意了，他就退心了。他說要利益眾生，這是嘴上說而已啊，每天發願，那個願是假的，不是真實的，為什麼？因為你對於心性你不明瞭，你不曉得怎麼用常住真心，於一切時處不著相，這個才是真正在用不生不滅性。不生不滅性不是一物，就是在你不著相的時候，這才叫不生不滅。一著相、一起心一動念，那就落於生滅當中，你就落到生滅了。那麼從不著相入手，把煩惱斷掉，那你才能成就圓滿菩提，所以因地心跟果地心是一樣的。所以很多人就講要怎麼用因地心？用因地心怎麼不生不滅？東拉西扯講了一大堆，講不出重點來。我跟你們直接講明白了－就是「不著相」。這個就是不生滅心，不然你上哪兒去找？離生滅之外，無有不生不滅。所以中峰禪師講：「生滅無生生不生。」生滅與無生是兩個俱是無生－生不生；「樂邦那肯禁人行。」西方極樂世界當下即是，就在於你心生滅，所以隔著十萬億個佛國土；「誰知萬丈紅塵裡。」，萬丈的紅塵當中；「菡萏華開月正明。」菡萏華就是蓮花，你的心本自開明，在染而不染，在淨也不淨，不增不減，不是新得的，也不是把煩惱除了它才顯現，那什麼時候顯現呢？一切時一切處無不顯現，只是你著相。所以達摩大師講：「因為著相的緣故，所以不見性」。《楞嚴經》講的：「認物為己」。所以你的心是假的，這世間人講的愛情都會變，而且是馬上變，上一秒感覺到了，下一秒馬上就變了；上一秒說講說很喜歡，下一秒馬上就變掉了。所以世間人這些情愛是假的，我們且不說緣現前時，愛欲心現，緣散時，一工作、一忙忘記了，所以不是真的，不是真常，都是生滅心，所以為什麼夫妻會離婚、會吵架，當初不是很好嗎？就是因為用的是生滅心。這世間你用什麼方式去看的那些幸福人生的這些講座，夫妻怎麼相處都是枉然啊，因為你的心是假的、動的，那你要心是不動呢？不動就跟石頭一樣，所以為什麼講：叫「如如不動。」如如就是作用，如同鏡子一樣，「胡來胡現，漢來漢現」，現胡人的影像時，鏡子不會著於胡人的影像，現漢人的影像的時候，鏡子也不會著於漢人的影像，俗話講叫「用心如鏡」。所以你就知道了，我們修行之所以會進會退，就是因為你著相啊，這世界為什麼會亂？就是因為眾生用的是煩惱心，而且眾生的惡心比善心還多，惡心的、不好的習氣，唯識講的：惡心所有二十六種啊，善心所只有十一種啊─信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。但是煩惱，根本煩惱就有六種，隨煩惱就二十種，隨煩惱就是隨著根本煩惱而起現行，隨煩惱裡面還分大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，隨就是跟隨、連帶的。所以為什麼眾生的習氣難斷，天天迷惑顛倒，一接觸境緣就迷，不接觸境緣就打妄想，你讓他觸境他就隨境流轉，《楞嚴》講的：「循聲故流轉」，循聲哪。你不讓他接觸境緣，坐在那裡，他不是墮於無記，無記就是發呆，就是在那裡思前慮後，沒有一刻停得下來，這都是祖師大德說的著相故啊，不見性哪，所以你為什麼修行會退，你對於心性不明瞭啊，為什麼學大乘後來要跑去學《弟子規》呢？因為他不明白什麼是大乘佛法，講的人不明白，聽的人那更不明白，對於佛法沒有信心哪，所以當初李炳南老居士講，說要「信佛」啊。你對於佛法能不能相信哪，對於佛法不能相信，你相信外道典籍、相信世間典籍可以解除你的煩惱，可以救這個世間，那你是世間人哪。你不瞭解佛性，你不知道一乘因果，你只知道世間的善惡、差別業因，你不瞭解一乘因果啊，所以這些想要救世界的、想當超人的，怎麼當呢？你要真正見性哪。真正見性就像釋迦牟尼佛一樣，見到一切眾生皆有如來智慧徳相，他這個是真正見性，眾生安住的是穢土，他同處不同住，他住淨土當中。所以你看《維摩詰經》，裡面世尊足指按地，他顯現的是什麼？是他自住的清淨境界，沒有任何的汙染，這就是他證得佛法，他瞭解了什麼是心性、什麼是佛性，這是學佛的基礎，其他的六度萬行、五戒十善都是枝葉，所以說以「心」為本。這心不是你打妄想、那個八識五十一心所那個妄心，你現在在打妄想的，但是有沒有離開？沒有離開，所謂「但向塵中了自心」，就是這個意思啊。這生滅之體即是不生不滅，就像海上的波浪，全波是水，這個海上它有波浪，這波浪就比喻作妄識，妄識的全體是佛性，是水，這水就比喻作佛性，你能不能把妄識滅掉呢？你滅不掉。你想滅妄識叫撥波求水，那做不到，我不要波浪我只要水，那是不可能的。所以大乘佛法教你暸「全波是水」啊，「水外無波，波外無水」啊，這你才對於佛法有一點點基礎、有一點概念，這個是因地，從這裡開花結果，成就無上佛道，開花是成就菩薩，結果是成就如來。所以你看了這裡你才知道，修行要怎麼修，你跟法藏菩薩學習，不是跟人學啊，世尊教我們「依法不依人」，他為什麼叫法藏？法者諸法之義啊，諸法的密藏是什麼？真如本性哪，一切法從心想生，他的名字含蓋著這個意思啊，《楞嚴經》說的：「依不生滅。圓湛性成」，以湛，這湛就是湛寂虛靈的佛性，以湛旋其虛妄知見，旋其虛妄知見就是轉變你的虛妄煩惱，知見就是煩惱，「伏還元覺」，才真正見性，「得元明覺。不生滅性」，真正見性哪，然後圓成果地修證，這是大菩薩直接給我們做示現哪，所以這一品叫「法藏因地」，那因為是屬於第四品，所以品題加上第四，這是講品題，讓我們明白阿彌陀佛在因地是怎麼修行的，他因地叫法藏比丘。那麼底下世尊告訴阿難，現在人說的這個公案、這故事，佛門不叫故事，佛門叫「公案」，故事是可以捏造的，公案是事實，所以佛門講這個、這些，世間人叫故事，我們不叫故事，我們叫做公案。好，你看第一行經文，「佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。」釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，也告訴末世所有一切想要俢學淨土、想要成就無上佛道的眾生，包括告訴我們在內，所以佛說法，越三際遍塵道，塵說、剎說、無間斷說，沒有絲毫隔越，因為「經」具「貫、攝、常、法」，這個意思你們要懂得，因為這三世是一念，過去、現在、未來，這三世是一念哪，沒離開你這一念心。所以說過去不離現在、不離未來。那麼過去無量不可思議，這是形容非常非常的久－無量，而且你想像不到－不可思議。無央數就是無法計算。無法計算－劫。以一劫為單位，無央數劫。那麼有佛出世，有佛出世，在字面上講有一尊佛出世。但是呢，一佛出世佛佛道同，都是一樣的。那因為呢要教化眾生，所以呢隨世間眾生的根器，而幻立假名－「名世間自在王如來。」這名是假眾生根器而立的，不是真的實有凡夫的這個計名字相。凡夫見相生心，有能有所、有無明。無明生出能所，能所再相對產生了智相，智相以後呢，輾轉相續，有計名字相，叫做「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」長了六粗相，這就是眾生怎麼來的。現在科學研究眾生怎麼來的？講不出所以然。禪宗教你參「你父母未生前本來面目」，這個話頭很有意思。你父母還没生你的時候你長什麼樣子？叫你參。參，不是叫你想，有的人現在搞參話頭，亂搞一通，他那個不叫話頭，那叫話尾。參話頭就是問你「父母未生前本來面目」，把你的念頭給打掉，父母未生之前哪有念可得，還去想什麼樣子，你就墮到二念，這叫話尾；就直接把你的眼睛給摀上，把你嘴巴給堵上，參話頭就是這樣，叫你參到「心言路絕」，再也不起思量。這時候一個機緣一到，豁然打開，親見本來面目，話頭這麼個參法。或是叫你參什麼是無，現代人什麼是無？在那裡想，想的時候就有了，還什麼是無。你在參，參什麼是「無」，要這麼個參法。用這個無字扼斷你的一切念頭。所謂「把斷要津」不起思念，掐住你的咽喉，讓你喘不過氣來，無有透息之處，這麼個參法。不是叫你在那邊想－什麼是無，這樣是無－因緣和合是無；經典講無生是無，都是有。所以現在的參話頭，還有更誇張的，雖然教你不參古代的死話頭，教你參現在錯誤的話頭，什麼話頭呢？那個也不是話頭，連話尾都不是。剛才講嘛參話頭參錯變成話尾－落思量。他叫你參什麼呢？人生有什麼意義啊，那根本也不叫參，叫胡思亂想。所以佛法教你別胡思亂想。你參人生有什麼意義？我看很多人參很有意義，寫了一大篇文章，又寫詩又作偈，特別有意義。那個就是現代禪宗的衰相。現代人喜歡想。而真正的禪，就像我們剛才講的：「把斷要津」。掐住你的喉嚨不讓你呼吸，摀住你的口鼻，讓你絕見聞。視而不見聽而不聞，這麼樣子，你才能夠成就、才能開悟。因為你一見聞，馬上就掉到你的分別意識裡面去，叫見相生心。見相生心。所以這裡隨世間假名，「名世間自在王如來」。如來的名號，你不要想說如來有個什麼名，像這個世間人取名字，為什麼在道場一律不准用世間名字，用法名；出家人為什麼有一個道號？道號幹什麼用的，求道用的。你來這裡求道，來這裡修行叫做某某，就是來求道用的。來道場用法名，法名就不是你世間的業啊；為什麼叫居士穿居士服，我們道場也不給你做一些奇奇怪怪的制服，穿那個世間衣服帶起來的就是世間業。都給你穿居士服，那居士服跟出家人的衣服很像，你就知道說自己是個居士，自己是來修行的，都有它的意義。世間人取名字，不離開名利、富貴，統統都是如此啊。希望自己有錢，有名、有財、有智，能夠得人稱讚，都是我相啊；他希望自己子孫，能夠光宗耀祖，都取的這些名字，所以那是世間之名。佛呢，他隨緣立號，沒有說唉呀，我希望叫什麼名字。這個世間的眾生，他度化他，該用什麼樣的名字他就用什麼樣的名字，所以釋迦牟尼佛在這個世間示現，為什麼叫釋迦牟尼？釋迦翻作中文叫慈悲，仁慈的意思，牟尼翻作中文叫寂滅。不然你們天天在拜懺，稱南無本師釋迦牟尼佛，不曉得它的意思啊。釋迦牟尼是仁慈、寂滅的意思，就是說這個世間的眾生沒有慈悲心，心裡面呢天天打妄想、自私自利，不能得到無餘涅槃，不知道盡虛空遍法界眾生與自己同一體性，所以他取名呢，示現在這裡叫釋迦牟尼佛，是這個用意的。像這個世間的眾生沒有慈悲心，看到人家放生，他不願意啊，泯滅眾生的慈悲心。放生、吃素這是世出世間最善的善行，為什麼？比你回去孝順父母都還善良，我給你講實話，人家不瞭解這個道理，我懂，你們一定會問孝順父母不是最善嗎？怎麼會說吃素、放生最善。《梵網經》講：「一切男子是我父，一切女人是我母」。你不殺生吃肉就是孝順一切父母，所以說為最善，這才是真正行孝道，不是只有個人的情愛，狹義的孝順這是不可以的，有的人學這個《弟子規》，學到後來自私自利，只想到自己的家庭，這種狹小的世間的這種孝順，這不是佛法，你要能夠打開心量啊，這一本書沒有什麼不好，但是你如果說它是佛教的基礎，從古到今的祖師沒有一個會認可你啊，不要說祖師不認可，諸佛如來更不會認可，你要說它是一本世間書，他會跟你點頭，世間書，那是一個世間人看的。但是你帶著自私自利的心在看，你就只想到我的父母、我的師長、我的兄弟、我的姐妹、我的親戚朋友，從「我」做出發點要行孝、悌、忠、信，都是我執，他不是真正的無我、把這個小我給放下，所以說這個世間人哪，我們講經的時候就講啊，《孝經》雖然不錯，但是世間人的孝道不離開我執跟身見，《孝經》一開始，「身體髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也」，很明顯的不曉得「父母未生前本來面目」，因為他認為受之於父母啊，他不知道「諸法無生、無自性」哪，你去看《中觀論》你就知道了。俗人在看，父親是因，母親是緣，生出我是果，《中觀論》講，這裡大概提一下，不要講太深，「因中無果性」，在因的時候，你没有辦法預測是什麼樣的果啊，「緣中也無果性」哪，「因緣都無果」，那你怎麼知道果長什麼樣子啊。很簡單，你母親在懷你的時候，知不知道你的長相、是男是女、是有是無，所以現在的人求子啊，去看這個婦產科看看是男的是女的、有沒有懷孕，所以很明顯的不曉得「父母未生前本來面目」啊，所以說身體髮膚受之父母，龍樹菩薩講的「諸法無生」哪，那麼這是大概提一下。《孝經》的最後，最後面講的：「立身行道。揚名於後世。以顯父母之德。孝之終也」，這要是有一點假學佛的人就很高興了，你看，立身行道啊，他沒看到後面那一句，揚名於後世啊，立身行道只為名哪，儒家講的正名哪，就是要能夠揚名立萬、能夠光耀門楣，做個偉人、做個在這個世間有影響的人，我相不除為名利故啊。所以後世的這些學儒的、搞儒學的，多半都是為了名哪，所謂「習得文武藝，售與帝王家」啊，賣給皇帝啊，他要的是名利啊。雖然盡忠，但是也是圖個忠名，雖然清廉也是圖個清名，這「我」都沒有除掉，所以怎麼能說做為學佛的基礎。我們剛才講的：「你要用不生不滅心哪」，你一見相一生心就有我了，你的心怎麼會不生不滅。所以你們看很多以前，我們舉這個大家都知道清朝的大貪官－和珅，和中堂，他還沒當中堂以前，他是戶部的官員，戶部就像現在的財政部一樣，他是個大清官，很有操守的大清官，絕對不貪，自從雲南總督被抄家，他那個時候性情大變，因為這個事情是他督辦的，和珅晚年開始貪，越貪越多，聽說全世界歷史上貪官他排第五名，貪第五多的，非常的離譜，所用的這些器具都跟皇帝同樣的規格，完全僭越禮制，無君無父，他之前是個清官，為什麼後來是個貪官呢？用的是生滅心，所以會變節，他用生滅心哪。所以為什麼中國自古以來真正清官、真正忠誠被人佩服，他這個心用得好，一輩子都不變，一生忠義，像這個關公，雖然忠義一生，但是死了以後當鬼啊，做鬼做得很不甘心哪，做什麼鬼？無頭鬼。他看到我們佛教的高僧－智者大師，向智者大師哭訴－還我頭來，智者大師度他，他才成為佛教的護法。所以用生滅心，雖然忠義，死後為後人景仰，但是仍舊是不離鬼道，所以都不究竟哪，都不是真正的有大成就啊，所以這一點我們要清楚。你不要好世間的名聞利養，你不要好樂五欲六塵，要把我放下，你不要這些，你再來行忠孝仁愛，世間人稱為大孝、大忠、大仁、大義，但是是真的是要真正做喔，你不要信口開河，空口說白話，發虛願，那就變成大忠似奸、大偽似真，假的，這是跟你們講世間法，世間法，佛法叫「俗諦」啊。俗諦你要怎麼行？依「真諦」而行，所以說「真俗無礙。二諦圓融」。現在人只行俗諦，不依真諦，那就叫俗人，所行的不叫俗諦，為什麼俗上面加個諦？就是與真實的諦理相應，叫俗諦，佛法遣詞用句有它的大學問在。那麼這裡講「名世間自在王如來」，是應眾生的根器而立名，不是依他自己的好樂、依他自己的名利。那麼這個世間的眾生，沒有真正究竟解脫，所以不自在，他就「名世間自在王如來」，自在王，王就是什麼？在自在當中最自在，我們人道的眾生，這有情世間，世間分三種－器世間、智正覺世間、有情世間，這三種世間。有情世間當中，人道比下三道的自在。這個地獄道是最不自在的，比較好一點的是餓鬼道，大體上是這樣分，裡面還有一些微細的差異。在畜生道，是比鬼道自在，有沒有畜生道比人道自在的？也有，那是特別稀少，也有鬼道比人道自在的，也有，那也是特別稀少，這帶過去生的福報，所以這個我們講清楚。就像有的畜生，你看牠小狗小貓，我們看是畜生，牠有爵士的身分，牠有好幾億美金的遺產，有專門的僕人在服侍牠，這是真的，真的有，所以牠在受用上、福報上比大多數人自在，這是非常特別的。還有一些畜生是你看不到的，像龍王、大鵬金翅鳥、這些鬼王，這個有的這些畜生類的，牠的神通、牠的福報比人還自在，但是牠是畜生，畜生裡面福報最大就是大鵬金翅鳥，牠這個大鵬金翅鳥，這翅膀一振，可以飛九萬公里啊，大鵬金翅鳥牠在休息的時候，牠不是住鳥窩，牠是住宮殿喔，牠的身體可以化為宮殿，自己進去受用，變化自在，這牠福報很大。所以人道基本上比畜生道自在，天道又比人道自在，那金翅鳥福報再大，也是大梵天王的坐騎啊。人中福報最大的叫金輪聖王，這金輪聖王現在看不到，他是一個非常有福報的人，轉輪聖王在世的時候，轉輪聖王有四種轉輪王－金、銀、銅、鐵，福報最大的是金輪聖王，他在世的時侯就是人的壽命非常長，這個他國土的人都可以受持五戒十善，這後面講的法藏比丘，就是轉輪聖王裡面最殊勝的，像金輪聖王一樣，有國主名世饒王，這後面再來說明。那麼剛才講的，天道比人道還要自在，世尊，這世間自在王如來，我們也可以稱世尊，超過人道、超過天道、超世間之自在，有情世間，比有情世間還要來得自在。那麼超越智正覺世間，智正覺世間就是羅漢、菩薩，羅漢是二乘，菩薩有權教的，也有大乘的菩薩，權教就是漸教它也算大乘，也有的是小乘剛迴小向大的，我們可以都稱為權教菩薩，權就是方便，還不是真正我們講的入大菩薩位，權教，佛超越他們，所以叫超凡超聖，能超凡超聖，非凡聖之所能啊，剛才只講兩種世間。第三種呢，器世間，佛能夠變現自身為一切國土，如來十身，有一個身叫「國土身」，能夠變現諸佛的剎土，自己於剎土當中，講經說法教化眾生行菩薩道，國土身，能夠變現自在，或是現江河利益眾生，或是在沙漠現泉水，能夠救濟這些急需要水源的這些商侶，他能現國土身。所以在器世間也得自在，三種世間都得自在，而且沒有人可以超過他，即使是等覺菩薩，假使滿世間，這一個娑婆世界的眾生都成就等覺了，智慧都跟文殊菩薩一樣，集合起來思量如來的境界，百千萬億所不能及啊。這百萬分不及一分，乃至算數譬喻所不能及，算數分、譬喻分，怎麼樣算、怎麼樣比喻都沒有辦法測如來的智慧，所以他立名為「世間自在王如來」，當然這個如來是十號之一，我們是順著講下來。下面就是圓滿佛的十個德號，這個德號就是顯示如來果地上圓滿的功德，「應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，這是只有圓滿成就的佛才可以稱呼的德號，所以我們剛稱世尊是正確的，可以稱呼他世尊。那麼如來，如就是真如，依真如修行而來示現，不住生死、不住涅槃，所謂「如所從去。如所從來」，這個《維摩詰經》講的：「不來相而來。不見相而見」，這才是如來。如所從去，來去都不離自性，這「所」就比喻作自性，從佛性出生，所以叫如來，又從真如出生，故名如來。所以你們講的如來佛，到底什麼叫如來佛啊？如就是指真如啊。那麼他成就萬德萬行，《華嚴經》講的，我們常說的這一首偈子：「大海中水可飲盡。剎塵心念可數之」，你的心念有多少都可以算得出來，「虛空可量。風可繫」，虛空可以測量邊際，風可以叫它不動，風可以繫住不動，把風綁起來，繫就是繫縛的意思，但是呢「無人能讚佛功徳」，沒有人可以讚歎他。所以應受九法界一切眾生供養，所以叫「應供」，他這個應供比阿羅漢來得殊勝，阿羅漢沒有辦法跟他比啊，阿羅漢應三界之供可以啊，他的德行可以應三界之供、人天之供，他還沒有這個德行能應菩薩、如來供養，佛能夠接受一切眾生的供養，所以像你們禮佛、你們頂禮法師，實際上你是頂禮如來的形象，尤其是出家人，他身穿這個袈裟，你去頂禮，是拜佛，袈裟是如來的正傳，龍得這個袈裟，將來就再不墮龍身。

不墮惡道。大鵬金翅鳥看到龍身上有袈裟，它不吃它，所以能夠令眾生免諸惡難啊。乃至演戲裡面，你扮演出家人，所以你們如果在學校要演出家人，趕快舉手，將來都能夠得出家身相，能夠成人天師範。戲裡披衣。有的人酒醉了，喝酒醉了，頭髮理光，穿出家人的衣服，爛醉如泥他也不曉得，這都種無量的善根。所以你們不要毀謗出家人，不要破壞僧團，什麼叫破壞僧團？就是把你的世間意帶入道場。用你的習氣在道場裡面，在與人應對，這都破壞僧團啊。到道場出了一點錢，想說修福，要人家給你特別，把你叫出來這個是大護法，這個是功德主，功德都沒有了。你供養法師，還要法師跟你說謝謝，這一說你功德也沒有了。所以為什麼說你修福，你要會修。我們之前也有講過啊。有人供養星雲法師，星雲法師是我的得戒和尚，供養他，他一直提醒他：師父，我供養你多少錢呀。好像好幾百萬，星雲大師給他點點頭。他還是怕星雲大師忘記，一直提醒他：師父，我供養多少錢。星雲大師就開口告訴他了說：你是要這幾百萬的功德，還是要無量功德？他說當然要無量功德。這個意思就知道了。所以這是出家人善巧方便啊，應受供養。所以你看到出家人，你不要管他有修沒修，有破戒──這個有持戒沒持戒，你就是恭敬、讚歎、供養。有一些人像現在假扮和尚，那麼一些無知的世間人說：唉呀，你不要供養他呀，他可能是假的。可能是真的怎麼辦？萬一他是哪一尊古佛再來示現。周邦道老居士還沒學佛的時候，他們家是信仰別的宗教的。有一天他的同修就看到一個出家人來跟他托缽化緣，把他趕走，不給他。後來他學了佛，嚇了一跳，那一天來跟他化緣的出家人，長的跟地藏菩薩一模一樣，該不會是地藏菩薩來跟我化緣，我沒有給他。給他種善根啊，讓他後來有機緣學佛，為什麼？《地藏經》講的，看到地藏菩薩一面，所謂「見聞瞻禮一念間」，一念之間，「利益人天無量事」。你造再重的惡業，在臨命終的時候，你聽到這個地藏菩薩的名號，跟你保證不墮地獄。真的啊，不墮地獄啊，你們去看《地藏經》，他是連續殺人犯也好，十惡不赦也好，臨終碰到這個地藏菩薩，有地藏菩薩的像跟它合掌、作禮、或是稱念，你就不會墮惡道。所以你不要看啊，有一些人他不懂，沒有學佛啊，不知道啊，他是假的和尚，他有他的果報。你是真誠供養，你修你的福慧。他造他的業，你不用想那麼多呀。所以為什麼永嘉大師講的，「中下多聞多不信」，想太多了，「上士一決一切了」，上士就是什麼？有福報的人，一念轉過來了，一切通達。所以你不要有福不會修，毀謗正法、毀謗出家人。這個來生呀，現在不用談到來生，這一生果報就非常的淒慘。這個是如來第二個德號。「等正覺」這個大家都很熟悉，就是「無上正等正覺」的一個簡說。我們中國人喜歡簡化，就稱「等正覺」。我們不稱他「無上正等正覺」，因為名字太長，所以就把它略為啊簡單化，叫「等正覺」，也就是說他所得的覺悟無人能過其上。凡夫是迷而不覺，像你們看那個《了凡四訓》，那個袁了凡大凡夫，迷而不覺，你學他，你能出三界嗎？你出不了三界。他懂的是業報差別因果，不懂得真正心性五周因果，周就是周遍，自性周遍一切，分五個來說明，五周因果啊。這不生不滅因果，不是業報差別因果啊。世間有善有惡，造業受報，這個因果這個很好懂，沒有什麼困難之處啊。你造善一定得善報，造惡業一定得惡報，這個還用講嗎？不用講了。但是什麼叫不生滅因？不曉得。怎麼樣是不生滅？不知道。怎麼樣是如來果地？不曉得。這個才要學啊。所以祖師講通明因果者，必然證乎心性，是講的大乘一乘的不生不滅因果，不是世間那種淺學的業報差別因果。當然不生滅因果涵蓋業報差別。所謂後後勝於前前，後後勝於前前。所以你要學「佛」你跟了凡先生學，那是跟凡夫學。《普賢行願品》講「常隨佛學」跟佛學習，普賢菩薩是跟佛學，他沒有跟了凡先生學。他是個大凡夫，你不用跟他學，學了也沒有用。同樣跟他同一時代的，我們常介紹的，你學憨山大師。他也遇到雲谷禪師，一生了脫生死，明心見性。了凡先生沒有福報、沒有福慧，業障深重。碰到雲谷禪師跟他講大乘、跟他講一乘了義，他一個字都聽不懂，如癡如聾，他聽不懂啊。這個事情是憨山大師記載的。他曉得袁了凡先生來拜訪他的和尚，他的和尚跟他講大乘，一個字都聽不懂。跟他講世間法，怎麼得到名利，怎麼求福報，趕快抄下來、記下來。心中都是名聞利養啊。雖然轉了一點點命運，那是小業，真正的生死業沒有轉，根沒有解決，都在枝末上。你要是跟他學，你就跟他一起輪迴。所以我們道場絕對不會給你流通《了凡四訓》。你如果要看看世間的因果，可以去看看，它裡面講的確實還不錯。立命之學、積善之方……等等的，做一個世間人。但是你要成佛，我不推薦這本書。我推薦你看憨山大師《夢遊集》。你要嫌太多，你說你修學淨土，我給你印了一本書，叫《淨宗法要》，憨山大師開示的。這個你總不能再推托了。再不看，你要說你是學淨土的，實在是沒有辦法相信你呀。所以你要跟諸佛如來學習啊。那麼這裡講的「等正覺」就是指無上。所以不是凡夫，那更不會是二乘，不是凡夫、二乘，也不是權──權教菩薩，也不是這個一般的三賢十聖，他是正等正覺啊。所謂「三賢十聖住果報」《仁王經》講的，「三賢十聖住果報」他們所住的都是功勳位，住果報土啊。不是真正的究竟位啊，還是有修有斷──有修有證，不是真正究竟，沒有成就如來。所以《仁王經》講：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」所以稱「無上正等正覺」。所以叫做至高無上啊。覺不是普通的小覺，是大覺啊。自覺──覺悟自性，覺他──覺悟法即是心，一般阿羅漢自覺，他是知道法中無我，他沒有我所以叫做正覺。自覺，自己覺悟，沒有我，不能覺他，不了知這個一切法從心想生，不能覺他。不能方便力用那就只是一般的菩薩，像佛真正自在，覺行圓滿。自覺、覺他、覺行圓滿就稱為佛。所以阿羅漢只知道在一切法當中無我，這自覺。菩薩知道無我也知道法空，但是還不自在。古德他有個比喻，就像一個坑，凡夫呢，是跳到坑裡面出不來。二乘呢，跳出來了不敢跳回去。坑就比喻作三界啊。二乘跳出來了不敢回來，怕，還是著有啊。菩薩呢，能夠啊這個跳進跳出。你們就想這個很厲害了，自在了。佛呢在內即是在外，在坑裡面跟在外面完全一樣自在。所以說「地獄天宮同為淨土」啊。用這個比喻你就知道了，佛比菩薩、比羅漢、比人那自在太多了。這人就包含這個天，包含三惡道的眾生。所以佛稱為「無上正等正覺」。那麼今天時間到了，這一段我們就留著下一次再來做說明。好，我們就講到這裡。