佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一二三)

請掀開《無量壽經》看第十頁，經文第二行：「如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。」那麼這是講如來十個德號，只有圓滿成就的諸佛如來才有的十個德號，這是「究竟即佛」－「究竟即」。天台宗講：「佛有六即」。第一個是「理即」。理即呢？就是指我們的佛性「人人本具，個個不無」，這是理上具的，理上有的；那麼在事相上並沒有證得，所以叫「理即佛」。那第二個呢？是「名字即」。也就是他開始學大乘佛法、學大乘，能解大乘圓教義趣，圓教不是通教也不是別教，能解圓教的義趣，那只知名字，沒有起修也沒有證果，這稱為「名字即」；知道佛法的名相，知道圓教的義趣；那麼「大開圓解」，可以算是從這裡開始算，這是「名字即」。那再來呢依名起修，依這個經教，這名字就是講著經教裡面的義趣啊......種種的，依此理而起修叫「觀行即」；觀行就開始修觀、起觀。那麼再來依觀行再向上，那麼同樣都是開圓解算「大開圓解」，再向上有修證了，這個把煩惱除斷了叫「相似即」，相似即；那麼「相似即」雖然相近，但是並沒有真正的破除無明，所以呢繼續向上。第五個是「分證即」，這「分證即就是菩薩」、「相似即就是羅漢」，大乘也有羅漢，但是他的心不是小乘的，所以羅漢再往上這是菩薩。是大乘菩薩－分證，對於心性他確實見到了、明瞭了，但是呢並不是完全證得，也就是說他的煩惱還沒有斷盡，所以呢還被煩惱所遮蓋住，並沒有得到全分的力用，所以叫「分證」。分證就像四十一位法身大士，這四十一個位次，四十一位他就算是「分證即佛」，那麼一直到圓教－妙覺位，妙覺位就是等覺再上、再往上，等覺再往上去，妙覺、妙覺位的；那他這算是完全斷除煩惱了，所以叫做「究竟即佛」。究竟即，那麼也只有「究竟即才適合使用這個如來的十個德號」。這是給大家講一些佛學的知識，這個不算是佛法，給你們講一些名相，名詞解釋，這佛法不在名相上，要能夠「因名達體」。所以你看我們剛才講的，「六即佛」裡面的名字即，他就是對於佛法他真的懂了，他還沒有真正起修，所以只有名字沒有觀行，所以真正的佛教是教你要實際上去修的，不然你念再高的學位都沒有用，你拿幾個碩士、幾個博士都沒有用。佛法講的是修證。當然現在很多的這些搞學術的，也有一些出家人也去參加這些做這些世間的學術，那麼他們以為這樣就是在弘揚佛法，以為佛教就是給你這個世間人帶來一點快樂，解脫一點你現前、眼前的煩惱，他就覺得這樣就是在利益眾生了，實際上佛法它不是只有這麼一點點的力量而已。佛教可以幫助任何一個眾生，記住是任何，九法界一切眾生離苦得樂，完全離苦。離開這個八苦。三界內有八苦啊。有變異生死，能夠透過佛法把它給了斷；離開二乘權教菩薩，這個分斷生死這超二死之法門啊，超脫二死，這二死就是「分斷生死」跟「變異生死」，它可以幫助眾生脫離生死。所以不是只有你現在煩惱了，講幾句安慰你的話，給你一點小小的安慰，那你心裡面覺得沒有像剛這麼難過了，給你打一點止痛劑，就算沒病了，這是可笑到極處。這佛教是教你斷煩惱的、教你成菩提的，不是教你只是得到眼前的一點點輕鬆、愉快。有人說要輕鬆學佛法，這個佛法學起來不輕鬆，從古到今的祖師，沒有一個是輕鬆學佛法的，你那個輕鬆學佛法，那個是把懈怠加以美化，這懈怠啊，明明是懈怠他就說輕鬆，放鬆學佛法就是放逸學，放逸學不到、懈怠也學不到，佛教我們六度波羅蜜，要精進，精進波羅蜜，要精進、用功、修行，這才學得到，你學到的是什麼？學到的是佛教，學到的是明心見性，把你煩惱都斷除了。如果你念佛悠悠散散，今天念明天不念，一天念個幾萬聲，你嫌多，教你攝心你不願意，那你說你是來學佛的，你說我學的是易行道，現在人為什麼喜歡學易行道呢？就是不想這麼辛苦、不想這麼痛苦，所以他說他學的叫易行道，那這是他對於淨土宗、對於佛法的一些誤會，真正的佛法不是你想像的那個樣子。你看以前的祖師大徳，般舟三昧啊，般舟三昧就九十天哪，九十天一期，沒有間斷哪，晚上睡覺站著睡，那你們想要輕鬆學佛法，怎麼做得到？這承遠大師，淨土宗三祖啊，承遠大師，般舟三昧，就我所了解的，就二十次以上啊，那個般舟三昧你要做一次都不容易啊，淨土宗善導大師，三十年不暫睡眠，三十年沒有休息啊，跪下來念佛必然念到暈倒為止啊，力竭方休啊。所以現代的同修想說我來輕鬆學佛法，那叫懈怠、那叫放逸，不輕鬆，那麼再加上一些不肖的出家人，為了迎合你的口味，把佛法變質，告訴你，好好……可以、這樣很方便，甚至有人說，哎呀，學佛幹嘛吃素啊，心好就好了，這釋迦牟尼佛在世的時候也沒吃素啊。誰說釋迦牟尼佛沒有吃素？《楞嚴經》講，你吃肉的這些人，佛不承認你是佛弟子。釋迦牟尼佛在世的時候，肯定吃素，為什麼？因為在經典上講，他說比丘去托缽，托到的這些食物雖然有肉，皆是他神力化生，不是真的有命根。所以他們雖然吃到，這表面上是葷的，實際上是素的，沒有命根哪。那麼在佛陀時代，這筆帳有釋迦牟尼佛買單，現在呢，你要是再吃葷的，佛不會幫你付錢哪，他不會幫你擔這麼重的殺業啊，所以學佛怎麼能不吃素，有人受了五戒了，他都還不願意吃素，他說你看五戒第一條，不殺生嘛，我沒有殺就好了，我吃牠，這曲解戒律。所以為什麼佛教會衰敗？虛雲老和尙講的沒有錯：「和尙，佛教的罪人」，講經的人沒把道理給你講清楚，那麼你自己也沒有上進心，所以佛法整個衰敗，到後來出家人他也不想穿出家的衣服，你不穿出家的衣服，心裡面想的就是世間事，就是帶著就是世間業，這個是可以肯定的。所以像現在為什麼邪法熾盛，可以說是講經的整個儀軌都破壞掉了，以前講經比我們剛才的儀式還要隆重，大眾集眾穿袍搭衣，又敲鐘又敲鼓的，非常的正式啊，就像皇帝要上朝一樣，就像皇帝、皇上要上朝要議事，皇上來了，這麼盛重，那麼大眾恭敬聽法，那講經的人呢，也慎重其事，他不敢亂說，因為這麼莊嚴、這麼隆重的一個禮儀在那裡，所以他必然做足了準備，不會把佛法講錯，不會講成世間法。像現在有些人講成世間法，他還告訴你，佛法跟世間法一樣，圓人說法無法不圓，他覺得他自己很圓，這叫貢高我慢、強詞奪理，他佛法跟世間法他分不清楚，世間法他放不下，他說他的眼睛看世間法也很圓融，其實是沒有放下。釋迦牟尼佛要是當初認為世間法也很好的話，他就不用出家了，要是認為世間法也很圓融，那他自己十幾歲的時候，就博通印度所有的典籍，不光只是學問，武術也是第一，他就應該繼承王位而不是放棄王位，所以你要看釋迦牟尼佛怎麼示現啊。所以若要佛法興，你自己要真正的修行、真正的用功，不要違背佛陀的教誡，也不要只做個名字學人，或是知解宗徒，尤其是出家人，不能背叛佛教，為了自己的利養，什麼叫為了自己的利養？你看他他也不愛錢，可是他好名、好清名，讓人家覺得他很有修、很有徳……等等的，人家覺得他很圓融，佛法世法手到擒來，左右逢源，他這個心裡面的「我相」沒有去掉，那麼你聽他講經，必然被誤導。所以你要看大乘經典，像《圓覺經》裡面就有告訴你，什麼樣的人是善知識，什麼樣的人可以依止，「善知識者。無作止任滅」，離這個四病－作止任滅，他的知見是正的，那麼有機會再來跟大家來講這部《圓覺經》，裡面講到的如何揀別善知識，非常的重要啊，你把它學起來、學會了，這個人講的是不是佛法、是不是正確的，你就能揀別了。那麼這裡講如來的十種德號，第一個是「如來」，如來就是證得真如啊，慈悲示現再來，再來應化，那麼這一種人應受九法界眾生供養，應受九法界眾生供養，是真正的應供，應受供養，叫應供。那麼下面講的「等正覺」，等正覺就是無上正等正覺，那麼中國人喜歡簡化，念起來也比較好念，所以把無上正等正覺略說成等正覺，那實際上是無上正等正覺。下面的是「明行足」，明行足，什麼叫明行足啊。明就是明白，行就是行為，足就是圓滿，也就是他對於這個佛法、世間法怎麼樣修行能夠達到圓滿的佛果，他都能知道而且他自己做到了，自己做到了，因為這是講如來的十種德號所以必然如來已經成就，已經成就所以叫明行足，明行足。那下面講的「善逝」。善逝，「逝」就是講往生的意思，「善」就是善巧。釋迦牟尼佛乃至一切諸佛如來都能稱為善逝，那逝就是往生，善巧的往生，善巧的逝去，所以連往生都還是幫助眾生哪；那麼還有另外一個解釋「善入涅槃」叫善逝，能寂滅一切煩惱，這是善逝的意思，能夠令一切煩惱全部消除，這是善逝啊，那不是阿羅漢以及菩薩所能測度的這善逝。下面講「世間解」，倒過來看解世間，你解不解呢?你對於這個世間有沒有看得透呢?一般人這個失志的時候啊﹗看破了，得不到所以就看破了，你跟他說哎啊你中大獎了，中幾億美金，所有的妄想全部冒出來了，我到底要不要讓我家人知道？會不會有人來跟我分錢？會不會有人來跟我討債？我要怎麼把這筆錢來應用？要保多少錢的保險這樣比較保險……這樣等等的。可是他剛不是都說看破了嗎？所以那是沒有得到，想要的東西得不到。譬如說你覺得你的先生對你不好，哎呀﹗都放下了，我對家我都放下了，我看破了，我發心一心一意求生淨土，可是正當你要發心的時候，你這個活冤親就回來了，哎啊你最近怎麼樣啊？我都沒有關心到你，講一些迷惑人的言語，這叫靡靡之音，你又開始退心了。剛才願生西方淨土中、九品蓮花為父母…連下下品都不要了。所以你對於這個世間你解不解？解了你就放得下，不解放不下，還是一知半解？又想放下又放不下，所以你自己要看清楚啊﹗那麼如來是真正解了。所以你看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐他真的看破世間，發願如果不成就無上菩提誓不起坐，他是真正想要成佛，想要成佛，對於這個世間他看透了。他擁有在這個世上最高的權力；最大的財力、財富他都有了；嬌妻美眷他都有了，但是他完全放下、完全捨棄掉，也就是告訴我們，你們這些人貪的東西我都有，釋迦牟尼佛都有，但是呢?他統統放下都不要了。那個這些財富啊、眷屬啊、名利啊，是製造問題的根源，製造什麼問題呢?不要說世間的問題，製造生、老、病、死，所以他統統把它放下。所以現在有些法師說要學《弟子規》啊作佛教的基礎啊，這正是釋迦牟尼佛放下的東西啊，生死的根源，父母、兄弟、妻子、眷屬、朋友。釋迦牟尼佛丟的一乾二淨，自己出家離鄉背井去行道，那你在佛門提倡《弟子規》你豈不謗佛。所以有人說啊悟顯法師你怎麼沒有提倡《弟子規》？我懂得這個道理啊﹗謗佛、謗法、謗僧的事情我不敢做啊﹗這是障菩提道啊，毀謗正法，毀謗正法淨土宗能不能救你？救不了啊，因為你都覺得釋迦牟尼佛不圓滿啊，沒有在家裡孝順父母啊，他跟他的妻子耶輸陀羅結婚沒多久他就跑了，妻兒都不顧啊，《弟子規》都沒有做好啊，甚至有人毀謗釋迦牟尼佛，你看生下來就剋死他媽媽，又不聽他父王的這個勸阻，毅然決然出家氣死他父親。所以你看提倡《弟子規》這是在危害佛門，這就是披著袈裟的獅子蟲，獅子蟲啊，絕對的邪知邪見。你看《無量壽經》講的五逆十惡皆能往生，但是呢?你毀謗正法，毀謗正法，這正法是佛說的，毀謗三寶者不能往生為什麼?你不信啊，你想說喔我只要回家孝養父母、奉事師長這樣子我做好了，我就能往生了，哪有這種事情啊。所以你看玄義裡面講的，淨土宗修行以什麼為宗旨呢?「發菩提心，一向專念」。發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這是修行的宗旨、宗要，最重要的，其他的可以不做、這個事情一定要做。發菩提心，菩提心就是出三界，出六道輪迴的心，我們不要講太高，什麼菩提者真如自性也，這個離一切相，即一切法，離故無相，即故無所不相，不得已強名實相故名菩提。這個不用說，就是你想出三界，最基本的這菩提心，包括小乘都有，所以你淨業三福你只做第一條那不行，很多人都說唉我先做第一條，那是你對於經典斷章取義。釋迦牟尼佛講：「如此三事。名為淨業。」，講的很清楚啊！淨業三福三條是一條。三條是同時具足，不能說唉，我只要第一條，第一條那是世間福；第二條二乘福；第三條才是真正的大乘。所以你只有第一條那不能往生；只有第二條也不能往生，為什麼？二乘種不生；那學第三條必然兼攝前面兩條，那才能往生啊！我舉一個例子，你們就知道了，真實的往生公案，黃鍚勳醫師他是這個世間的大好人，真正的好人，替人家看病不為賺錢，不光看他的病還輔導他就業，做了種種的好事，可是他臨終自己也是得了癌症也很害怕，那麼在一個機緣下他遇到了淨土法門，看到了《無量壽經》，可是他還是懷疑啊，那好在他的善根、福德、因緣具足，他很害怕，他不曉得自己死後去哪裡？那阿彌陀佛來勸他，說你放心、你萬緣放下，你這個臨終的時候我來接引你往生，你只要發願就能往生，那他很疑惑，因為他自己是醫生，他知道這個癌症死的時候一定非常痛苦，他就問佛，那我自己癌症，死的時候是什麼樣子？佛告訴他：說你不必打這個妄想，這臨終佛光攝持你、加持你自然痛苦消除，你就像睡著了一樣，哦，他這個時候信心堅固了，真的到臨終的時候，佛來接引他往生西方淨土，所以你看這個往生的案例在哪裡呢，它的關鍵點在哪裡？在於「他能發心－能信、能願」，不在於他做多少善事啊。張善和一輩子造殺業，臨終十念往生淨土，你說他是個好人嗎？他是個惡人，一生殺生。在《淨土聖賢錄》裡面有多少的死刑犯也都是做壞事，臨終發願往生；乃至畜生道，根本不是人也能往生、也能成佛啊！所以你淨業三福你要會看，你不能想說我把第一福做好了後面就不管了，我做一個世間人，結果世間心不捨，那不能成就。所以為什麼你看讚歎佛是「明行足」，知道什麼事情該做、什麼行該修，他有智慧啊，你沒智慧，人云亦云也不懂經典，人家走錯路了，你也要跟著走錯路，還說唉，我沒走錯路不行，走錯路是流行，大家都一起走錯，你要知道這個世間下地獄的眾生多啊、輪迴的眾生多啊！《無量壽經》上講的：「惑道者眾。悟道者少。」心裡面都懷著世間意，所以碰到淨土法門也都沒有辦法老實的修行，所以你看這裡講的：「世間解」。對於世間能夠看破，知道諸法無生，這是真正解世間。下面講：「無上士」。無上士，無上是讚歎；士是以前古代對於有學問、有道德的人，他的一個尊稱，稱為士。所謂士大夫階級的。那麼這裡講的無上士都是讚歎他德行高超。高超是跟什麼樣來做比較呢？跟世出世間一切聖賢來比，不是跟世間人比，世間人沒有辦法跟佛比。孔子是人中的至聖，老子也算是個聖人，可是你看他們往生以後，他的屍骨全部化為塵歸為土啊，釋迦牟尼佛舍利還在啊，有八萬四千顆舍利，這超越世間、超越這世間的聖人，天上的這些梵王、天王，你在經典上看雖然是世間主，世間主，但是都是請佛講經說法，拜釋迦牟尼佛做老師，跟佛學習。所以孫權的太子太傅闞澤他講：「孔老設教，法天制用，不敢違天；如來設教，諸天奉行，不敢違佛」，所以佛教超越天道。那你再看二乘、再看菩薩，二乘，佛在經上呵為焦芽敗種，墮無為坑。即使是文殊菩薩，假使滿世間都如文殊師利菩薩，那盡思共度量，不能測佛智；非但百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。所以《華嚴經》講：「剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」所以稱為「無上士」。下面講的：「調御丈夫」。調御丈夫，調是調伏；御是駕御的意思。在煩惱習氣當中做得了主。煩惱即菩提－調御丈夫啊。這丈夫不是男女，不是只有男眾才叫丈夫啊，知一切法無生叫丈夫、是大丈夫。你女眾能夠知法無生，能夠證得的話，你也是調御丈夫，所以你看龍女八歲成佛－調御丈夫啊，《法華經》的、《法華經》裡面講的公案，龍女八歲成佛，他也是調御丈夫啊。善財一生成佛，他也是調御丈夫。能調煩惱，能善用煩惱，不被煩惱之所惱害，是真正調御，那麼又能善知一切眾生的根器、他的習性，給予調伏。《華嚴觀自在章》講的：「眾生心行無央數。我以種種方便力。令其聞見皆調伏。」所以諸佛如來都能善調一切眾生，就像觀世音菩薩，三十二應身，應以什麼身得度即現什麼身而為說法，這個都是調御丈夫。下面講的：「天人師」。佛是天人師，天上、人間的導師，這個話讚歎的非常得好，天上、人間都以他為老師，他教你什麼？教你佛法。天人師範，所以這些講《弟子規》的、搞《感應篇》的、《了凡四訓》的，你們最好看清楚「天人師」啊，是教你跟佛學，不是教你學世間法。《大智度論》講的：外道相善亂菩薩法。這外道他們都提倡世間的善法，甚至佛在經上講：魔王波旬在末法時期，穿袈裟混到佛門裡面來，不給你講出離法，專門教你做五戒十善、孝親尊師，講一些讓你不敢駁斥他的、不敢反對的，毀謗大乘，讚歎世典、世間典籍，說這個世間典籍是能救世間、能幫助眾生，這是妖魔鬼怪。不光一部經這麼說，多部經都這麼說，所以你看佛的《法滅盡經》、阿難的《七夢經》裡面都有講到，這講末法的亂象。出家人不看經典，專門看這世間的典籍，就像現在看這個《弟子規》，他也都不學《沙彌律儀》，出家要學《沙彌律儀》，他不學戒律、廢深經教十二因緣......菩薩等法，他都不要，全部廢掉，說你沒有學世間那個沒有根。那你看這佛在經上講：你做這些行為會令法毀滅，現在末法的亂象，你們不要想說唉呀，法師我知道我不會學，可是你不知不覺聽著聽著又迷了，在講堂裡面聽好像很清楚，出去聽人家一說，唉呀你學大乘沒有根、沒有基礎啊，你心又動搖，你會害怕，這悟顯法師講的到底行不行啊，這些話不是我講的，這是釋迦牟尼佛講的，我們只是把佛所說的轉述出來，讓大家知道、讓大家清楚，你不要去學外道。那麼還有末法破壞《藏經》、破壞經典的，把你能參考的典籍都破壞掉。他破壞不是用火燒也不是用水淹，他亂標句讀，「以上著下。以下著上。」前後顛倒，還有亂改經的、亂改經典的，這一些統統都是末法的亂象。所以你看這裡讚歎佛是天人師，天上跟人間都向他學習，學什麼？學出三界的方法。學出三界的方法，不是學世間法，不會去學《弟子規》啊。《弟子規》根本不是佛經，你不要用佛法來講，圓人說法無法不圓，我看它就是佛經，你那個是世間眼，佛看不是。所以我們講經裡面常講：要揀別外道。什麼叫揀別外道呢？你們每天讀經一開始「如是我聞」，如是我聞就是揀異外道，告訴你佛法跟世間典籍、跟外道典籍不一樣，絕對的不一樣，絕對的不一樣，那你要是說揀別外道就算是毀謗，那釋迦牟尼佛天天造口業啊，不光佛天天造，你每天讀經你就每天造一次，所以我們要曉得這些天人是跟佛學習，我們也是跟佛學習，以佛為老師，所以你看剛才要講經前，三稱本師釋迦牟尼佛。現在很多道場連這個講經的儀式他都省略了，就是向佛像一問訊坐下了，也沒有拜法也沒有三稱「本師」，更沒有唱「開經偈」，所以法都講錯。所以你看這個如來的十個德號，你就知道了。那麼佛是人天的師範，是三界中尊，我們常讚歎四生慈父。四生就是胎、卵、濕、化四類的這些眾生，四類的眾生；胎、卵、濕、化四生之慈父，慈父。天人之導師。那麼下面：「佛世尊」。佛是指覺者，至高無上；世尊是為世間人、出世間人所尊崇，受大眾的尊敬。為什麼佛會受大眾的尊敬呢？因為他教你出三界、出六道輪迴、教你明心見性，見性成佛、破除你的邪見。眾生的邪見，佛在經上舉的這個比喻非常的好，

如同堅密鎧，像鎧甲一樣，這個你不用問我，你自己想想，你的知見錯誤被人家點出來的時候，你是不是引經據典的保護自己的邪見，深怕你的邪見被打破一樣，所以佛就形容眾生的錯誤的知見如同鎧甲一樣堅固，保護自己的這個妄我，虛妄的我啊。那麼如來的正見也有一個比喻，如「那羅延劍」，那羅延翻作中文就是極堅固啊，非常的堅固，就像現在的穿甲彈一樣，坦克車再厚的裝甲，它都能夠穿透它，也就是眾生再堅固的邪見，佛的正知正見都能粉碎它，都能夠將其破壞，令這些邪見不復存在，所以為世間出世間所恭敬、所讚歎。所以為什麼你們供佛有功德，為什麼做世間事，那功徳非常的小，幾乎沒有功德可言，就是在這裡啊，因為佛所說法，自己是有修證的，說出來的法能夠讓眾生永遠脫離輪迴，你學佛就是要出輪迴啊，不管你學哪一個宗派，就是要出輪迴啊，就是要明心見性，這個觀念非常的重要。至於怎麼見性，淨土宗用「念佛」的方法。禪宗，像近代的禪宗，就是用參究的方法，或是用直指人心的方法，每一宗，禪宗有五個宗派，也都有它的方便善巧，天台宗修「天台止觀」，看是一心三觀還是一心三止，或是天台的「摩訶止觀」，或是大乘的「十乘觀法」，都可以。華嚴宗修「法界觀」、「妄盡還源觀」；唯識修唯識的「五重唯識觀」。密宗那就也有它的權巧方便。目的都是要教你見性成佛。你們不要認為見性成佛這個很高，一點都不高，是你心太下劣了，天天想我是凡夫我是凡夫，你想久了你就是個大凡夫。所以你要知道啊，你要學佛的基礎在哪裡？相信自己是佛，相信自己本來成佛。你不要懷疑啊，你一懷疑，那你修行就沒有道力了。眾生為什麼會變成眾生？著相啊。還有呢，不諦信自心，不相信自己的心清淨光明，你跟他講你本來是佛，他嚇一跳。所以《法華經》上在《信解品》裡面有一個比喻，真的比喻的非常好「譬如窮子。捨父逃逝」，有一個人很窮，從小就離開他的父親，可是他的父親是這個世界上最富有的人，但是這個小孩從小就走失了，到後來去當乞丐，那他爸爸小孩從小就走丟了，不斷的尋找，有一天找到了，他要把他找回來，可是他這個兒子因為當乞丐當太久了，根本也不曉得他爸爸長什麼樣子，那他爸爸要找他，他反而害怕，不敢承認說這是我的父親，所以他這個爸爸就善巧啊，先教一些跟他不相上下的人，也是乞丐，比乞丐好一點，跟他在一起，說你到哪一個大長者家來做事，可以給你一個月多少的薪資，他聽了很高興，願意去，再慢慢的讓他知道，知道說你就是我從前走丟的小孩，你現在所看到的這些財產，全部都是你的。所以跟眾生講「你是如來、你是諸佛」，他會嚇一跳，不敢承認，所以佛就跟他先講二乘，教他除糞，糞是糞便，就像這個大富長者叫他小孩先去挑糞，做一些苦力，慢慢的才提升他的職位，才讓他知道，到佛要滅度的時候，所以他才講《法華經》啊，所以《法華經》稱為成佛的《法華》。那麼眾生就是因為迷失佛性太久了，所以現在遇到了釋迦牟尼佛，再跟他講一乘了義，他會害怕，不敢承認，整天就只想說，哎呀，我做做五戒十善就好了，比《法華經》上這個窮子還糟糕，這窮子所做的是二乘法。現在的人業障深重，連二乘法不要，他只要人乘，還說什麼人成就佛成，亂說一通，人成…..輪迴就成了，不是佛成，他放不下這個世間，說人成就佛成，這叫真現實啊，到時候你就知道了，現實是什麼樣子，現實就是你繼續輪迴，說這個佛教在人間什麼的……種種的，亂七八糟、胡說八道。佛教在人間是教你成佛，不是教你做人，教你做人，釋迦牟尼佛不用再來示現哪。所以剛才講的，「佛」、「世尊」，這是為什麼被世間人尊敬，就是講的是一乘佛法，講的是讓你出離的，那麼這裡所說的如來的十種德號，全部都是讚歎佛的德行，應受供養、證得真如、無過其上、所行圓滿、明行足、善入涅槃－善逝、能解世間出世間法－世間解，世出世間道德最高的無上師啊，不光自受用還能利他－調御丈夫啊，能夠幫助眾生破迷開悟，能夠教導人天化導二乘－佛、世尊，這十個德號。那麼「世間自在王如來。在世教授四十二劫」，在這個世間教學、教導眾生，我們現在講的度化，四十二劫，釋迦牟尼佛才四十九年哪。所以我們自己要懺悔福報不夠啊，有一首偈子叫「佛在世時我沉淪」，佛在世的時候我們不曉得輪迴到哪裡去啊，「今我出世佛滅度」，現在我們遇到了佛法，可是呢世尊滅度了，所以應當「懺悔此生業障重」啊，應該要懺悔我們這一生的業障，不光是這一生，乃至累世以來的業障都非常重，所以「不見如來金色身」。在阿彌陀佛那個時代，世間自在王佛是四十二劫，相信大家都知道，這個「劫」它是一個時間的單位，我們以大劫來算，那時間非常的長，我們這裡人的壽命頂多一百年，一百歲而已。在釋迦牟尼佛的時代，平均壽命是大約是一百四十歲上下，他周朝的時候，你看周朝的這些皇帝，夏、商、周都大概一百四十歲，那福報最大的，一般人也有的八、九十歲，所以釋迦牟尼佛他示現的是八十歲。那麼世間自在王佛他是在世教授四十二劫，也就是說他的壽命是超過四十二劫，你要知道啊，這四十二劫當中有佛出世啊，這個佛都在世啊，這是人天莫大的福報啊，那麼眾生遇到了，每一個都得解脫、每一個都出三界。那現在我們沒有遇到，所以遇到了佛法，你自己就要珍惜啊，你不要再世間意那麼重啊，再認為這世間是實有的，學一學這個《弟子規》……那些東西，那都不了義法。這我是為了幫助你們啊，我才直接把話講出來啊，因為如果不一語將其道破，你眾生永遠都在迷惑顛倒，你學幾十年你都認為要學世間法，你都不會有成就啊。所以人身難得啊，佛法難聞啊，你不要遇到了佛法又去學世間法，如果我喜歡人家讚歎說你悟顯法師很圓融啊，那我就跟著附和就好了。但是眾生沒有這個程度啊，他沒有辦法從相上見性，所以不能去接觸這些世間典籍，你看釋迦牟尼佛他的徒弟，每一個都是大阿羅漢，他都教他住阿蘭若，要嚴持淨戒不得毀犯。現代的人哪有人根器比舍利弗還好啊？比大迦葉還好啊？所以這些世間法你絕對不能碰，這我是發心哪，給你們講出來啊，我要不講，你們沒有人會知道啊。那當然不講，這個就枉為沙門哪、枉為出家，這是對不起袈裟，所以我必須得把這個事實告訴你，你學《弟子規》、學《了凡四訓》、學《感應篇》，乃至《群書治要》，絕對的錯誤的，沒有一絲毫正確的，那麼我們今天時間到了，就講到這裡。