佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一二一)

請掀開《無量壽經》看第九頁倒數第三行「所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。」這是上一次講到的。那麼這是世尊讚歎諸佛如來的智慧，他的神通道力，「能於念頃。住無量億劫。」這念頃就是一念之間可以展開為無量劫，這一般人沒有辦法做到，也很難想像得到。那我舉一個比喻其實大家你就能清楚。就是你在做夢的時候，你夢見過去的事情，很長很久遠。或夢見未來的事情，也非常長非常這個久遠，夢見到未來。那麼實際上呢，你還是躺在床上。甚至呢在很多醫學的研究下，你雖然感覺，在夢中的感覺是幾十年，但是呢在床上只有一分鐘，甚至幾秒鐘。這就是我們眾生呀，實際上也具有這樣的一個能力，「能於念頃。住無量億劫。」但這在現實生活上呢就沒有了。為什麼？被無明蓋住了，無明就是你不明白真心本性，認為有物可以與你的心相對。所以這個《楞嚴經》講：「元明照生所。所立照性亡。」因為無明起了一念照境之心，所以呢生出了所照的境界。本來沒有但是呢虛妄而有。那麼所立的、所照的境界既然現前了，你就迷失了真性，所以「所立照性亡」，就妄有能所。這從這個迷妄所以產生了虛空世界，這一念迷就稱之為無明。所以大乘經講的非常的清楚。但是佛把無明打破了，所以「能於念頃。住無量億劫。」不動本處能至十方法界。就像你做夢，一下夢見自己出國了，一下夢見自己到外太空去了，一樣的意思。只是呢在現實上你沒有辦法做到而已。為什麼？就是我們剛才講的，你有煩惱。那實際上呢，你把煩惱打破了，那確實是可以的。所以這裡總結，所以啊「所以者何」，就是所以如來的定慧，究暢無極。這定慧，定就是講的禪定，慧就是講的智慧。佛法講「因戒得定，因定發慧」，這稱之為「三無漏學」。因為呢你守佛陀的教誡，這教誡不光是包含著戒律，也包含佛在經上講的開示，所以都稱為誡。那麼因戒呢能得定，你遵照釋迦牟尼佛教你的方法去修行，你能夠把你的煩惱給降伏，這是事上的定。那如果進一步能悟得真心，了知煩惱性空，知道煩惱本空，六塵非有，那這個定叫「首楞嚴大定」，所謂知法空寂啊名為大禪定。那麼從這個定你能打破煩惱，打破煩惱。前面事上的定是降伏煩惱，像阿羅漢他們的定都是事相上的，事定，它不是理定，事相上的。煩惱他是用伏住的，不是真的斷，所以稱為有餘涅槃。佛是真正證得無餘涅槃，所以他的定是到達究竟。菩薩的定呢，雖然與理相應，但是呢還不算究竟。為什麼？煩惱沒有降伏住啊，煩惱沒有完全降伏。所以啊如來的定慧是最究竟的。那慧呢？知道一切法空、起般若智照的妙用，利益眾生，自受用，他受用都沒有障礙，所以啊稱為「究暢無極」。究是究竟，暢是通暢。無極啊就是無過其上，沒有人能超過他。這個是諸佛如來的定慧。那麼我們下午講的，這定──禪定，這禪啊，現在有很多人修禪。有五種禪：一個呢是凡夫禪，一個是外道禪，這兩種禪都是啊取相分別，都是有目的的，想要呢得到快樂、得到捨受。所以呢厭下欣上，厭離這個世間，欣求天上之樂，下就是下界，上就是天上，厭下欣上。那凡夫禪是帶有正信的，外道禪呢是帶有異計的。異計就是所謂的顛倒想，邪知邪見啊、撥無因果啊、偏見啊，等等的、斷見、常見這些，那麼來修禪定，所以他得到的是這個不究竟的，甚至是偏的、是邪的。那麼錯誤的心態也能得定，但是他這個定不是正確，發的這個神通啊也不是很大。但是呢他只是拿來搞名聞利養。所以你看現在有一些他也教你修禪定，目的呢不是在於明心見性，不教你解脫，他教你要得神通，或是說你跟他學，你就會有什麼神通，還有傳授神通的，那麼這些方法都需要修禪定，只是他的這個定不究竟，是外道、是凡夫，凡夫禪、外道禪。所以你們去參加所謂的禪修，你就要很清楚，什麼是真正究竟的禪，你學了能不能得到定慧。那還有一種是二乘禪，像你們現在看到的很多學小乘的、毀謗大乘的，說大乘非佛說，說大乘經典在這個小乘當中找不到，在小乘的國家找不到，為什麼？因為你是去小乘國家找嘛，你要是到中國找，一定找得到，都有緣由、都可以考據，找得到啊。那有的說他去印度考據，沒有，為什麼呢？因為印度把佛法傳來中國以後，這個印度就發生法難哪，有的國王聽信外道就滅佛法，所以佛經傳到中國來，很多經典在印度你就沒有看到了，所以現在的人再去考察，當然找不到，因為幾百年前就已經消失了，所以你不能毀謗大乘哪，你不能欺騙眾生哪。那麼這一類人現在在台灣、在這個世界上也不少，講的法呢，他是依小乘經典說的，但是呢在講經當中，常常毀謗大乘佛法，那當然這個毀謗大乘佛法，依小乘的戒律來說，你是自讚毀他，自讚毀他不通懺悔啊，你讚歎自己毀謗他人哪，甚至你毀謗佛法，是要割舌頭的，在小乘戒是這樣子，那麼你們這些毀謗正法的、毀謗大乘的，你自己就要想一想了。那麼這些人所修的，他也說他是禪定，也說他是禪，說他能夠內觀，能夠種種的……，但是這些觀法，佛告訴我們：不究竟。不究竟。他說小乘裡面的內容只是他方便接引而已啊，目的是要學大乘佛法，那些小乘法不究竟，不是最究竟了義，所以他悟得的，你用他的方式所悟得的叫偏真涅槃，證悟的，叫偏真涅槃，他知道一切法當中無我，知道我空，但是他不知道「法」從心所生，所以他只知道這個蘊中無我，五蘊當中沒有我，所以他契入的是偏真，那麼依此而修的是「二乘禪」。那還有一種是大乘，知道我法二空，在法中沒有我，知道法又是從心所現的，悟得常樂我淨的真我，那依此而修，用這種正知正見而修，而證得了常樂我淨，這叫「大乘禪」，可是都沒有講到真正的禪宗，所以你看像一般的教觀，天台的教觀……等等的，這些都是屬於大乘。那禪宗呢稱為教外別傳，「直指人心，見性成佛」，這很重要啊，禪宗的觀念，他的教學的方法、教學的手段哪，直指人心，不假修證，所以你問達摩：什麼是佛心？他說「你問我即是汝心，我回答你即是我心，你如果沒有心怎麼來問我，我如果沒心怎麼回答你，就是這個心從無始曠大劫以來，不曾生不曾滅」，《達摩血脈論》哪，我是有點把它翻成白話了，就是這一念你來問我的心，就是真心，這直指的方式，這稱之為「最上乘禪」，最上乘的，不用經歷次第，不用先修空觀、後修假觀、再修中觀，不用，直接指示這個叫最上乘禪。所以你們學禪，要得這個究竟的定慧，你要學正確啊。那麼淨土法門呢，它什麼禪？我看現在很多人學，學成纏縛的纏，所以才講這五種，依祖師才講這五種給你們揀別。淨土法門屬最上乘禪，為什麼呢？依經典而說，「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」那你們就知道了，這不是學淨土的人老王賣瓜自賣自誇，是佛講的，是最上乘，禪宗直指人心，你不一定能契入，阿彌陀佛很厲害，給你倒過來，你直接念佛，一般修學都要離相、要捨，可是眾生執著的這個習氣太重，他教你「就路還家」，你執著我就教你執持名號，念到「能念之心與所念之佛─能所雙忘」，你自然打開本來，也是直指人心，最上乘禪。所以為什麼這裡講「如來定慧。究暢無極」啊？就是在告訴我們哪，這個淨土法門是最究竟的了，可以幫助你成佛，可以讓你一生解脫啊！它的殊勝在於什麼？你這一生沒有功夫，無所謂，你可以帶業往生。帶業往生。你煩惱沒有斷，沒有關係，你念佛只要你能伏得住、降伏它，不起現行，那麼這個煩惱啊就能帶業，應該是說你就能夠帶業往生，這煩惱沒有斷掉沒有關係。而且一往生到淨土，真的就是直證阿鞞跋致啊，皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致翻做中文叫「不退轉」哪，不退轉菩薩啊，一般人修行，要經過三大阿僧祇劫啊，才能夠到達不退轉的這個果位啊，也有祖師判往生淨土的眾生都是法雲地的菩薩，法雲地，那他們這麼判法也對，都有他的依據、都有他的道理，總之就是不會退轉，比我們這裡講的還要高。所以你看這個法門它的殊勝，難得遭遇啊，你能夠遇到淨土法門，這是一件不簡單的事情哪。因為你學了，就能直接跟如來的定慧圓滿的相應，所以「於一切法而得最勝自在故。」諸佛如來證得佛性，於一切法最勝自在。為什麼加個最勝，就是在自在當中最究竟、最殊勝叫最勝自在。《華嚴經》講的：「十種自在」。如來果地上有十種自在，不是一般凡夫能比。所以修行淨土法門可以達到這樣子，那麼為什麼可以達到呢？還是《華嚴經》說的：「一切眾生皆有如來智慧德相。」你跟佛完全一模一樣，這個是很重要的話。現代的眾生沒有信心、沒有菩提心，所以學佛不會成就，學一學，不學了、退心了，業障現前；不然就是緣不好，進來佛門學大乘、學淨土，卻碰到了邪師亂說的，還有的講世間法的，告訴你說：大乘要建立在小乘的基礎上，不光建立在小乘的基礎上，他還告訴你：小乘就是世間法，就是《弟子規》、就是《感應篇》之類的，那當然這個說法是完全錯誤的，因為小乘不是世間法，它是出世間法，出是出世間的，不是世間，那世間法是輪迴的，它帶有輪迴的性質，一般世間人認為，能夠孝順父母、友愛兄弟，這忠孝仁義做好了，他這個人就圓滿了。但是佛法它不這麼看，佛法講要有「出離心」，你沒有出離心，孝悌忠信做得再好，都不能出三界、都不能出啊，有「出離心」還要「用對方法」，用一般的小乘的，用一般漸教的方式，那個要修非常的困難。所以釋迦牟尼佛教導眾生使用大乘的方法，為什麼大乘方便呢？大乘佛法轉心念。你現在起煩惱了，看經典祖師大德給你開示，心念一轉觀念就轉，你錯誤的觀念一轉，境界就轉。《楞嚴經》講：「若能轉物。則同如來。」你能夠不被境界轉，你能夠轉境界，那你就跟諸佛如來一樣了，所以說大乘殊勝；念頭轉，你的煩惱當下就消失了。那淨土法門更簡單，你起煩惱，教你......沒有別的竅門，三個字真傳－老實念，用佛號打除你所有的妄想，所以這個方式很巧妙，印光大師講的，講它四個妙字－妙妙妙妙，就是轉念頭。所以在末法應當提倡大乘佛法，應當提倡。大乘事理兼顧，小乘只重事不重理－就執事廢理，一般的小乘執事廢理，他事相上他做到，他不管心理上的，不管佛性的，他們的戒律只看你事相上有沒有犯，你的起心動念、你的動機他不管。大乘事相上不能犯，心念上更不能犯，不能起心，你譬如說殺生，你起了一念殺意了，雖然沒有殺，這屬於有汙染的，你心念就不清淨了，它是講求到這麼微細，理跟事兼顧，理就是心理，這是在戒律上。那修行上、教理上呢？也是理事齊備。理事能互通互融，沒有障礙，所以最圓滿的法，是大乘佛法不是小乘，你要出三界，我就跟你講實話。有人說，唉，你悟顯法師怎麼沒有講《弟子規》等等的，我告訴你：那個是講假話騙你，我不忍心這麼說，穿袈裟受九衣奉持如來命、奉持如來的教誡，廣度諸群迷，絕對不跟你講那些不了義法，那些不能成就的，甚至是非因計因的法，說學《弟子規》、學這個《感應篇》能夠做佛教的基礎，這是完全錯誤的說法，沒有一絲毫正確，世間人去學這個沒有問題，國家去提倡這個是相當好的，但是你如果到佛門裡面來，你來問我：你修行要怎麼成就？我一定告訴你學大乘。為什麼？釋迦牟尼佛在《法華經》上講得一清二楚：「我若遇眾生。盡教以佛道。」什麼叫佛道？佛道就是大乘啊！可是眾生不能信受，「無智者錯亂，迷惑不受教」。倒過來要毀謗正法、倒過來要毀謗大乘，你說這個眾生愚不愚癡？所以講經，不是讓佛法來配合眾生，是眾生來學，世間人講的：「只聞來學，未聞往教」。什麼叫未聞往教？就是絕對不會把佛法降格來配合你的根器，因為是要提升你的根器、提升你的心靈層次；現代人講的：提升你的見識。你從前著相，佛法提升你的見識，讓你不著相。所以講經說法，不能胡說八道，現代人胡說八道，他就說他自己是方便說，其實是隨便亂說，隨便說一說，不是真正對佛法瞭解。所以我們依大乘經典《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《般若》、《金剛經》等等的這些大乘經論，跟大家說明諸法實相，釋迦牟尼佛出世就是為了要講大乘，不是要說小乘，更不可能說人天。為什麼呢？人天法就是他捨棄的。他為什麼要棄國捐王，為什麼要捨父出家、捨妻子出家？那些都是人天乘啊！四門出遊，你還看不懂啊？看到世間有生老病死，這個世間法做得再好，都是生老病死；到天上去也是一樣。所謂：「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。」就算你「假饒修到非非想。不若西方歸去來。」所以釋迦牟尼佛早就看透了、想清楚了、想明白了，世間法做得再好，都是輪迴、都離不開生老病死。有錢人有生老病死，沒錢的人有生老病死，中產階級的也有生老病死，都有啊！所以唯有使用大乘佛法才能夠啊！他剛開始出家的時候，學外道，做一些無益的苦行，學一些事相上的，總是不見性；最後在菩提樹下，夜睹明星，見性成佛。看到這個星，知道我見性遍滿十方，無有障礙，無有侷限，從此打破無明，所以叫見性，見得一切法之性，所以他成就了。那麼成就以後三七日思惟，三七日思惟怎麼度眾生，他看這個世間的眾生貧窮沒有福慧，常常喜歡學一些不了義法，所以他心裡想我如果給他講大乘，他們必然馬上毀謗，所以方便開三乘，因為過去諸佛也是這麼教化眾生，雖然說三乘佛法其實為一乘，所以說「諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。」慢慢給你培養善根，到你根器成熟了，我給你講一乘，也就是大眾能接受了。那現代當然是宣說一乘的時候，為什麼？因為釋迦牟尼佛三千年前已經給眾生種下善根，所以我們剛才講的為什麼中國人，這眾生很喜歡學禪，就是佛給我們種善根，所謂所應度者皆已得度，所未度者皆已為作得度因緣，那你說眾生怎麼會是先學小乘後學大乘？那是在佛陀時代，佛滅度的時候就講：應當度者我已經度了，還沒度的人我已經為作得度因緣，你後面的人只管講大乘。我不曉得為什麼會有這麼多法師喜歡倒說經律－顛倒講，我們觀察其目的就是貪圖名聞利養，喜歡人家恭敬讚歎，這個都是佛門的衰相，這佛教眾生都是教佛道，都是教怎麼能夠達到究竟的定慧，怎麼能夠究竟圓滿成佛，不光《無量壽經》這麼教，所有的經典都是這麼教的，絕對不用小乘法幫助眾生，這是釋迦牟尼佛說的，他講：大乘平等法，這大乘法人人都可以學，每個人學了每個人成就，所以叫平等法，「若以小乘化」，我如果用小乘來教化的話，明明大乘能夠廣利群生，他卻不用，如果用小乘的話，「我則墮慳貪，此事不可為」，為不可就是不可為的意思，不能做啊！又說「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」所以《法華經》講的一清二楚，從來不用小乘法度化眾生，何況是人天佛法—人天乘的法，所以你們有去看經典，你就很清楚了，佛就是教你見性，不管你學淨土、學禪、學教、學密、學戒，統統都是教你明心見性，怎麼可能是用世間法作基礎？經典白紙寫黑字，寫得非常的明白，那麼這些無智的人，他要倒說經律，昧著良心做事情、昧著良心講話，這個欺瞞大眾，這將來都有很重的果報，這種果報我們非常清楚，所以我們不敢造這麼重的業，這造的業非常的重，你在破壞佛教，你讓眾生呢斷善根，你在斷眾生的法身慧命，那麼這些人，你要是不曉得悔改，你自己的法身慧命也永遠斷掉。所以你看現在講世間法的，到後來袈裟他也不穿了，都穿世間的衣服，還說這樣很自在、很隨緣，那叫隨業，隨業，隨業流轉。出家人一定是講佛法，佛法當中絕對講大乘，你一乘直指人心的這種方式你不會，你能講大乘啊。所以這是佛教非常殊勝之處，我們自己遇到了要珍惜、要讚歎，你用這個方式你能得最勝自在，不光你現在得自在，你將來也得自在，在順境當中得自在，在逆境當中也得自在，為什麼？因為你心裡面沒有順逆這二種相，所以得最勝自在。這是大乘佛法的殊勝，所以下面講的：「阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。」為什麼我們引《法華經》，就是要告訴諸位接下來要說的跟《法華》的境界完全一模一樣，是成佛的根本，人家我們佛門裡面講的：成佛的《法華》，《無量壽經》是《華嚴》的奧藏、《法華》的秘髓，這《法華》的最精華的、最重要的......秘髓，肯定是一乘中的一乘，了義當中的了義，是一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南，絕對不會超出底下要說的正宗分，所以叫著阿難也是叫著所有的大眾，包括末世的眾生，「阿難諦聽。」你仔細聽，諦聽是什麼？不要打妄想啊，現代人聽經不會聽，邊聽邊打妄想，怎麼打呢？法師你講這個道理，可能不是喔，大概是怎麼樣，他在打妄想，心念是在浮動的。諦聽是什麼？把你的我見放下、把你從前的思惟放下、把你的立場放下，那都是你的煩惱，這個統統都要放下，才稱之為諦，因為你諦聽能夠聽到諦理，能夠聽到如來的第一義諦，聽了以後要思惟「善思念之。」要能夠善思惟不是邪思惟，善，這個善在淨土宗就是你要能夠深信切願，叫「善思念之。」那麼後面我們肯定阿難尊者做到了，他發願求生淨土，

你要真正善思、真正能夠憶持不忘，其實這一句包含了信、願、行，善思則具足信願，念之則具足行門，這信願行都具足啊。那麼底下講的：「吾當為汝分別解說。」我會為你啊仔細的說明，為你分別解說，給我們說清楚，淨土宗裡面就《無量壽經》講的最清楚，《無量壽經》有五種原譯本，但是呢裡面出入非常的大，所以呢到民國初年，夏蓮居老居士才給我們會集了這個本子，有一些嫉妒障礙的人，說這個是偽經，實際上是他知見不正，雞蛋裡挑骨頭，依文解義，這裡每一句話都是從五種原譯會集進來的，你要毀謗《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，等同謗五種原譯，我勸你們不要謗，為什麼？毀謗這個會集本等同謗這個五種原譯本，謗經，不光五種原譯本你謗到了，十二種原譯本你都謗到了，為什麼呢？因為這一本經的經題就是會集了十二種原譯本的經題，等於你毀謗了會集本也毀謗這個十二種原譯本，字字句句都是從這個原譯出來的，你不要隨意的毀謗，否則造不善因，受不善的果報。在末法能夠遇到這個《無量壽經》的善本，是一件不容易的事情，康僧鎧大師的本子雖然有四十八願，可是呢裡面有些願文是重複的，有些願沒有，這個我們都要清楚，他是名為四十八實際上不足，不足啊！有的譯本只有二十四願，有的呢三十六願，這四十八願他講不圓滿啊，所以才有會集的必要，那麼再加上文章的艱澀，從漢朝一直到宋朝，相隔非常的久，所以他的翻譯的文章，原譯的文章有漢朝的文章也有宋朝的文章，這宋是趙宋，法賢大師翻譯的，後漢支婁迦讖尊者也有翻譯，這是漢朝，那麼這些文章、文字用詞都非常的艱澀，朝代又相隔久遠，不容易持誦，只持一本又不能夠圓滿其他四本的意思，所以才有會集的必要，那麼從這裡開始：從「法藏因地第四」，一直到第四十二品，是《無量壽經》的正宗分，序分就如同一個人的臉，一個人的臉，有眼睛、有鼻子、有嘴巴、有耳朵，那麼正宗分呢！就如同這個人的身軀，裡面有器官，有心臟、有這個脾胃等等的這個重要器官，也就是精華的意思。那麼我們來看第十頁「法藏因地第四」，這個品題很簡單的，顧名思義介紹法藏比丘的因地，法藏比丘就是阿隬陀佛還沒成佛的時候，他在因地的法名，因地的法名。那麼這一品你可以看到他是存什麼心在修行的，前面呢第一品、第二品是通序，第三品是別序就是發起序，第一品、第二品是正信序，第三品是發起序，這每一部經發起的因緣不同，這部經發起是佛現瑞相，阿難看到了向佛請問，世尊是在念過去佛，還是念現在佛還是念未來佛，世尊讚歎，讚許阿難並且呢為阿難宣說這個《無量壽經》，這是它的發起因緣。那麼這裡就直接進入正宗分，就是佛要說阿彌陀如來，他因地是修什麼行、怎麼存心、怎麼用功的，所以稱為「法藏因地第四」。那麼再來看到這個第二行「佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。」告......「佛告阿難。」這告，上對下叫告，下對上叫白，所以你看阿難白佛......白，那佛是長輩，對學生叫告，我告訴你，「佛告阿難。」告訴他就是你要注意、要仔細聽，所以「佛告阿難。」過去......他講過去的事情，說一段歷史給我們聽，過去無量不可思議，就是指非常非常久－無量，無量有多少呢？到不可思議，想都想不出來的長久－「無央數劫。」這個單位，時間的單位是劫來算的，這一劫我們之前有講過，一顆大石頭大四十里，像一座山的大石頭，那麼每隔一百年有一個天人下來，用天衣在這個石頭上這麼拂一下，一直拂到這個石頭統統磨平為止，這樣稱為一劫，所以稱為劫石，這劫就是劫波的意思，時間的單位，那這個石頭叫劫石，不是膽結石、腎結石是這個算數的一個單位名稱，劫石，那以這個做單位，有多少？無央數，無央數就是無邊，沒有辦法算。那麼還有一個說法，這個劫啊，人的壽命以現在人的壽命來算，每隔一百年減一歲，從八萬四千歲開始減減減減，每隔一百年減一歲，一直減到十歲，又從十歲每隔一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減一個小劫，一個小劫，二十個小劫，這麼二十次增減是一個中劫，四個中劫一個大劫，四個中劫一個大劫，所以以大劫來算的話，算無央數，也就是非常的久遠，在《法華經》還有「塵點劫」的比喻，那這個你們自己再去查佛學辭典，或是直接看《法華經》，那個劫又更多、更久，那是用譬喻來講的「塵點劫」。那麼這裡說有佛出世，你要能夠遇到佛出世不簡單。像你們現在就遇不到。有一些外道說這個彌勒菩薩來啊！不曉得他在哪裡啊？彌勒菩薩現在不會出現，他要等五十六億七千萬年後，他才會出現，那麼那個時候我們的人壽是八萬四千歲，八萬四千歲，人壽八萬四千歲，那他出現在世的時候龍華三會，在龍華樹下開三次大法會，度無量無邊的眾生。所以你們現在如果有妄見的、錯覺的，說彌勒菩薩再來，你不要相信，這個是真的。你講這些諸佛如來再來，你要依佛經而說啊，他來示現做佛，那外道常常說一些這些神通來狂惑眾生，所以這個我們要清楚。那麼實際上彌勒菩薩離我們不會很遠，只是你還沒那個本事進去，他住兜率內院，兜率外院一般人很好去，內院呢！你進不去。為什麼呢？天親菩薩的哥哥獅子覺菩薩，他就是有功夫，到了外院就被天女迷惑了，就迷惑顛倒了，去了都沒有消息，後來天親菩薩問他的大哥無住菩薩，他說這個獅子覺菩薩上哪裡去了？他說他在外院就迷了，內院那要有相當的功夫啊，最起碼你也得證阿羅漢果啊！那一般人進不去。所以彌勒菩薩雖然離我們近，但是呢！你看不到，看到了你也不認識，為什麼？彌勒菩薩來這裡一定給你講大乘，一定教你受菩薩戒。有一些法師說他不傳戒，以為自己很清高，他看彌勒菩薩一定是個凡夫，彌勒菩薩一定給你講大乘、給你講《無量壽經》，因為佛叫他來流通《無量壽經》，他不會給你講小乘法，也不會給你講《弟子規》，這個是我們可以肯定的，所以一般的人，即使看到諸佛如來再來，也是看成凡夫，現在就算有祖師出現在這個世間，你也會覺得唉呀！祖師是小孩子。很多祖師十一歲就能講大經大論了，李商隱有一首詩讚歎悟達國師，悟達國師十四歲就會講經，「十四沙彌解講經」；十四歲沙彌的身份就能夠升座了，就能夠講佛法了，「似師年齡秖攜瓶」，在這個時候十四歲的小孩都只是負責端茶水而已；「沙彌說法沙門聽」，他是沙彌的身份說法都是這些大德、比丘在聽，他是真正懂的，因為他十世的高僧；「不在年高在性靈」，不是在於他年紀的大小，在於他對於佛法的明瞭，所以不是說唉呀！幾十歲才能講經、幾十歲才能夠出來接眾，不是的，是在你對佛法懂不懂，你對於佛法不懂，八十歲、一百歲都不能講，這個要清楚。世間人看年紀，佛不看年紀，也不看你的身份，像優波離尊者他的身份是首陀羅，可是他比他的一些皇親國戚的這些貴族子弟還要早出家，佛就要求後出家的向先出家的禮拜，這個都是佛門的制度，佛也不看年紀的，所以你看像鳩摩羅什大師十幾歲就能說法，龜茲國的國王護持他升座講經；玄奘大師也是從小他就能夠說法，包括你們現在知道的雲谷禪師、中峰國師都是從小啊！中峰國師人家在玩扮家家酒結婚，他在做法會啊！他自己做主法和尚在超度眾生；臨濟禪師五歲一開口講話，他媽媽帶他去寺院，他五歲前都不會說話，帶他去寺院看到釋迦牟尼佛的像，問媽媽說那個是誰？他媽媽告訴他：這是佛，他說「與人無異，我亦當做佛」，五歲就會講話，講這種話；這個清涼國師十一歲講《華嚴》、《法華》、《大智度論》、《寶性論》、《瑜伽師地論》，十一歲就能說，「不在年高在性靈」；善導大師的和尚道綽禪師，道綽禪師八十幾歲倒過來向善導大師，善導大師幾歲？二十四歲，請法；他問善導大師我修行這一輩子能不能往生淨土？善導大師說你等等，我入定到極樂世界幫你查一下檔案，檢查一下看你還有沒有缺什麼，沒有補上的，出來告訴他：你還有什麼沒有持清淨要懺悔，所以不是在於年紀的問題。那是不是年紀大的人就不貪名利了，也不是。所謂「少時戒之在色，老時戒之在得」，貪得無厭，世間人講的，所以不是年紀的問題，是對於佛法懂不懂、對於世間放不放得下，這個才是我們佛法的真正的判斷的方式。他能夠講正法，你不要管他的年紀啊！所以我說你祖師即使出現在這個世間你也不認識，十幾歲就會講大乘經，現在你們看了一定笑一笑，我是什麼博士、什麼教授，我還聽你講大乘經，我自己著作等身，貢高我慢的不得了，我怎麼可能去聽你講，現在人就是這樣，所以沒有福報，祖師大德出現了，他也不認識、也不懂得。所以你們要會看啊！當然我不是說所有的小孩來學佛的都是祖師，你們自己要搞清楚喔，不要好奇務怪，有的道場這麼一說，道場的居士就開始好奇務怪，我兒子是不是祖師啊！我兒子他也很喜歡學佛，也很愛吃素啊！大概也是個祖師吧，你整天在打妄想啊。那麼這裡講的：世間自在王如來，在過去無央無數不可思議劫中出現於世。那麼今天時間到了，我們就先講到這裡。那麼這一段沒有講完，我們留著下一次再來做說明，我們來迴向。