佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一零)

請掀開《無量壽經》看第五頁倒數第四行「超過世間諸所有法」。這是我們上一次有講過的部分，那麼也就是這些大菩薩，示現在世間所說的佛法，超過所有的世間法，所謂「超、勝、獨、妙」。超是超過，勝就是殊勝，獨呢、就是獨特，妙就是這個絕妙、絕妙。那麼佛法確實是如此的，你們在學的時候，要用這種希有心─「如獲至寶」。後面世尊講的「如貧得寶」，就好像一個貧窮的人，獲得了無價的寶藏。可是現在大家學佛法，沒有這種感覺。對於佛經，也是啊、非常的隨便，沒有恭敬心。對於講經，也都是當作一般的講演來看待。那麼也因為現在時代的關係，所以在講經的時候，省略了很多的流程。以前講經要先念佛，就是把你的心安定下來，這儀式非常的隆重。這個佛號念完了，舉香讚、香讚哦，持香案到這個方丈室，請這個和尚升座說法。這個就光前頭的儀式，可能就要過了大概半個小時到一個小時。因為以前的道場非常的大，所以大眾的心是安定的。你的心不浮躁，那你的心是清淨的來聽法，那才能夠裝得了甘露法水。那透過儀式請法、拜法，那你才會對於佛法有「殊勝難遭」之想。可是現在這些儀式，很多都省略了。甚至呢，根本就忘記了。講經，攝影機架上去，那麼維那這個打引磬、三問訊、大眾就座，法師就開講了，都省略了。所以對於佛法沒有這種希求心，那你當然覺得，佛法不會超過世間諸所有法啊，甚至還說「佛法就是世間法」。這跟說佛法就是世間法，這跟經典講的不一樣啊！如果佛法就是世間法，那釋迦牟尼佛不必說佛法，說世間法就可以了。所以佛教講的五乘佛法是說－佛說過的法包含這五乘。要聽清楚，佛說過的法包含這五乘「人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘」，佛說過的。但是如果要說：什麼是佛法？那就不一樣囉，佛法是能出離的，出三界六道輪迴。所以要摒除人天乘，這人天乘排除在外，這個觀念要清楚。你問釋迦牟尼佛這一輩子說過了哪些法……五乘他都有說。那什麼叫佛法呢？人天乘要去掉，聲聞、緣覺、菩薩，這三乘才叫佛法，叫「出世法」，佛法是出世法。所以你不能夠說釋迦牟尼佛他有說過人天乘……佛法就是人天乘，那這個不對。就好像水跟波一樣，你不能說這個波浪，它是波動的，它就等於是靜止的海水，那不同啊。雖然同一水性，但是呢、動義非濕義故。一個是波動的，一個是潮濕的，不一樣。世間呢，就如同這個波動的一樣，但是呢、跟佛所講的心、本性是同一體性。那體性並不是波動，也不屬於靜止的。所以這個法才「即世間而離世間」，叫「超過世間諸所有法」，這個觀念你要弄清楚。你沒搞清楚你就會想到，佛法是五乘，沒有錯啊！那我是不是從人天乘這樣修上來？實際上為什麼說佛法有五乘，剛才講的，是這五乘佛法，釋迦牟尼佛有講過。但什麼叫做出離法、岀世法？那只有這個聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這個才算是真正的出世的佛法。其它的不算，算世間法，所以佛法一定「超過世間諸所有法」。佛教並不建立在人天乘之上，因為佛法是超越次第。所以為什麼《無量壽經玄義》裡面讚歎的，「圓超圓攝無量法門」。又說「超情離見」，超情就是超越凡情。凡情認為要先修人天，再慢慢學上來─「凡情」，這佛法超過凡情。就是你凡夫思量的這種次第的這種境界、這種位次。離見呢？就是離開了你固有的見解跟成見。所以不是你可以幾句話，你就可以說完的。不是你腦筋動一動，你就可以想像得到的。這不可思議啊！它的殊勝，「唯佛與佛乃能究竟」，只有佛菩薩、佛跟佛，他才知道。所以這個是佛法的殊勝啊，你有這麼一點因緣接觸到了、遇到了，你都是無量劫來的善根福報。那你遇到了，你要好好把握，跟諸佛如來學習，你不要跟世間人學習。世間人，說實話，看看聽聽就好了，沒什麼好學的。你跟佛菩薩學，跟祖師大德學，你的智慧必然會跟他一樣，所以要常常跟有智慧的人在一起，跟有德行的人在一起。現在同學當中交朋友不講德行哪，德行是什麼？很貴啊，買不起啊，世間人都是這麼看的。現在道德對世間人來說是奢侈品哪，可是對於我們學佛人，那是什麼？日常用品哪，天天都要注意，天天都要修行。那世間的五欲六塵、親情愛情這些－那奢侈品，根本不會想買，也根本不會想要。那你有了這樣的觀念，你的福報、你的智慧就跟人家不一樣了，你的看法見解就跟人家不相同了，你這個叫超情離見哪，叫佛知佛見，所以夏蓮居老居士講：「世間萬事甘讓人先，信願持名絕不落後。」夏蓮居老居士是非常有名的近代的詩人，連近代的這些大詩人都還跟他請教。他們家也是官宦之家，他爸爸在清朝是一品大員，是雲南提督，雲南提督在清朝是一品官，就是可以提調雲南所有的部隊，整個雲南省哪，當時候他的官非常大，後來又節制兩省的兵力，守衛北京城，他父親的官非常的大，是一品的武官，你看那個清朝的一品的武官，前面那個補圖是一個麒麟，他爸爸的官服上就是麒麟。可是夏老居士對於這些他毫不在意，這世間的這些名利他都放得下，他對古玩也很有研究啊，可是他都能放下，這些文章哪，之乎者也，他告訴我們這些都是誤時光的東西啊，耽誤修行的東西啊，所以他有的東西人家沒有，很多人希望能夠過他這樣的生活，但是他看得破、放得下。夏蓮居老居士不是窮苦出身的，是大戶人家出身，所以他不用工作，家裡非常的富有，又受到人家的尊敬，但是他都放得下，他知道這個佛法超過世間諸所有法，超過世間哪，那所以你們在交友的時候，跟同事、同學接觸的時候，你就要知道啊，這個人有沒有智慧，這個人能不能提升你的心靈層次，還是只是物質上的、欲望上的，如果他不能提升你的人品人格，那這個不是什麼好朋友、好同學、好同事啊，這個要知道啊，只會找你吃喝玩樂的，那叫酒肉朋友。當然很多人都吃素了，用酒肉朋友實在不適合，但是世俗話就是這麼說的，素酒素肉，酒當然一般都是素的，所以呢你要會選擇，世間法絕對不超過佛法，佛法你學了可以提升你的世間法，學了佛法世間法就通，學世間法，佛法不一定通，不一定，他會瞭解到一點點，可是呢只在皮毛上，沒有辦法真正透脫。所以你看以前為什麼出家人受到人家尊重、恭敬，就是他世間法也會，佛法呢一般人不會，他不但瞭解佛法，他還修證佛法，證入佛境界啊，所以帝王將相都拜他做老師啊，請他做和尚啊，做親教師啊，或是做他的教授師啊。為什麼呢？他世間法通，佛法也通，因為他通達佛法，所以世間法全通，所以這佛法確實超過世間諸所有法。那麼下面講的：「心常諦住度世之道」。心裡面常常想到要幫助眾生，這是菩薩的行願、菩薩的悲願，菩薩心裡面想的就是要幫助眾生，度世，幫助眾生能度什麼？度這個五濁惡世，所以叫度世之道。所以你看，什麼樣的法才能夠真正度五濁惡世呢？佛法才行，佛法裡面「淨土法門」才可以啊。其他的在現在，你要學那確實得有相當的根器，不是說不行，但是要契機契理，那他才能發揮他的作用。那麼用世間法，那是絕對不可能的，所以你看菩薩怎麼教化眾生的？心常諦住度世之道啊。自己修行，常常不忘菩提，幫助眾生呢用的是佛法，所以釋迦牟尼佛在《法華經》上講的：「我若遇眾生」，我如果碰到這些凡夫啊，還沒成就的，「盡教以佛道啊。」所以表示什麼呢？菩薩因地就是這麼做，成佛還是這麼做。所以你看他現在給你弄這些世間法，那個是不是菩薩呢？那就很清楚了嘛，能不能成佛呢？絕對不可能，為什麼？因跟果要相應哪。這裡的大菩薩，心常諦住度世之道，成佛呢就遇眾生教佛法，你心裡面如果常常安住在這個世間之道，生滅、善惡、對待、染淨、同異、差別、你我相，你對我好我對你不好，人家蹧蹋我我怎麼回報人家，我以德報怨，這統統都是世間法，都是你我相沒有除啊，別人都是佛菩薩，只有我是凡夫，這個都是「我相」堅固執持，為什麼呢？你有自他二相嘛。別人是諸佛如來，你也是諸佛如來，為什麼呢？釋迦牟尼佛講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」。那講這個話的人是誰？是佛，所以看一切眾生是佛。你看一切眾生是菩薩，自己是凡夫，你還是凡夫，為什麼？你只是功勳位啊，什麼叫功勳位？還在修行沒有真正的成就啊，沒有真正的透脫啊，那你想要真正的透脫，一切眾生是諸佛如來，我也是諸佛如來，平等平等。為什麼會講別人欺負你、罵你的都是諸佛？因為如果不這樣講你自己不甘心，想要罵回去啊，打你的想要打回去啊。所以呢壓抑自己，忍辱嘛，忍到後來呢就忍無可忍了，火山就爆發了，「我對你的忍耐是有限度的，」佛菩薩不教我們這樣，忍辱不是忍耐，跟忍耐不一樣。忍耐是憋在裡面，憋久了就內傷，你就會生氣、會怨恨，到後來功夫還是一樣。碰到事情，哎呀不要火燒功德林，好，忍忍忍……這一件忍了，明天忍了，後天忍了，覺得好不容易，有長起來了，碰到一件事情，啊～完全不能接受了，這幾天忍的全部破功了。那佛門怎麼講呢？叫你化，沒有自、他二相，更沒有自、沒有他，哪有他是佛我是凡夫的這種思想、這種觀念，那都是我相未除呀！所以張拙秀才講的這個「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。」有沒有？凡、聖跟我是一體的，我家不是都住到我家來，你家住不下啊，是跟我是同一體的，這一種心境就是真正看破的人，所以這個境界不容易啊。修忍辱怎麼修呢？這個龐蘊居士講的「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。」所以你這麼用心，就如同鐵牛跟木人一樣，鐵牛不怕獅子吼啊，木人看花鳥也不動心，花鳥逢人呢也不驚。「心境如如只這是，何慮菩提道不成。」你不用擔心你不會成道啊。這如同鐵牛面對獅子吼，人家怎麼罵你，我是一隻鐵牛，可是你不要催眠你自己哦，我是鐵牛、我是鐵牛，那是一個比喻呀，講到後來你是鐵牛，就變《水滸傳》裡面那隻鐵牛了，衝動了，就暴躁起來了。所以呢這個如同木人看花鳥，木人看花、看鳥不會說這個花今天特別好，寫一首詩，看這個鳥叫多麼好的意象，在那裡打妄想。那現在要看到花鳥這個不容易啊。你去逛百貨公司，在路上去這些電子用品專賣店，我不能講太明白，買一些手機的，現在最紅的手機，電子用品等等，你喜歡的、你愛的、名牌的，這奢侈品，你看到這些東西就如同木人看花鳥，但是一般這個木頭還不笨呀，會去刷卡，那你就沒有修行了，刷完說「心境如如只這是」，為什麼？心裡想要的得到了嘛所以心境如如，這就叫做凡夫，凡夫，那不能成就。那是不是東西都不要買啦？那你就真的變木人了，變成笨蛋了、白癡了，那也不能成就。該用的照用，心絕對不動。不要看人家有、同學有，啊我也要。同事有，我也要。那你的心就不是真正的學道人的心，剛才龐蘊居士講的鐵牛、木人。那麼你對境心不動、逢緣心不起，而能力用如如，這叫心境如如。心是心、境是境，了了分明，木人看花鳥照看，但是心不動如同木人。鐵牛有沒有聽到獅子吼呢？有，但是不會被它嚇到，這就心境如如，何慮菩提道不成啊。所以「心常諦住度世之道」是這麼樣的諦住法。是不是每天讀個《無量壽經》，好了，今天有諦住了。持個大悲咒，今天功課有做、有交待，好了，對得起佛菩薩。你對得起佛菩薩沒有用，你要對得起你自己。不能交代了事，那你時時刻刻都要用功呀，所以我們昨天講這個一行三昧的課程，你們沒來上，那要去補聽。什麼叫一行三昧？那只是四種三昧的一種，最重要的呢是這個「非行非坐三昧」。什麼叫非行非坐三昧？ 一般來說是指禪宗這個非行非坐，但是如果用在教下的話，時時刻刻念茲在茲，印光大師講的朝於斯暮於斯，念念提切，提切這個佛號，綿密不中斷。不中斷不是求定喔，也不是壓煩惱不中斷，心不起妄想，不打其他念頭，佛號保持著，念久了、功純了，這妄想自然就消掉了。剛開始念你就會被煩惱蓋覆住，被境界動搖，或是覺察心散亂，很難又安住回來，這都是道力不足。等到你心真正慢慢的有功夫了，熏習久了，一被轉馬上就轉回來，久而久之你能轉境。轉境不是拿個湯匙來想它變形，那個是搞神通，那個不是轉境。心轉境是不著於境上、不著於煩惱上，慢慢的你就會發神通，慢慢的才發，那叫道通。所以你不要一下子求神通、

求感應，就會著魔啊，所以心常諦住度世之道。下面的，「於一切萬物隨意自在」，這句話非常的好。每一個人都想隨意自在啊，最好不要有政府、不要有法律、不要有警察，隨意自在，《龍藏》愛怎麼標就怎麼標，也很自在，但是呢你要怎麼做到啊？這跟儒家講的：「從心所欲而不踰矩」一不一樣？他也是從心所欲啊，他也是於一切萬物隨意自在啊，這個有境界上的差別，差很多喔。孔子講的是他的心，雖然做一切事情，不犯到規矩。佛門講的即使犯跟持是相同的，這個境界高，沒有持犯的問題，那智慧相當的高超，該開的時候開，該持的時候持，而且佛菩薩對於一切萬物隨意自在，或現大身滿虛空中，同時喔，都可以同時，或現小身丈六八尺，或是上身出火下身出水，我們不要說這些大菩薩，阿羅漢就可以現十八種神變，同時一身當中現十八種神變，或在虛空經行，或在虛空打坐，或是入地或從地湧出，上身出火下身出水，下身出火上身出水，同時自在無礙，十八種神變，完全沒有問題。但是菩薩比羅漢更自在，不光是自身能現能變，像有的阿羅漢他能分身五百，只有五百，多一個沒有。菩薩，你看這些菩薩化身千百億啊，就像釋迦牟尼佛千百億化身釋迦牟尼佛，這個化身他能夠利益一切眾生。就像《地藏經》裡面地藏菩薩一樣，從無量無邊的世界一時來集，都是地藏菩薩的分身，這是身自在，《華嚴》講的十種自在，對於佛法瞭解，對於世法一切法都通達，對於「義」能夠自在，這義是義趣啊，一切法的義趣，他能夠自在沒有障礙，能夠有情身現無情身，他可以變作山河大地，可以變作國土，可以示現劣應，示現這個三惡道的身，可以示現報身，能夠讓小能入大，須彌納芥子，然後能夠讓短劫入長劫、長劫入短劫，都可以，長短無礙，就是所謂的打破時空─時間跟空間，可以讓過去是現在，當現在是過去。這《華嚴經》講的：「因陀羅網境界門」，同時收攝一切法入一法。這一切法就包含時空，所有的所有啊，入一法當中，在這一法當中的一切法，又同時收一切法入一法，攝入無礙啊，所以於一切萬物隨意自在啊，這個就不是儒家可比啊，所以說超過世間諸所有法。所謂「故於微塵現國土，國土微塵復示現。」這因陀羅網境界門啊，一微塵當中能現無邊國土，無邊國土各個微塵當中再現無邊國土，所以叫國土微塵復示現，重重無盡啊。那麼這只有兩重而已喔，微塵裡面的國土，國土裡面的微塵，國土裡面的微塵再攝國土，國土裡面還有微塵，這是如來的自在啊，華嚴境界，只講了其中一個，因陀羅網境界門，跟儒家講得一不一樣？不一樣啊。他還有規矩啊，他是不超過那個規矩。我們是超與不超都合規矩，持與犯是同一體性，持戒跟犯戒同一體性啊，貪瞋癡跟戒定慧是一如啊，地獄天宮同為淨土啊，外道所修的法即是菩薩六波羅蜜啊，這真的叫於一切萬物隨意自在。所以在華嚴的會上，沒有什麼善惡對待、男女老少，統統沒有這回事，那都只是相用而已，這個是佛菩薩的境界，我們只是略說少分之少分哪，真的是像《華嚴經》上講的：「若廣說者，百千萬劫不能窮盡，乃至算數譬喻所不能及。」沒有辦法形容啊，這叫於一切萬物隨意自在。那我們本來就是這樣的境界，《無量義經》講的：「如是等相三十二，眾生身相相亦然。」這些諸佛的相好德能，方便歸為三十二種，不管你是法身佛、報身佛、應身佛，都不離這三十二相，但是眾生的身相相亦然，而實無相非相色，一切有相眼絕對啊，這是真正的法報應三身是一如的，是一如的，是完全一樣。所以我們本來就跟諸佛如來一樣自在，一樣沒有障礙，但現在怎麼搞成這樣子呢？弱不禁風，什麼叫弱不禁風呢？境界風一搧你就起煩惱了。你看菩薩他的神通力，「最勝神通力，反覆大地不為難」哪。這世間有誰能反覆大地？在講《維摩詰經》的時候，向須彌燈王如來借八萬四千個法座入維摩丈室，維摩丈室從來不大，法座也不縮小，每一個座高三萬二千由旬，由旬是以「億」為單位，三萬二千億這麼高。維摩詰的室不過一丈，能把東方的世界移來西方，西方的世界移到東方去，人家說玩弄於股掌之間，但是我們眾生卻不覺不知，所以我們在這裡常常被移來移去啊，我們自己不知道啊，這個當然是開玩笑的，其他的諸佛如來，他有這個神力。我們本來也有，但是因為無明因為貪瞋癡，所以變成這個樣子，所以你看你不讀《華嚴》，你怎麼知道佛家的富貴，你怎麼知道佛菩薩的神通道力。現在的人放個光，離地三尺，哎呀，你就說神，那你要真的看到菩薩來給你現神通，那不得了了，你一定死心塌地跟著他，要比神通那是外道所不能及啊。菩薩能夠令—我們現在以太平洋來說好了，沒有辦法一下讓它乾枯啊。菩薩能令香水海啊，令香水海，一下子乾竭，又能乾竭於大海，能讓須彌山震動—須彌山。現在的科技可以炸山，可以把山剷平，可是呢它剷不倒須彌山。須彌山能震動。須彌山高八萬四千由旬，入水四萬兩千由旬，出水四萬兩千由旬，總共八萬四千由旬。你要撼動它那不是一般的力量啊。乃至呢，華藏世界最外圍的金剛輪圍山，他都能令它震動。金剛輪圍山那比須彌山大多了，須彌山在裡面頂多就一根小草啊。所以你不讀佛經，你要讀世間的經典，說世間法比佛法殊勝，我不相信，我第一個不相信。我們從小就讀經典，讀《華嚴》、讀《法華》、讀《楞嚴》，看清涼國師的疏鈔，看《宗鏡錄》這些大論，我們很清楚啊，世間這些怎麼會有佛的境界殊勝呢？我們不用講上位的菩薩，講下位的菩薩都比這些外道來的殊勝。所以你不要看到唉呀、會放光會動地啊、知道你昨天幹了什麼、睡覺打幾個呼，那個都不重要，晚上睡覺說了幾句夢話，做了什麼夢那個都不要緊。菩薩三千大千世界，不要說三千大千世界，十方法界，下幾滴雨他都知道，幾滴雨喔，眾生的心念他都曉得，這個大阿羅漢目犍連的神通，一晝夜—他花一晝夜的時間才能知道這個娑婆世界的眾生，他的起心動念，他算得出來，他知道，他的神通。應該是說，這個娑婆世界有多少個眾生，他要算一晝夜。菩薩不用，一念他就知道了。所以你看到那些鬼神來附身，說誰又往生淨土啦，能信嗎？那個神通跟佛菩薩比，我們看那簡直是笑話啊，你以為他講一些你看不到的，你聽不到的，你就信以為真。人家佛菩薩的神力，都能讓眾生感受得到。你看像觀世音菩薩，常常就看到，飛機要墜機了，念觀世音菩薩，飛機引擎突然好了，可是平安降落以後呢，發現兩具引擎還是壞的。早期的飛機是很差啦，也沒有所謂的自動導航降落、最新的系統沒有，但是菩薩的神力可以引導它降落。火燒房子了，他手抓在鐵欄杆外，念觀世音菩薩，念到有人來救他，但是他下來的時候，奇怪！房子著火了，鐵欄杆怎麼不燙，還讓他抓得住。鐵會導熱啊！這個都是菩薩的神通啊！所以你去讀佛經，你就知道，諸佛如來的境界有多自在—不光空間自在、現身自在、智慧自在、對一切法一切萬物都隨意自在，不光能隨自己的意，還能隨眾生的意。所以，人家來問釋迦牟尼佛問題，佛說我用一字能普遍回答一切眾生，一字就能普遍回答。你看那個智慧有多高，所有的問題喔，眾生的所有問題，他一個字就能全部回答，舉各種的比喻，他都可以。這不是一般人的智慧，所以《華嚴經》講的，「刹塵心念可數之，大海中水可飲盡，虛空可量」，你可以測量虛空的邊際，「風可繫」，你可以叫風不要動；但是「無人能讚佛功德」，沒有人可以讚歎—這是於一切萬物隨意自在。那一般人他只想到自己自在啊，沒有想到要幫助眾生；只想自己好受、自己輕鬆、自己快活就可以了。你要是這樣的話，你成不了菩薩，你沒有辦法成就。所以不能自私自利呀！這下面告訴你的—「為諸庶類作不請之友」，「庶類」就是凡夫、二乘，這些沒有修行的、不知道怎麼用功的，成就不了的，他主動來幫助他啊，用佛法幫助他。你不要看他講了一些世間法，實際上是要攝歸到佛法來。很多人就拿印光大師的話，說印光大師說要讀這個《了凡四訓》啊，《感應篇》啊，才有基礎。那他就只讀《感應篇》，不學佛了。人家祖師大德是善巧方便讓你來學佛，接引俗人用的，世俗人嘛，也不學儒家，也不學道家，俗人嘛，也不學佛。那給他講一點因果—「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」。跟他講一些這個俗話，目的是接引他來學佛，不是說學了佛，還要回去學這個《了凡四訓》、《感應篇》，還說沒有這個不行！你是錯倒祖師用心。你已經學佛了，表示你能明信因果，你對因果你能相信啊，你對於孝親尊師，你能夠去做啊。其實孝不孝順，每一個人緣不同，為什麼說緣不同呢？就像這個，我講二十四孝最孝順的這一個好了。我們看是個孝子，可是他的父親、母親看他就是個逆子，他反而不喜歡舜，喜歡他這個弟弟象，為什麼？什麼原因—業緣。可是他這個弟弟呢，就是我們現在講的敗家子啊，專門敗家的；可是他父母當成寶。他這個弟弟再怎麼不孝，他父母還是覺得他很孝順。所以你看這個二十四孝，第一個，你世間心重的；你就說，舜王他是多孝順、多孝順，怎麼對他父母的。可是你出離心有的，你就會看到，這是業緣而已啊，裡面講的是業緣啊。緣起緣滅啊。惡緣消了，他後來就理解了這個他的大兒子了，可是有沒有說他不愛他小兒子呢？還是愛呀！還是沒有出離呀！你世間心重的，就想到唉呀我要回去對我父母像舜王這樣子，你沒有想到說你要度你父母出愛欲、出愛河啊，你自己心裡面不要罣礙，你父母對你的看法是好、是不好、是偏心、是寵愛，你要放下。對你好，你就回去孝順，對你不好，你就瞋恨，都是凡夫，所以二十四孝你是這麼看，用佛教的眼光來看，你是學佛人當然要這麼看，那裡面有一些跟佛法相違背的，二十四孝，看起來是孝順，實際上不孝順，所以妙蓮長老就講：你不要以為你給你父母端個茶、送個飯給他吃，就叫孝順，那個是你應該做的，就像佛門「得新食先供佛」，一樣的道理；在家裡有吃的、用的，先問父母所需，看他需不需要，那如果已經知道他不需要了，你就不要再問了，免得他起煩惱，或是他反對你購買的，你也不用再問了，但是你確實需要，我相信這個你們都會判斷，我就不用再說。那麼這個剛才講到的：「得新食先供佛」，你要孝順父母，那妙蓮長老還講說：你以為你父母愛吃肉，你就去殺生買肉給他吃，他說實際上你根本搞不清楚，這是在增長他的殺業，所以像二十四孝裡面有很多買葷的，殺生給父母吃、或偷東西啊；孔融這個讓梨啊，他不是讓梨，他偷梨放回去，放進去那是偷，這佛門一看就是偷，人家給他梨子他不要，還多拿了幾顆，被這個抓到了以後，說我這個是回去給父母吃的，那這個沒有智慧，相信大家都知道是誰，沒有智慧還覺得他很孝順，偷啊，把偷當作孝順，不對，孔融讓梨可以啊，叫他讓酒不行啊，七步可以成詩啊，建安七子之一，很能吟詩作對，所以不是你看到那個樣子，就代表這樣是孝順，殺魚的、殺豬的，這些統統都是增長你父母的罪業，所以印光大師講：「勸親修淨盡儒道」，這話有點繞舌，勸你的父母親修行淨土，你才是盡孝道，儒道就是孝道，所以印光大師是淨土宗第十三代的祖師，真正會學的人、想出離的人，他是跟他學佛法，他也讀《了凡四訓》也讀《感應篇》，但會歸的是淨土、會歸的是佛道，所以為什麼說：邪人解正法，正法亦成邪。那正人是不會去解邪法，只有心裡貪愛世間的人，解了正法，正法變成邪法、變成世間法，所以你們看到的二十四孝，你裡面你要斟酌，要看看有沒有犯到佛菩薩的戒律，給你制定的戒律，偷東西、偷梨的、這些殺生的、還有修行人娶妻生子的，這些統統都是不行，這世間人叫傳宗接代，佛法不講傳宗接代，沒有自他二相，哪有什麼傳宗接代的問題，佛法只有什麼？傳法，傳法，所以跟世間法不一樣，那你們看二十四孝，你就要清楚，有些道場，月曆印成也有二十四孝，我看了嚇一跳，裡面呢教人家殺生、教人家偷東西，也沒有教人家看破啊、沒有教人家放下，講的都是世間的情愛，他也說他是道場，什麼道啊？三惡道，三惡道的場所嘛，他印的東西就教你去輪迴啊，拿十方的錢做世間的事，好像是做了一點好事，但是問題百出，智慧不夠，所以他才會印這種世間的東西在上面，裡面講的是殺生、講的是情愛，連這個二十四孝，第一個這個孝道的故事，他都沒看透，那個就是世間人啊─愛欲、業緣，所以跟父母的業緣而已啊，沒有所謂的絕對的孝順，看這個你用佛法來看，一下就看透了、看清楚，想都不用想，你要是迷在裡面，你還會覺得幫父母去偷東西是可以的，甚至有的父母親是販毒的，或是黑道的，他從小就教他小孩，你不可以叫爸爸、不可以叫媽媽，他小孩很奇怪啊，你是我爸爸、你是我媽媽，為什麼我不能叫，他說你要叫大哥，看到媽媽要叫大姐，從小就教他，他也是講求孝道啊，你要叫爸爸、叫媽媽，掌嘴，修理他，那你說這個能學嗎？不能學啊，所以為什麼講說孝順要有智慧，不能夠盲目的孝順，要符合時代、符合現代，所以這裡講的：「為諸庶類。作不請之友。」這是說佛菩薩有這個能力，不光自己自在了，還能夠幫助眾生。所以你們要去多看經典，你才知道佛菩薩的境界是多麼殊勝，宏願─超世希有，真的是：「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」乃至後面的這個法藏比丘所說的：「我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。」所行的絕對堅固，只有佛跟真正第一等智慧的人，唯佛與佛乃能究竟，佛跟聖智就佛跟佛才能究竟。「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」你去看經典你才曉得，這佛菩薩度生的願望，希望眾生呢，統統往生淨土，統統呢能夠了脫生死，確實啊就像永明大師講的：「非二諦之所齊，豈百家之所及。」二諦就是真諦跟俗諦，百家就是諸子百家，真俗二諦尚且要述說佛境界，尚且無法圓滿、無法說得，何況是諸子百家，確實佛法超世希有。好，我們今天就講到這裡。可能要墮一千世，要加一倍上去，搞不好更多，所以不能謗三寶，一個念頭都不能有，因為阿羅漢慈悲告訴他說：我證阿羅漢，不是他自己被駡了不高興，阿羅漢你駡他，他也不會起心動念，但是駡的人就有過失了，駡的人就有罪報。所以菩薩呢，你怎麼損他、怎麼修理他，他都不會瞋恨，所以你們要學菩薩。最近都在念這個菩薩發願文啊，有沒有真正發願變成菩薩，還是念給菩薩發願，念給菩薩去發願，我不發願，我還是當個凡夫；菩薩發願文是叫你發菩薩願，這倒裝句是發菩薩願文，叫你發心做一個菩薩，不是菩薩發願，你念給他聽，叫他發願，這個錯誤啊，所以你自己發願、自己發心，「心常諦住度世之道。」你做所有的事情你要想到，我怎麼樣來增長我的道業，不要損害我的道業，這個很重要，世間人或是剛初學佛的，只要碰上一點難題了，馬上就說：哎呀！我道場不要去了、我素不要吃了、我佛不要念了，奇怪了，佛菩薩得罪你了，為什麼你遭難，就開罪諸佛如來，也不念佛、也不吃素了、也不到道場共修了，都把錯誤怪到佛菩薩頭上，都先退心，我是不是因為來共修，所以身體不好啊，打那種很莫名其妙的妄想啊，我大概是那天去打那個佛七，受了個寒，感冒了、生病了，你看我的舊疾又復發了，都是打佛七的過失、打禪七的過失，這就是凡夫啊，心沒有在道上，所以很多人就對於道場敬而遠之，為什麼？怕又感冒了、怕又生病了，這個呢就是沒有做到這裡講的：心常安住於度世之道，很多人這樣啊，都沒有這個道心，他在安排他的工作、安排他的事情，一定都是以他罣礙的為主，看看呢這個譬如說講到這一段，我就想到以前我們師父在講二次宣講的時候，他講這一段，要是告訴你，今天晚上你不要來聽經，你可以賺一億，保證你們都皈依金銀財寶去了，我們這個講座只剩攝影機，那看你有沒有安住度世之道，這個時候就看，有的同修會轉計啊，沒關係，我去賺來我供養三寶，這是看你的心，你有沒有安住在度世之道，來聽經，聽了以後轉念頭，這才是真正的在學佛，凡是傷害你的慧命的、傷害你的道心的、傷害你這個道業的事不能做，虧點錢沒有關係，損道的事不能做。連世間人學儒的，他都曉得，寧可殺身成仁，殺身啊，何況身外之物，他可以殺身成仁，那佛教呢當然也是如此啊。所以你看佛菩薩都是殺身成佛，他色身他放得下，那何況是你在做這些世間事情的時候，我總是常接到，來給我請假的，都是家裡什麼事啊，我們一問，都是無關緊要，你一有問題、一有事情，你馬上就把佛菩薩踢到一邊去，那你這個沒有道心，有沒有道心，看你面對事情的時候，你不用來問我，你問你自己，你是不是真正想要在佛法裡面得到利益，還是只想呢求個平安、求個順遂，心裡面有罣礙，也不敢跟先生講、也不敢跟小孩講，好吧，到佛堂裡面來拜個三拜，求個大悲水跟佛菩薩講，佛菩薩的功能就是聽你倒垃圾，把佛堂當垃圾場，進來哭訴自己多辛苦、多難過，那你沒有得到佛法的利益啊，你沒有得到佛教的好處啊，你來只是為了要什麼？增長貪欲，要你的名聞利養而已啊，得到了，你就把他踢到一邊去了，所以你這是在玩弄佛法，玩弄佛法，如果世間心還重一點的，看到佛門有利可圖，跟你的事業剛好有關係，順便推銷一下，跟佛菩薩還做起生意來了，那就叫「裨販如來」，這個罪報都不輕喔，你把佛菩薩拿來出賣，拿來當你發財的工具，當招財貓那不行，所以自己有沒有道心、有沒有真正在用功，就看你在佛法跟世間法這個上面，現前的時候，你選擇哪一個。常常罣礙，罣礙哎呀，我來道場共修啊，我太太反對啊，我的先生反對啊，反對他反對他的嘛，不要管他，反對久了，就不反對了嘛，你心罣礙了，他給你眨個眼，你也覺得他反對啊，給你皺皺眉頭，你也覺得他反對，為什麼？是你反對啊，你罣礙了，所以你覺得人家反對，人家只是不好意思不留你，希望你趕快去道場共修，但是人情上過不去，所以才給你皺皺眉頭、說一說，他巴不得你趕快去用功，他好在家看電視沒有人跟他搶，所以你都給自己作障礙，那麼佛菩薩教我們的：「心常諦住度世之道。」度世就超過輪迴，世間是輪迴，不但自己超脫，還要幫助一切眾生超脫，自利還要利他，「自他二利」，那佛門還會加一個「冥陽兩利」，這冥就是指已故者，往生的，陽就是還在世間，跟你有關係的，冥陽兩利。自利利他，冥陽兩利，統統都幫助到，都能夠使他「轉惡為善」、「轉迷為悟」、「轉凡成聖」，這三個轉啊，這才是一個學佛人的好樣子。念佛的人，不是自私自利，他為了要成就，躲起來念佛用功，目的是要幫助眾生，心在道上，他不是逃避啊，有很多人都毀謗，修淨土的是逃避啊，他放不下，他就說你逃避啊，但實際上念佛的人不是逃避，他是先找個好的環境來用功，就像在學校，要找個好的環境來念書一樣，學了技能回饋給社會、回饋給這個眾生，不過現在學校，好像沒有教這種觀念，都是學得技能，怎麼回饋給自己賺大錢，這種思想是錯誤的，從小就教你鬥爭，確實將來呢就是戰爭了，小時候呢就競爭、鬥爭再來就戰爭，所以為什麼後來的眾生呢，命越來越短，世界會毀滅，釋迦牟尼佛講的確實沒有錯，就是因為在教學上出了問題。那麼這一句「心常諦住度世之道。」我們今天呢就講到這裡，下一次再接著來說。好，我們來迴向。