佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一零九)

請掀開《無量壽經》看第五頁第四行「善能分別眾生語言」。上一次是講到這一句，也就是說與會的大菩薩眾，能夠分別眾生語言，知道眾生的根器。那麼什麼樣的話他能夠接受，他就方便的接引他。所以你要知道，有時候法師跟你講一些方便的話，目的呢、是在接引你來學佛。不是呢成就你的愛欲心，不是成就你的妄想。所以除了菩薩能夠分別眾生語言，我們自己也要能夠善分別眾生語言，那你才會學。不要把不了義法迴為己解，當作是了義的。明明不契合你的根器的，契合你習氣的，那你就認為這個是哪一個法師講的，把它當作標準，把它當作修行的原則，那就錯誤了。你這個是不會學法，所以你也要「善能分別眾生語言」。人家在說話，你要仔細聽，你要聽得懂，不能參雜自己的好惡，參雜自己的意思在其中。所以善能分別眾生語言，不是光菩薩要善分別，我們自己在學佛，都要能夠善巧方便的分別。所以你看祖師大德為我們分科判教，就是在告訴我們，哪一些法是了義的，哪一些是不了義的。講這個「人天乘」這個是不了義的，所以我們呢、不學。講「佛乘」呢，這是了義的，所以應當學。所以你在這一句啊，你就要學到了，那學佛聽經你才會得利益。不然，跟你講講一些方便的，你就把它當作是真實。很多在家的同修，很喜歡出家人給他找藉口，讓他呢習氣有台階可以下，可以隱藏自己的毛病，也就是希望出家人幫他隱惡揚善。那隱惡的結果呢，就是你業障越來越重。揚善呢，你的心就越來越虛偽。為什麼？因為你根本沒有想改啊！那麼這個法師用的這個方法也用錯了，所謂「非時」啊！非時、這個時機用錯了。所以我們自己在學佛法，你在看經典，你在聽講經，你就要清楚。對治我煩惱習氣的，我對家裡貪著罣礙的，這個我要聽，我要去轉變，我要一步一步把它放下。那如果講的不是你的問題，你也把它記取下來，以免下一次不小心又犯到了，這才叫善能分別啊。不是說、師父說可以方便素，那你就只聽方便素的部分，那是說沒辦法的時候才開方便。在台灣基本上不用吃方便素，都很方便，所以吃素就好了，不用為自己開脫。所以聽經你要會聽，教你要孝親尊師，你就開始執著你的父母親，你的家親眷屬。明明孝親尊師是好話啊！但是呢？你自己的貪愛在裡面，你自己的罣礙在裡頭，所以你就回去搞你的這個世間的家庭。所以這些呢，你都要能夠分別、能夠分辨，哪一些是你的問題，這叫「善能分別眾生語言」。我們對諸佛來說，是諸佛心內的眾生啊！諸佛對我們來說，他是我們心內的諸佛，也是眾生啊！也是眾─佛也是因緣所生啊。為什麼說佛是因緣所生呢？你看這個《維摩詰經》所謂「佛身者即法身也」。從六度波羅蜜生，從離一切不善法，成就一切善法而生，這就從因緣生啊！所以你要知道啊。但是這個因緣呢，不是一般的物質組合的，也不是呢、世間的妄緣合成的，是你修因得果的，所以說為「因緣生」。所得之果，是你本自具足，所發之因呢、是你本性就具有的成佛之因、不從外得，所以所謂「因該果海，果徹因源」就是這個道理。所以佛對我們來說，他也是眾生，那你要學，你也要「善能分別眾生語言」。乃至對你的家親眷屬，不要幾句話一不合，馬上就起瞋恨心，就瞋恨、就吵架，那你是不善聽，不能分別眾生語言。不光是家親眷屬，你在公司、你在學校，你的同事、你的同學，話要聽清楚，聽清楚以後才作決定。不要衝動，不要莽撞，這個都是「善分別眾生語言」。那如果你能夠配合佛法來看，音聲只是生滅變異相。在生滅變異的當下，並不是實在的，並不是實法。只是你心裡面有相續的妄想把它組合起來，所以你認為說到你了、駡到你了。實際上你把駡你的話，把它一個字一個字拆開，拆開來唸。第一個字，在駡你的第一個字唸出來，隔五分鐘以後你再唸下一個字，你看看你會不會起煩惱。那就不會了嘛！為什麼？因為它是虛假的，可是眾生的妄心相續起來，你就把駡你的話連貫起來，自己心裡面「我相」就現前了。那就起煩惱，覺得人家來駡我啦，人家來說我了。所以當人家在講你的時候，無理的批評毀謗的時候，你就要知道這個音聲性空啊，

不光這個罵你的話音聲性空，讚歎你的話、供養你的、恭維你的、恭敬你的，全部都是音聲性空啊。最後連這個空也沒有啊，那你才是真正的善分別。從語言來說是如此，乃至色、香、味、觸、法都是如此。語言是這個聲塵呀，色聲香味觸六塵都是如此，所以各無來處也無去處，這個叫六塵本如來藏，《楞嚴經》講的不生不滅是真如本性啊。那你就當下就見性了，當下就見道了，這叫善分別眾生語言呀。不是愛聽好話，喜歡聽讚歎你的話，所以你要知道聽一切音聲相的時候，知道這音聲相性空。嚐一切味的時候，嚐這個味道...性空寂，是真心本性的作用。你不要著在那個裡面了。緣來即合，緣去即散，你不要在意，也不要執著，就不貪味覺了，那你自然就吃素了，這是理上吃素啊。所以事上是不殺生、不吃肉，理上你要會相歸性，這才是真正的素食啊！那理事圓融，事事無礙，那你就真正入了菩薩的境界。這是教菩薩法呀！所以「善能分別眾生語言」它裡面啊有這樣的一個意思存在。所以從語言乃至這個六塵，其他的...這語言是其中一個，其他的五塵加起來總共是六塵，六塵既空這是所攀緣的，所攀緣的既空能攀緣的六根也沒有了，從六根攀六塵的這個妄生出來的意識呢那也不可得。所以叫一破一切破啊。陰入處界這個四科七大，這四科是地水火風啊，你的身心一時脫落，就從善分別眾生語言這裡啊！所以從一法即是一切法，一破即是一切破，裡面沒有漸次、沒有差別。這個才是真正的圓教啊，就從這裡下手，圓融無礙啊！所以六塵離了，六根也離了，這個離不是離開它，是用它，你心識得它空、識得它不實，乃至意識也是常了別，但是絕對不執。那六根、六塵、十八界、不離七大－地、水、火、風、空、根、識呀，這七大，所以呢一空一切空啊，我們剛講的速度是快了一點，所以再重講一次。所以這一句話「善能分別眾生語言」，所以其實裡面所說的每一樣修行的方法都能一法契入，法法皆如啊！所謂《法華經》講的：「如是性、相、體、力、作、因、緣、果、報，本末究竟」。也就是你所接觸到的一切都是究竟了義，都是究竟的，叫「十如是」，十種如是。好，這是「善能分別眾生語言」，希望你們大家能夠善分別。好，下面呢「開化顯示真實之際」。這句話我們上一次有講了一點點，那麼「開化顯示真實之際」是什麼呢？開化就是講的開示、化導，開示化導為了是要顯示真實之際，也就是諸法實相，也就是眾生呢本具的佛性。所以佛說一切法都是為了要你明心見性而已。所以《無量壽經》就有講到，《法華》講的三車的比喻，這是譬如啊有一個長者，那麼他們家失火了，那麼這個房子本來就是老房子，破舊不堪，現在又碰上火災，長者呢已經出來了，逃到外面，可是他心裡還掛念著裡面的家人，有五百人呀，他的小孩年紀都還很小，還不知道房子著火了，還在裡面嬉戲玩樂，怎麼勸就是不出、不聽。這個房子呢只有一個門，門又非常的小，所以長者呢設方便法，說：你們只要到外面來，我就給你這個羊車、鹿車、還有牛車，上面呢有你們所喜歡的東西。那麼他的小孩聽了就很歡喜啊，就順著這個門就出來了，出來之後呢問他：你要給我的禮物呢？問他爸爸說你要給我的禮物呢？他爸爸說：我非常的有錢，我即使就是用這個大白牛車供養一國的人都不是問題。現在講的富可敵國呀！所以呢你們既然出來了，這個羊車、鹿車、牛車沒有，我同時給予你大白牛車，這上面呢珍寶嚴飾不可思議啊。那大白牛拖著車子坐起來非常的舒服啊。這是佛在經上的一個比喻，鹿車、羊車、牛車這三車就是代表的三乘的佛法。那麼這個著火的房子呢就是代表三界無安猶如火宅啊，就告訴我們如同火宅一樣啊，代表三界啊，房子代表三界。只有一門能出，這一門是什麼？非常的狹小是因為難入，就是指一乘。所以三乘這個方便啊，目的是要你從一乘而出啊。出了三界以後，等賜大車啊。不管你是什麼根器，平等成佛。所以這是世尊出現在這個世間「開化顯示真實之際」。他說:我就像這個長者一樣呀，眾生就像我的小孩一樣呀，那麼我看到眾生在這個三界裡面貧窮沒有福慧啊，所以…又發生了這個癡愛啊，癡愛故生惱？不但自己貧窮沒有福報，還對於自己的環境生起貪著心、癡愛心，沒有一念的出離心，所以我設方便，引導讓他出離。所以你看了《法華經》你才曉得，這個是如來的真實的教法。所以說為一乘了義啊，目的呢就是要眾生明白真如佛性而已。所以叫「開化顯示真實之際」。所以「開」就是講的告訴你這個真心本性你是本有的，「化」呢就是讓你轉變，轉變以後真實之際就顯示出來了。實際上這裡面含著教、行、理、果，都可以來解釋「開化顯示真實之際」。所以在教法上是開化顯示真實之際，行法上也是開化顯示真實之際，所依的道理，這理啊也是顯示真實之際，所證的果那更是證入真實之際啊，所以我們是能證的人，這教行理是所契入的境界啊，統統都是真實，這個真實，現代人就很好懂啊，我們要是講個真心、講個本性，那不好懂，講真實，這個境界是真的、環境是真的，你現在待的環境不是真的，常常講啊，計畫趕不上變化，變化趕不上老闆的一句話，在道場，是趕不上法師的一句話。所以這境界是不實的，不是真的，會變化，你幾十年你小時候的環境跟現在的環境，那不一樣啊。不光你的生活環境變了，整個國際的環境也都變了，所以這個境界都是不實的。那麼佛告訴我們這個真實的境界，這是一個譬喻啊，是一個比喻啊，但實際上沒有真的境界可得，是說你契入了這個佛境界，他是永不退轉，不會再退成凡夫，所以說為真實，那麼目的就是要讓我們契入，所以說了一乘的了義。再來看下面，「超過世間諸所有法」，這個法，這一句，一看就很明白了，超過世間諸所有法，不是一般的能比的，它不與這個世間法相同啊，它包含世間法但絕對不是世間法，所以為什麼佛教用蓮花來做比喻，經典上講：「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」。蓮花它出汙泥，但是汙泥是不是蓮花？不是，汙泥不算是蓮花，所以蓮花它超出水面，下面的汙泥代表是六道，中間的水代表是四聖法界，蓮花出於水面上代表超凡入聖，所以為什麼說超過世間諸所有法。你們學這些世間法，越學越不通，可是你學了佛法必然通世間一切法，這是真的。我用簡豐文居士常常講的話：一接觸就明白，一明白就有它清清楚楚圓圓滿滿的作用。這個是真的。他講的沒有錯，你面對什麼事情，一接觸馬上就清楚，你學了佛接觸所有一切法，都是這樣，你學世間法，碰這個也不通，碰那個也不通，古德講：「教通宗不通，如蛇鑽竹筒」。你在枝葉上看，在這個枝葉上學習，就如同蛇去鑽竹筒，這竹筒是什麼？竹節。竹子它有一節一節的，你一節一節的穿透它，這一節破了，下一節又卡住了，但是你學佛法呢，就像永嘉玄覺大師講的：「但得本，不愁末」。佛法你會了，我跟你講：世間出世間法你全通，而且非常的快。所以這個法超過世間諸所有法，不是學了世間法再來學佛法，那是從枝末要入根本，那個很難哪，那個做不到啊，那叫入海算沙，古大德講：「入海算沙閑活計」啊。到海裡面去算，算這沙有多少，到海中去算沙，或叫海底撈針，你從枝葉上要入手要契入佛法，做不到。那個是方便說嘛，剛剛前面就講到， 羊車、鹿車、牛車，不是大白牛車啊，大白牛我看過，牠就是古德講牠是駿馬，就像以前的這個駿馬一樣，這稱為大白牛。不是一般的牛，牠是馬，可能俗稱叫白牛，牠非常有力，那跑起來速度非常快，所謂「行步平正，其疾如風」。就這個八個字來形容。所以跟一般的世間法不相同，也超出一般的佛法，你要用一般的法來契入一乘，這個做不到。所以歷代祖師大德都是先講一乘了義，所以釋迦牟尼佛他一出現就先講一乘了義，先講《華嚴經》，那看眾生不行，再講阿含，再講方等，再講般若、再講法華涅槃，慢慢的引誘你到一乘，這給眾生種善根啊，但是目的在於什麼？在於一乘。所以你直接學一乘，這些阿含、方等、般若，你就通達了，所以這個是祖師大德教的啊，從根本修，這個是根本。《弟子規》那個不是根本啊，那是從枝末修啊。我們依祖師大德的，絕對可以成就，你們要有信心，不要念佛念沒兩天，聽人家講，唉呀，你這樣念佛沒有根啊、沒有本啊，實際上你也沒搞清楚根是什麼？本是什麼？你就跑去學《弟子規》了，你看你多可惜了，你也沒搞清楚啊。那孝養父母是根本，天下的人都孝養父母啊，連畜生都還懂得孝養父母，為什麼牠還墮畜生？那可想而知啊，那不是根本啊，為什麼？不明心見性啊。你要明心見性，那你對於你家親眷屬不會生罣礙、不會生執著啊，你就絕對不墮三惡道啊，不會輪迴啊，三惡道哪來呢？貪欲心來的。貪得到，增長貪念；貪不到呢，增長瞋恨；都是因為愚癡啊。這愚癡不是說他很笨、反應很慢，是說他對於諸法實相，對於心性不生不滅、不來不去、不垢不淨的這個道理，他搞不清楚。甚至沒有一絲毫想要出離、想要轉變，他覺得反正我本來就是這樣子啊，當一個人就是有這樣的一個過程，現代人講成長過程，實際上這是一個愚癡的一個過程。所以人什麼時候會發生什麼事情，釋迦牟尼佛早就都說出來了，剛開始的時候懷胎長什麼樣子，再每隔幾天長什麼樣子，出來以後一歲兩歲在幹嘛，七八歲在做什麼，十幾歲的時候在做什麼，到二十幾歲在做什麼，佛都在經上講得一清二楚，就是你們現在說的成長過程，他說這個是無明轉變以後的現象啊，就是十二因緣啊，隨著你無明動念入胎出胎，人生的長成，你的愛取有的心越來越重，感召到最後就是生老病死，這就是十二因緣。眾生被這個十二因緣纏縛在這個世間出不去，世間人無知愚癡當做是正常。釋迦牟尼佛有大智慧看破它，轉出來了。俗稱的成長過程那是一個愚癡的一個過程，那不是真的，不可靠啊。所以眾生就是自尋苦惱、自尋煩惱。明明好好的，你就偏偏要去結婚，要去談戀愛，要去生小孩，那叫自找麻煩，自己給自己找罪受呀。我問過很多呀，結了婚以後，為什麼結婚？不知道啊，我告訴你呀，就兩個字 ── 業力啊！所以佛經就是讓我們看破，看破這虛妄的業力啊。你要看清楚它，它是假的，你不要認為是正常，認為正常這在佛經上講愚癡啊。你看那個畜生，為什麼說畜生道是愚癡？牠就覺得我生來就是這樣呀。那狗聞大便很香啊，小狗聞大便聞尿很香，很愛聞啊，都是呀，牠覺得正常啊，那愚癡。牠覺得我生氣了，我就應當要大聲叫，我應當攻擊你，牠沒有理智的，失去理智了，所以這個都是愚癡的現象。那麼人為什麼不愚癡？因為他還有佛法在，他能回心轉意，回心轉意啊，能夠回頭，他知道這個狀況是不對的。人可以成佛，可以修行，可以改變，把不好的改成好的，他也願意改。所以為什麼說人身難得，這人身還有苦受，但這個苦受當中他會覺悟，看看能不能不要這麼苦，有沒有什麼辦法，這跟有錢、沒錢沒有關係，你不要想說對呀我們人只要沒有錢，就會想說要怎麼樣有錢，人會回頭，你不要做如是想，是說他碰到煩惱的事情，他會想到要回頭，所以佛說人身難得，那回頭要用正確的方法，就是用佛法，佛法當中用一乘了義，這一乘了義呢在淨土法門很簡單，就只有一句佛號而已。這個佛號你念得好就是回頭，就不與這個萬法為侶，不跟萬法這個相互...為侶就是伴侶的意思，不隨萬法而變遷啊。所以你學佛你要用佛法，這個佛法確實超過世間諸所有法，絕對不虛假。所以我們在佛門裡面熏習，一聽到人家講這些世間法，一聽馬上就有警覺，就知道他來給你洗腦的，所以你們不要想說，我念了佛，我現在大概也沒有根、沒有本，你就去學這個《弟子規》，去搞那個什麼幸福人生講座，我告訴你那個不會幸福的，他自己講的人都不幸福了，還講幸福給你聽啊。誰幸福？ 釋迦牟尼佛幸福，沒有牽掛，沒有罣礙。你讀《心經》，這《心經》是什麼？就佛的心，佛的心是怎麼樣？無有眾苦，遠離顛倒夢想，這幾個字非常好啊，遠離顛倒夢想，這種境界世間人做夢都不敢想呀，每天睡覺連睡覺都不安穩，還遠離顛倒夢想，天天都在胡思亂想，天天都在顛倒，所以釋迦牟尼佛他的功夫是這樣子啊。在《無量義經》也都有講到，這是「永斷夢妄思想念」，永遠斷除了這個夢，他不做夢，佛不做夢，夢妄思想念─這些妄想雜念，這些煩惱。「無復諸大陰界入」，沒有這個諸大─ 四大，陰界就是五陰、六入，雖然有而不被它障礙住。雖然在夢中做夢中佛事，但是心裡清清楚楚，絕對不會被迷惑，這是釋迦牟尼佛的境界。我們現在講他的生活的心態呀，沒有這些夢妄思想念，也不會被這四大五陰假合的這個色身給綁住。沒有被色身綁住多自在！我講個不自在的，你只要來個感冒，我看最近滿多人感冒的，你就不自在啦。手也沒力，腳也沒力，頭也痛，上吐下瀉的，你就沒有辦法解脫啦。佛沒有這個問題啊，「無復諸大陰界入」啊。佛的身──其身非有亦非無啊，非生非滅非去來啊！不屬生滅呀，我們眾生迷惑顛倒，貪著這個色身是我，天天在想著我看喔擦什麼保養品可以青春美麗。這個男眾出去，看要抹什麼樣的髮油，看起來讓人家覺得我比較好看一點。男眾女眾都一樣啊，互相騙啊，今天你騙我明天我騙你，騙一騙兩個就騙到結婚，就這麼個來法嗎，都互相騙。所以呢都活在自己的妄想當中啊，那麼佛的這個色身不生不滅啊，所謂天生麗質。《無量義經》講「皮膚細軟毛右旋」，眾生看到了都生歡喜心呀。怎麼來的呢？修行來的。所以阿難尊者為什麼出家？他也是愛漂亮呀才出家的。這個我們講了損了阿難尊者，但是他確實是這麼說的。佛問他你為什麼來找我出家，因為阿難具有如來三十相，那相非常好啊，如來有三十二相，他有三十相，也是一個相好莊嚴的男子。可是他看到釋迦牟尼佛，他心裡就佩服了，如來有三十二相，而且這個三十二相當中還有八十隨形好，這個他也沒有，所以他說這個相不是一般世間人所能生出來的，不是靠這個父母、欲望所生的這個色身，必然是修行，所以他也想要修行，他是求相好，我說的愛漂亮來修行的。他也知道方法，所以阿難看到佛的相也很佩服呀。那麼我們剛剛講到的不光相好，而且這個色身不生不滅，所以釋迦牟尼佛要入滅的時候，在《涅槃經》講，他告訴阿難，他說我有能力住世一劫，連續講了三次，阿難呢被魔力攝持，沒有回答，沒有請佛住世，所以爾時天魔候得其便呀，這魔王波旬他就出來講話了，請世尊入滅，等到阿難回過神來要請佛住世的時候，佛說我已經答應他了，所以佛的這個色身可以維持一劫啊，甚至更久啊，要是阿難請法，現在釋迦牟尼佛肯定還在，你們就不用來聽我講經了，我一定大家呢…他如果在印度的話，我們就包飛機去印度，我也去聽他講經，可是不在。那這個佛的色身莊嚴，而且不壞，非生非滅非去來。所以從佛的色身、佛的言語、佛的行為，都是超過世間諸所有法，世間人沒有辦法比啊，即使是轉輪聖王出現了在這個世間，佛的相還是比轉輪聖王好，身高還是比轉輪聖王高，比他更莊嚴，佛到天上，在天上的相當中他是最莊嚴的，走到哪都是第一的。所以你們要想用世間法來契入佛境界，那是不可能的事情，你要得佛的色身相好，得佛的智慧光明，你唯有使用佛法。那麼這裡面的菩薩所說的法，也超過世間諸所有法，就不會著到凡夫也不會掉到二乘裡面去，也不是權教的菩薩，權教菩薩是什麼？捨兩邊取中間，證的是但中佛性，他不要空也不要有，他要中，取中，他的中是捨兩邊，捨空捨有取到的中，叫中道，他是雙捨兩邊中道，那真的佛的境界是雙遮雙照中道，遮照同時，遮就是空有雙泯，照就是空有雙行，雙遮雙照中道，這佛的境界。在空的時候，不礙有；在有的時候，不礙空；兩個同時運用，沒有障礙，所以他一身可以現剎塵身，一一身能禮剎塵佛，你去讀這個《普賢行願品》，裡面講的都是佛菩薩的境界，為什麼？他空有沒有障礙啊，隨他的心在運用啊。那麼菩薩告訴我們，這個法都是超過世間的，這超不光是法超，而且能令世間人超，這還有這個意思，令眾生超，所以叫超過世間，你學了佛法能出三界，能夠超世間，能夠證入無上的佛果，所以能令眾生超脫世間，所以叫超度眾生哪。不然你們以為超度，怎麼樣才叫超度？去做個三時繫念，從這個ㄧ從佛向舌根念，不覺華隨足底生，那邊開始一直到最後，彌陀佛大願王唱完了，這樣就超了。我看是ㄧ從佛向舌根念，不覺業障足底生哪，為什麼呢？每一時結束以後就開始講廢話，講一些沒有用的話，散亂，根本都是去搞熱鬧的、去聚會的，那個能超嗎？那個不能超。自己都超不了了，還想要超別人，所以佛教我們受持如來甚深法藏，教我們受持佛法，你才能超你的煩惱習氣。你從前喜歡吃肉，喜歡吃葷的，你現在超過來了…吃素，就不再吃葷的那個行列了。世間人喜歡在財富名利上互相比較，你呢，不跟他比，你就超脫了，心就解脫了。那有的當媽媽的喜歡比，哎呀，我小孩唸了哪間學校，多優秀，又是學校的第幾名，那個心又罣礙了，你一罣礙，你就墮落了，所以你再也不罣礙了，你就超脫了。從前散亂，現在不散亂，你就屬於超脫了，都是把煩惱捨掉，那麼自然啊你就算是超度了，不光可以超度別人，你也可以超度自己。所以你的同學看到你吃素，他也會有興趣啊，你還能影響他吃素，不光超了自己也超了別人，所以你們要是吃素念佛，修持五戒十善、持菩薩戒，那奉持如來的教法，你走到哪裡都在超度眾生，要不要做法會呢？不用啊。你看釋迦牟尼佛走到哪裡都在超度眾生，為什麼？你以為他每次都現神力放光啊，還有的就是他會攝受眾生，眾生看到你都想學佛，看到你都不殺生了，不妄語、不綺語、不兩舌，也不邪淫，不飲酒；這個意業呢，不貪、不瞋、不癡，統統都被你超度了，這才叫超過世間諸所有法。那麼還有一層呢，就是你修行不會被他影響，就像蓮花不著水、日月不住空，跟他們在一起，你不要被影響，你以為你在度他，實際上你都被他影響了，佛在經上講：這個菩薩，剛發心的菩薩，是誰呢？就是講大家。剛發心的菩薩，道力未充啊，沒有道力啊，這充是充足的意思啊，道力未充啊，不要靠近這些世間人，不然你就如鳥折翼不能飛啊，就好像這個鳥折斷翅膀一樣啊，你沒有辦法飛翔啊。就像佛在世的時候，那麼有一些外道，五通仙人，很有修行了，在深山裡面，國王也很佩服，他來受國王供養，每次都是飛著來的，他不走路，他就飛進這個王宮裡面，他有這個神通。可是有一次，國王的妃子，皇后這些宮女在迎接他，他一看到了，從天上掉下來，為什麼？他這個淫欲心沒有斷掉啊，這五通仙人失神通啊，為什麼？常常跟世間人接觸啊，一接觸被影響了，那麼要回去的時候，一般也都是騰空而去啊，那一次怎麼了？走回去了。神通沒有了嘛，就功夫不夠，飛得進來出不去，這種事情在修行人當中常有啊。所以為什麼說你跟世間人接觸，你自己要小心哪，你不要想說這個是我的家人哪，告訴你....那就是你的冤親啊，就是要來損你的道的，他也沒有惡意啊，但是呢你自己有心，你有心他就損你啊，你的同學、你的家親眷屬，都是如此。所以弘一大師講的：「君子之交其淡如水」。你要行君子之交啊，不要太認真了、太好了，失了禮節自己又退了菩提心，這個是很重要的，學佛為什麼要常常跟善友接觸？我常常鼓勵你們要來道場來道場，不是像上一次講的，喜歡你們的錢啊，我才不喜歡你們的錢，喜歡你們來用功，你在這裡你才能增進，你在這裡你才能用功，你在家有幾個人能用功的，根本沒有啊。在家，這個「我」最大，你想幹嘛就幹嘛，也沒有人敢阻擋你一下。

你的先生，現在叫先生，為什麼不叫同修，因為他也沒有在修，他也不敢阻攔你啊；你的太太啊，為什麼不叫同修，你想放逸的時候，她也不敢阻攔你，所以都沒有，說同修都只是掛名而已，所以你在家裡很容易懈怠、很容易墮落。那沒事呢，自己心也不安住，你會找事，給自己一個理由，找個事來做，家裡待不住了，就到外面去散心，散心是什麼？心散亂叫散心。心散亂就是散心的意思，散心雜話一樣的意思，那就跟人家講是非了，那你道業就沒有辦法成就了。下面講的：「心常諦住度世之道。」這一句話就沒有了，你的心常常諦住什麼呢？輪迴之道，沒有度世之道啊，沒有一念想要出離、想要幫助眾生。那菩薩呢，是常常安住度世之道。所以你傷害他、你駡他，你跟他結仇，他都無所謂，但是你不要想說你駡菩薩，反正菩薩無所謂，你有罪過、你有過失啊，就像《大方便佛報恩經》裡面講的：那個小沙彌他去駡這個比丘，那個年紀大的比丘，嘲笑他、說他讀經像這個狗在吠一樣難聽，那老比丘告訴他，我證阿羅漢了，你趕快懺悔啊，不然你下地獄，那麼這沙彌趕快跟他懺悔，懺悔完之後呢，墮五百世狗身，懺悔完還這麼重的罪，謗阿羅漢。所以你不要想說菩薩啊沒事，菩薩的功夫、福報、智慧比阿羅漢更高，我看要是招罪啊你可能要墮一千世，要加一倍上去，搞不好更多，所以不能謗三寶，一個念頭都不能有，因為阿羅漢慈悲告訴他說：我證阿羅漢，不是他自己被駡了不高興，阿羅漢你駡他，他也不會起心動念，但是駡的人就有過失了，駡的人就有罪報。所以菩薩呢，你怎麼損他、怎麼修理他，他都不會瞋恨，所以你們要學菩薩。最近都在念這個菩薩發願文啊，有沒有真正發願變成菩薩，還是念給菩薩發願，念給菩薩去發願，我不發願，我還是當個凡夫；菩薩發願文是叫你發菩薩願，這倒裝句是發菩薩願文，叫你發心做一個菩薩，不是菩薩發願，你念給他聽，叫他發願，這個錯誤啊，所以你自己發願、自己發心，「心常諦住度世之道。」你做所有的事情你要想到，我怎麼樣來增長我的道業，不要損害我的道業，這個很重要，世間人或是剛初學佛的，只要碰上一點難題了，馬上就說：哎呀！我道場不要去了、我素不要吃了、我佛不要念了，奇怪了，佛菩薩得罪你了，為什麼你遭難，就開罪諸佛如來，也不念佛、也不吃素了、也不到道場共修了，都把錯誤怪到佛菩薩頭上，都先退心，我是不是因為來共修，所以身體不好啊，打那種很莫名其妙的妄想啊，我大概是那天去打那個佛七，受了個寒，感冒了、生病了，你看我的舊疾又復發了，都是打佛七的過失、打禪七的過失，這就是凡夫啊，心沒有在道上，所以很多人就對於道場敬而遠之，為什麼？怕又感冒了、怕又生病了，這個呢就是沒有做到這裡講的：心常安住於度世之道，很多人這樣啊，都沒有這個道心，他在安排他的工作、安排他的事情，一定都是以他罣礙的為主，看看呢這個譬如說講到這一段，我就想到以前我們師父在講二次宣講的時候，他講這一段，要是告訴你，今天晚上你不要來聽經，你可以賺一億，保證你們都皈依金銀財寶去了，我們這個講座只剩攝影機，那看你有沒有安住度世之道，這個時候就看，有的同修會轉計啊，沒關係，我去賺來我供養三寶，這是看你的心，你有沒有安住在度世之道，來聽經，聽了以後轉念頭，這才是真正的在學佛，凡是傷害你的慧命的、傷害你的道心的、傷害你這個道業的事不能做，虧點錢沒有關係，損道的事不能做。連世間人學儒的，他都曉得，寧可殺身成仁，殺身啊，何況身外之物，他可以殺身成仁，那佛教呢當然也是如此啊。所以你看佛菩薩都是殺身成佛，他色身他放得下，那何況是你在做這些世間事情的時候，我總是常接到，來給我請假的，都是家裡什麼事啊，我們一問，都是無關緊要，你一有問題、一有事情，你馬上就把佛菩薩踢到一邊去，那你這個沒有道心，有沒有道心，看你面對事情的時候，你不用來問我，你問你自己，你是不是真正想要在佛法裡面得到利益，還是只想呢求個平安、求個順遂，心裡面有罣礙，也不敢跟先生講、也不敢跟小孩講，好吧，到佛堂裡面來拜個三拜，求個大悲水跟佛菩薩講，佛菩薩的功能就是聽你倒垃圾，把佛堂當垃圾場，進來哭訴自己多辛苦、多難過，那你沒有得到佛法的利益啊，你沒有得到佛教的好處啊，你來只是為了要什麼？增長貪欲，要你的名聞利養而已啊，得到了，你就把他踢到一邊去了，所以你這是在玩弄佛法，玩弄佛法，如果世間心還重一點的，看到佛門有利可圖，跟你的事業剛好有關係，順便推銷一下，跟佛菩薩還做起生意來了，那就叫「裨販如來」，這個罪報都不輕喔，你把佛菩薩拿來出賣，拿來當你發財的工具，當招財貓那不行，所以自己有沒有道心、有沒有真正在用功，就看你在佛法跟世間法這個上面，現前的時候，你選擇哪一個。常常罣礙，罣礙哎呀，我來道場共修啊，我太太反對啊，我的先生反對啊，反對他反對他的嘛，不要管他，反對久了，就不反對了嘛，你心罣礙了，他給你眨個眼，你也覺得他反對啊，給你皺皺眉頭，你也覺得他反對，為什麼？是你反對啊，你罣礙了，所以你覺得人家反對，人家只是不好意思不留你，希望你趕快去道場共修，但是人情上過不去，所以才給你皺皺眉頭、說一說，他巴不得你趕快去用功，他好在家看電視沒有人跟他搶，所以你都給自己作障礙，那麼佛菩薩教我們的：「心常諦住度世之道。」度世就超過輪迴，世間是輪迴，不但自己超脫，還要幫助一切眾生超脫，自利還要利他，「自他二利」，那佛門還會加一個「冥陽兩利」，這冥就是指已故者，往生的，陽就是還在世間，跟你有關係的，冥陽兩利。自利利他，冥陽兩利，統統都幫助到，都能夠使他「轉惡為善」、「轉迷為悟」、「轉凡成聖」，這三個轉啊，這才是一個學佛人的好樣子。念佛的人，不是自私自利，他為了要成就，躲起來念佛用功，目的是要幫助眾生，心在道上，他不是逃避啊，有很多人都毀謗，修淨土的是逃避啊，他放不下，他就說你逃避啊，但實際上念佛的人不是逃避，他是先找個好的環境來用功，就像在學校，要找個好的環境來念書一樣，學了技能回饋給社會、回饋給這個眾生，不過現在學校，好像沒有教這種觀念，都是學得技能，怎麼回饋給自己賺大錢，這種思想是錯誤的，從小就教你鬥爭，確實將來呢就是戰爭了，小時候呢就競爭、鬥爭再來就戰爭，所以為什麼後來的眾生呢，命越來越短，世界會毀滅，釋迦牟尼佛講的確實沒有錯，就是因為在教學上出了問題。那麼這一句「心常諦住度世之道。」我們今天呢就講到這裡，下一次再接著來說。好，我們來迴向。