佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一五)

請掀開《無量壽經》，看第七頁，倒數第二行。「即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。」這是上一次講到請法的一個儀式。那麼也是表示啊對於佛法的恭敬心，對於正法的仰求之心。那麼《無量壽經》這裡講到大教緣起第三。前面呢就是阿難看到釋迦牟尼佛放光、現瑞相，是他當侍者多年以來啊，從來沒看過的一個奇特的現象。 所以他就向世尊請問，世尊現瑞相的緣由。那麼我們看到阿難尊者對於佛法是這樣恭敬心的希求。阿難他是皇親國戚，他也放下身段出家。佛陀有很多的弟子都是富貴至極啊，不是皇親國戚就是婆羅門，不然就是大商主，也就是現代人講的富豪，非常有錢有權，可以說是要什麼有什麼，而且沒有人可以違背他。但是呢這些東西都不究竟，所以他們曉得，那都把這些世間的名利、家庭的恩愛全部把它放下。就像難陀尊者一樣，他跟他的老婆很好，那不願意捨棄，不願意出家。釋迦牟尼佛就去善巧方便的度化他。最後呢他也發心了，也知道六道輪迴的可怕。終究啊是在地獄的時間長，在這個三善道的時間短。所以難陀尊者他很清楚也發心出家。那麼想要出離這個生死，只有用佛法才可以，用世間法絕對沒有辦法。世間法只會給你帶來更多的問題，不能解決你的煩惱。你現在認為是快樂的事情，我告訴你樂是壞苦，這是佛在經上說的。你現在感到的快樂，終究是會消失的、是會變異的，不會長久的。所謂有合會必有別離，你跟家人的因緣，跟你妻子的因緣，終究有一天會各走各的路，不是長久的，應當要放下，不要整天癡心妄想。人在這個世間都是幻化的，不是真的。你的生命不要用在一個人的身上，不要用在這麼一家人的身上，那是浪費生命。對於社會沒有幫助，對於國家沒有幫助，應當要放下、要修行，甚至出家。 這個才是利益眾生。所謂啊「白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」出家人的功德大，在家人很難有功德，很難。出家穿著這身衣服，走到哪都給人種善根。佛說：「破戒比丘猶勝外道種性。」又說：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道。」所以在在處處都顯示修行是最殊勝的。釋迦牟尼佛自己貴為王子，富有天下，有當時候印度最至高無上的權力，沒有人可以跟他相互比擬啊。他生下來他就是太子啊。所謂啊太子具足王儀，具足國王的威儀，也就是說他將來必然做國王。要黃金有黃金，要名利有名利，要這個妻妾這些都不是問題，可是他知道這世間有生老病死，這些財富名利，這些世間的恩愛都只會讓生老病死更嚴重，在這個循環的當中更痛苦。所以他發心，這個捨棄國家、王位要來啊修行成就。他是下勇猛心啊，不是像有些、現在有些出家人毀謗釋迦牟尼佛，出家人毀謗釋迦牟尼佛，講出來你們一定嚇一跳。他說釋迦牟尼佛因為好日子過膩了，想去體會一下辛苦的感覺，所以就去修苦行。真的是胡說八道。那這是披著袈裟在謗如來，這是錯誤的。所以釋迦牟尼佛知道，這些阿難這些大阿羅漢、大尊者，他們都曉得，這些世間的名聞利養、五欲六塵，家庭的這些人倫的親情啊，都是苦惱的根。這個是確定的，百分之百確定的，也是真的，不是佛教的看法，是世間的事實真相。釋迦牟尼佛沒有什麼看法，你不要說世尊有思想。釋迦牟尼佛沒有思想，聖人無思啊。佛沒有思想，他講的就是這個世間的現象，真實的現象。所以《中觀論》講的「世間眼見，世間現見故。」佛不是跟你講天方夜譚、講不可能的事情，他講的就是你事實你看得到的。現代人說符合科學的、符合現實的。 那現實眾生的苦惱從哪來？從家庭來，從你有貪瞋癡來。他跟我們講的很清楚。所以你對於家、對於你的子女、你的朋友，這些恩愛全部都要看得淡，要把它放下，做一個清清淨淨的修行人。所以你看為什麼這些阿羅漢，像阿難這麼高貴的一個身分，他是佛的堂弟呀，這麼高貴的身分，都放下身段要來出家，對於佛要說法是這麼恭敬，用這種祈求的心來學，因為他深深的瞭解到只有這個方法可以幫助他出離六道輪迴，所以他看到釋迦牟尼佛放光現瑞，感覺非常的希有，必然有奇特法要說，所以他趕緊向佛請問，所以這一段是阿難尊者敬問的威儀，敬問的威儀，向佛請問的一個威儀，「從座而起。偏袒右肩。」表示恭敬至誠，不是坐著問。現在人發問，坐著問，舉手，有的碰到法師也不知道怎麼問……法師我問你一個問題，有的法師不理他，他還覺得你有什麼好傲慢的，用這種心。那麼現代人問的問題，多半都是亂問一通，問說：我兒子娶這個媳婦好不好？我女兒嫁這個先生好不好？你問出家人他哪知道啊。他告訴你，要是你來問我，我會告訴你：都不好，出家最好，放下最好。那不用問嘛，哪有什麼好不好的，這業力而已嘛，你現在說好了，明天一個念頭變了，就不好了，所以這個親家會變冤家，世間就是這麼變化無常。所以現在的人問佛學問題，那個都不是在問修行的，都是問一些自己心裡面罣礙的事情，那不是佛學啊，那是你的罣礙，所以現在有很多佛學問答，我也不太看，我也只看祖師的佛學問答，那個才是真正的佛學問答。問的那個問題連你都看不懂，那答的人更妙，答在問邊，所以你要清楚啊，佛學問題啊、佛學問答你不要亂看，越看問題越多，越看知見越重，那都是世間人的煩惱啊，問的都是世間事啊，很多東西經典有講他不相信，還要問淨土宗要怎麼修才會趕快得力，放下就得力了嘛，問一些這種沒有必要的問題。所以這個阿難他看到釋迦牟尼佛有這個瑞相，趕緊請問，這是為眾生問，叫利樂有情問。你們有些來問問題的，有些是故意來找麻煩的，那這個不是利樂有情問，是瞋恨問，瞋恨問你就知道了，果報在哪裡，阿難就是利樂有情問。有一種問是你真的自己修行有問題，這我們上一次有講過，真正有問題，真正在問，那麼看他問的恭敬心，你就知道，他對於佛法是希求的，是希望能夠得到真正的佛法，所以我們自己在學你要看這些尊者怎麼來恭敬佛法，怎麼來恭敬三寶，他們自己都是三寶，阿難尊者是出家人，那他都懂得恭敬三寶，所以出家人也要恭敬出家人，當然是正法的，有的這個講錯的，那當然我們是禮敬，絕對不跟他學。你不能說在這裡聽到說恭敬出家人，好了，你就跑去跟他學了，那不對啊，你還說你是在參學，跑去跟錯的學，你說你在參學，看看人家怎麼錯的，結果呢，連自己的慧命，不是性命，是慧命，慧命都搭進去了，那學到後來啊，自己邪知邪見。像有的法師我勸他，我說你……那個地方你不要去啊，知見不對啊，毀謗大乘哪，他跟我說：去參學啊、去看看哪。一看呢，跟著毀謗大乘，不知不覺的毀謗大乘，不知不覺啊，這就是凡夫啊，沒有能力啊，往外參學啊，越參越迷，人家是越參智慧越大。像善財童子，每參一個知識，修行功夫就往上晉升一步。他是每參一個知識就退一步，越退越嚴重，退成凡夫、退成畜生、餓鬼，甚至下地獄去了，毀謗大乘就下地獄啊，沒辦法救啊，所以這個要清楚。那麼佛有這個瑞相，阿難即從座起，「長跪合掌而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。」所以這個阿難尊者很厲害，不愧是當侍者的，現在有的當侍者也當得糊里糊塗的，一個小動作都不知道要怎麼反應，這個阿難是很好的侍者，一看到佛有瑞相，他就知道，佛今天入大寂定，什麼定，他也一下說不上來，他知道世尊在入定，「住奇特法。」為什麼住奇特法呢？因為他現的這個光，現的這個瑞相不一樣，跟之前不相同，所以必然要說奇特法，這是可想而知的，那麼「住諸佛所住導師之行。最勝之道。」這是讚歎，釋迦牟尼佛你今天現這個瑞相，「入大寂定」，住諸佛所住的境界。就像《圓覺經》，佛在大光明藏─「一時婆伽婆。入(於)神通大光明藏。三昧正受。一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心平等……」這個等等的這些經文，《圓覺經》的。那釋迦牟尼佛入大寂定，就是住諸佛所住的境界，就像「入神通大光明藏」一樣，「入大寂定」，這個大寂定啊，就不像一般的禪定有出有入，諸佛顯現他自住的清淨境界，寂是寂滅，定就不亂，這是滅除煩惱的境界，是真正的三昧正受啊。「住奇特法」，也就是說佛將要講的法，非常奇特，非常的特別，超乎一般人的想像，包括超乎菩薩的想像，所以你看這些大菩薩都來參加，肯定沒有聽過，非常的奇妙，那為什麼是用阿難來問呢？阿難代表多聞，釋迦牟尼佛講什麼經他都聽過，這個經他沒聽過，所以他覺得很奇怪，他是多聞啊，佛講的經他都有聽過，《無量壽經》將要發起，他覺得很奇特，應該是一部沒有聽過的經典，所以他馬上請問，所以這是淨土法門奇特殊勝，在《疏鈔》裡面講，《彌陀疏鈔》講：「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。什麼叫「越三祇於一念」？三大阿僧祇劫非常的久啊，一念就可以超越了，一句「阿彌陀佛」名號三歲小孩都能念，但是念的人可以位登十地啊，功超十地啊，你要到法雲地你要多久啊，法雲地也要三大阿僧祇劫，但是一句佛號確實是頓超的法門，能於片言當中位齊諸聖，而且是令下品的凡夫，就像我們一樣，沒有能力斷惑的，或是業障特別重的、放不下的、看不開的、轉不過來的，能夠讓他的根器從下根轉為上根，可以讓他這一生就頓超，這是不可思議啊！你參禪你沒有辦法。叫你參話頭，現代人參話頭，整天想意思，那不叫「參話頭」，那叫「參話尾」。那話尾，都已經結束了。話頭，什麼叫「話頭」？這話還沒說以前，所以常問啊：「父母未生前本來面目」。你父母還沒生你的時候，你長什麼樣子啊？也就是說你還沒輪迴的時候啊！這「參話頭」。這參禪沒有辦法，學教沒時間，叫你學華嚴太難、太多、部頭太大。學天台，學個一知半解。三觀呢？一心三觀搞成次第三觀，一境呢具三諦，卻變成次第了，統統都學成不了義。學唯識變成學名相，掉到識心裡面去了，不知道萬法唯識，只知道名詞唯識、名相唯識，那沒有用。叫你學密，搞神通，看看哪一個上師會放光、會有神通趕快教你，你就可以解脫啦！可以知道怎麼樣發財，看看能不能呢中樂透，都是搞神通。為了要錢啊，學密，學到後來搞神通去了，那就錯誤了。學戒，學到後來呢？看人家過失，自身倒謹潔毋犯，那身上無犯，心裡一直犯。整天起瞋恨，看這個也不對啊，那個也不對，那樣也不對，這樣也不對。最後呢？只有自己最對，別人都不對啦！持戒，持到後來搞成這樣。學淨土呢？現在很多學淨土的也很不老實，要學《弟子規》、學《感應篇》。聽說還要學政治書的，搞一些政治的，說這樣要來救世界，整天在想要救世界，都沒有想求生淨土，還在貪著這個娑婆。你想要救世界，你就對這個世間貪著嘛！為什麼？希望能長久啊。這世界，佛告訴你「成、住、壊、空」啊！你要看得破啊！你想救？想救，是你說想救就可以救得了的嗎？所以你是貪著這個世間，你放不下啊，整天想要─我來救世界，想當超人啊，想當人上人啊，那不對啊！教你放下，你就放下啊，求生淨土啊。現在學淨土的也不老實，有的自認為老實，我念一句佛號就好，聽起來很對喔！其他的都是邪知邪見，那也不行，你又謗到祖師了。還有的，除了善導大師講的是對的，這是純正的淨土，其他的都不是，他只有持名是純正的淨土。我告訴你，廬山東林遠公大師就是學《無量壽經》的。怎麼學呢？他不是用持名的，他是觀想的，他依《無量壽經》觀想極樂世界。那你是說初祖夾雜囉？初祖不純囉？沒有二祖還純囉？慧遠大師的師父是道安法師啊，「彌天釋道安」，經開三分就是他判的，我們稱為「彌天高判」啊。慧遠大師來……慧遠大師在中國，就受到鳩摩羅什大師的景仰啊，道安大師也是啊。再往上去佛圖澄大師，這些都是不得了的人物啊，所以不要毀謗祖師大德。像現在這個眾生就是業障重，但是呢你要真正如教奉行、如法奉行，不要加自己的意思，你自己看不懂祖師的，你不要說祖師講的是不對，因為你想像不到嘛！超乎你的想像，你就說祖師不對啊，那不行。你要懺悔你自己的業障，業障太重了多拜佛、多禮懺，以禮懺滅罪被初機，念佛是上根，你還不是這個根器啊。所以你不能老實，修了幾十年都沒有成就，所以這個現代的學人，確實業障比較重。還有呢講也講不得、不能講，一講、馬上生氣。所以你們到其他道場去，這些法師都很清楚啊，都稱你們為「菩薩」，實際上心裡面知道「羅剎」。不能講啊，只能稱菩薩啊。他心裡面清不清楚？清楚啊！所以才稱你菩薩嘛！好聽啊，他知道，哎呀！羅剎來啦，羅剎來要趕快稱他菩薩，不然等一下他羅剎要發火啦，發火這道場要亂啦，所以都稱你「菩薩」。很好聽啊，可是你啊、你是「菩薩之名，羅剎之面」啊！只是你自己看不到啊，人家知道啊，連出家人、方外之人都不敢得罪你，你看你業障有多重。跟你講真話，馬上生氣了「你有什麼了不起，天下叢林飯似山」，不來吃啦，不來學了。人家「天下叢林飯似山」是講參學、修行，出家人自在的這個清淨的環境，你還天下叢林飯似山呢，到處都可以去打混，混水摸魚去吃。今天到這家道場打佛七，打混摸魚，明天不高興啦，就到別家去打混摸魚，還說天下叢林飯似山？那你就錯啦，這個要清楚啊。現代人業障很重啊，不能講，我執很大啊！講了，馬上生氣、馬上起煩惱，起煩惱速度之快啊，比他理解經典還快，比他念佛持咒還快，這是末法的現象。那麼淨土法門能夠讓末法的眾生，去消除這些業障，只要你肯學，你肯放下。放下、學習，把自己的成見放下，把你從前的思想放下，你的思想那叫胡思亂想，把它放下，這個放下，一心一意的念佛，那你業障一定能消啊。所以這個法叫「奇特法」，為什麼呢？因為眾生的根器太劣了，奇特之劣啊，非常的誇張啊。現代的眾生根器不好、習氣很重，所以習氣很重呢俗話講啊「治亂世用重典」。什麼重典？用「淨土法門」，用這個特效藥才有辦法，所以這個法叫「奇特之法」，能夠令眾生一超直入，這個是不可思議啊。你看你自己想想，你的我見、我執這麼重，念佛念到後來「我」可以消掉。我就有碰過啊，有的老居士那確實有得功夫成片啊。他就講，他以前脾氣很大，人家只要一點點不順他的意，他馬上火冒三丈，開始破口大駡。他說可是自從他學佛、念佛以後，愈念心愈平靜，越念火氣越小，到現在不順他的意的事情，一樁也沒有，如同耳邊風啊，完全不在意。到他睡覺，現在睡覺自己心裡面佛號也沒有中斷，似睡非睡，這是念佛的功德啊，真正有到這樣的功夫啊。他這個人還在啊，我不能告訴你是誰啊，我跟他算很熟了。人家是真正在念佛真正有功夫，不是假的，他學不學《弟子規》？他不學啊，他說唉呀那個世間人學的，說是這麼說，往生淨土的關鍵在於持名、在於念佛，不在《弟子規》，所以一個有功夫的人這麼說的，不是那些通靈的講的，現在隨便找幾個通靈的，開始給人家印證，說要說怎麼樣能夠往生淨土，說誰又到那裡又幾品啊，他自己一品都沒有，他還說人家是幾品，他那個是沒品。所以要知道住奇特法，所以現在佛教這麼亂，這世間眾生業障重，要用淨土法門。那這個法門也是｢諸佛所住導師之行。｣這句話證明了善導大師說的沒有錯，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。「住諸佛所住導師之行。」是佛法當中的「最勝之道」所以你們要安心在淨土法門裡學習，不要今天學淨土，明天又參禪，後天呢又學密，講好聽禪淨密三修，實際上是亂修，為什麼？念佛念不住啊，所以就拿個咒來持一持，持咒又覺得不太行，參禪比較快，念頭轉了就悟入，結果呢也沒轉過來，那又回到淨土宗還是念佛比較保險，禪宗畢竟也是導歸淨土嘛，給自己講幾句安心的話又回來修淨土，那麼就在這三個宗派裡面輪迴，人家說你怎麼一下這樣搞、一下這樣搞呢，面子掛不住啊，我三修，禪淨密三修，三個都有修，三個都沒有契入、都沒有成就，叫梧鼠技窮，什麼叫梧鼠技窮，這種鼠啊會飛飛不高，會挖地也挖不深，好幾種技能每一種都不到家。夏老居士講：「帆祝兩面風」，這張帆，一般是這個坐船，船把帆張開來之後，結果呢？一個風往東吹一個風往西吹，剛好撞到這個船在原地不動，所以呢沒有辦法增進，「帆祝兩面風」啊，都是原地打轉，那麼淨土宗這是｢諸佛所住導師之行。｣十方三世諸佛如果離開這一個方法，確實─上不能圓成佛道，下不能普利群生。你們不要輕視淨土宗，很多人都覺得唉呀，這個念佛，殯儀館才在念啊，我現在還沒有要上殯儀館，等到我去了再念都不遲，那你就錯解了。之所以在殯儀館在念，是因為平常不念，那個時候念幫助他，能有多大幫助呢？全在於亡者。所以為免如此的情形呢，為了免除這樣的情形，你自己現在就開始修行，越早修越好，不要求快，慢慢的，但也不能太慢，有的人不想進步就說我慢慢改，這也不行，你就循序漸進這麼用功、這麼修行，那你就會有成就。所以淨土宗不是度死人的，你看那個名詞就知道往生啊，往生是什麼？是活著去的，知道自己要去哪兒，前往出生叫往生，到哪兒出生呢？到西方極樂世界，所以你看念佛往生的人他都是活著的，預知時至，告訴你現在佛來接了，跟大眾再見，我要走了到西方極樂世界去，你們念佛送我，斷氣了往生了，活著去的啊，你不學佛那才叫死掉啊，死了去哪兒不知道，沒有人可以說的準，不曉得，但是你看念佛的人，每一個他都清楚明白，所以有這麼好的事情，你即使大富大貴，權傾一時你也難逃一死，這《讚僧詩》裡面講：「秦吞六國漢登基，自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥」。秦朝吞併了六國，可是又被漢朝給滅掉了，從古到今有多少的英雄豪傑，統統都埋到土裡面去了，南北山頭是比喻啊，是指的就是他埋葬的地方，或是在南邊或是在北邊或是在東邊或是在西邊，埋葬於土泥之中，你解決不了生死問題。所以應當要發心、要精進、要努力，你不能懈怠，你不要認為自己很差不行，認為自己業障很重，雖然你業障很重，但是也不能這麼認為，為什麼？越認為你業障越重，你心會開始墮落，然後再看到旁邊也沒有同參道友，沒有人精進用功，譬如說大家都在睡覺，你一個人起來做早課，心裡想多沒意思啊，天這麼冷，乾脆回去睡好了，你看不睡多可惜，他們睡的比我還多，又沒有同參道友，你又不住道場，沒有人管你，那你就越修越退轉，你也知道我自己業障很重，可是緣不好，沒有辦法成就、沒有辦法修行，你附近的人都沒有學佛，都是退緣，給你講的都是世間話、叫你要結婚、叫你要生小孩都是如此，那再加上你無始劫來的情欲不斷、恩愛不斷，然後呢再有法師跟你講：要恆順眾生。那你就開始墮落了，就跟著素食也不吃了，吃葷的去了，恆順眾生嘛，出家人叫你恆順眾生竟然是叫你去吃肉的，我還第一次聽過呢，所以佛門會衰敗，這是確實就像古人講的：｢和尚者，釋迦牟尼的罪人｣，他不跟你講實話，他不跟你講清淨解脫的法，都告訴你怎麼墮落，方便呢都說接眾，接到後來了，自己都變眾生都不像個出家人，那在家人也說要方便接眾，自己學佛不好好學，一定要先生來跟他一起學；先生學佛不好好學，一定希望我太太跟我一起學佛，學佛你自己學就好了，找誰跟你學啊，就是情見沒有放下嘛，捨不開嘛，捨不開了嘛，所以雖然學佛，心裡的罣礙沒有斷掉，所以沒有辦法成就。那麼淨土法門，這釋迦牟尼佛「住最勝之道。住諸佛所住導師之行。」引導你出三界啊，佛是教你出三界、出六道輪迴，不是叫你搞輪迴啊，不是搞人情、搞輪迴。你自己心裡面有世間意起來，你要趕緊覺察趕快放下，不要再執著、不要再罣礙，提起佛號、提起正念、去讀經，去拜佛也就是禮懺，把這些世間的妄念懺掉，不要有這些念頭，這個不是究竟法。導師之行，什麼叫導師？引導你出三界、引導你出輪迴，不是告訴你怎麼發財，怎麼搞名聞利養，怎麼建立什麼幸福圓滿的家庭。我跟你們講在佛門裡面沒有佛化家庭這種事情，佛化家庭就是僧團，出家人的這個才叫佛化，受佛教化，不是世間人，去結婚生小孩，搞個家庭四個人成就一家叫佛化家庭，你有學一點、我有學一點，弄的大家都互相放不下，叫佛化家庭？佛化家庭是指僧團！出家人受佛的教化，持戒清淨，男眾是住男眾一邊，女眾住女眾一邊，佛法講：如法僧事，就是做出家人該做的事情，這是佛化家庭，不是結婚生小孩叫佛化家庭……學一點佛，每天做個早課讀個經，那叫佛化家庭，那不對啊！誰告訴你那是佛化家庭，他在騙你，欺騙你，你自己也很甘願受騙上當，引哪一個法師這麼說的，哪一個大德這麼說的，為什麼你會認為他是大德，因為他隨順你的欲望啊。你為什麼不會認為釋迦牟尼佛是大德呢，釋迦牟尼佛要真的要搞佛化家庭，他根本不用出家，何必「棄國捐王。行作沙門。」他家這麼有錢，他勢力這麼大，又有軍隊的保護，他何必出家？幹嘛過著日中一食、樹下一宿的生活。所以你要會看啊，不是哪一個法師講就正確，佛怎麼講、佛怎麼做，所以不用打這些無聊的妄想，這最勝之道、導師之行，你要懂得希求。現在的人不懂得什麼叫最勝之道，叫他來聽經，總是有事、總是有問題、總是有麻煩，最勝之道他也不當一回事，沒有希求心、沒有出離心，所以他不會瞭解什麼是最勝之道，對他來說不是最勝的，你要跟他說今天不要去聽經，可以賺個一億、兩億，喔最勝之道，錢財對他來說最勝之道。看怎麼樣能夠出風頭、能夠升官發財，對他來說是最勝之道，這是世間人、凡夫。我們讀到最勝之道，大家有沒有這樣想這是最殊勝的，你是文字解得。夏蓮居老居士知道有淨土法門可以了生脫死，可以橫超三界，逕登四土，自己關在關房裡面開心了三天，我看你們連三秒鐘都沒有，三天，他知道我出離有望；善導大師一聽到淨土法門，那是歡喜踴躍，念佛必然合掌、下跪，念到什麼時候停呢？念到昏倒為止，三十年不倒單，最勝之道他曉得。那你們這些還有的說要學《弟子規》的、說要學《感應篇》的，你懂得最勝之道嗎？你不懂啊，懂了你肯定像善導大師這樣做。三祖承遠大師行般舟三昧，我看也二十次以上，一輩子都在行般舟三昧，他瞭解最勝之道，所以他這麼做。淨土宗歷代的祖師都知道這個是最勝之道，所以你們不要再說印光大師了，說印光大師教你要學世間法，唉呀！印祖一定覺得：你冤枉我啊，我一生住藏經樓住幾十年，我就是勸人家修淨土，我自己也這麼做，我哪有叫你要搞世間法？冤枉祖師。所以這些人自己迷悶，喪本受輪還要汙衊祖師大德，什麼叫喪本受輪，這個你們沒聽過，喪就是喪失，本就是根本，喪失學佛的根本，不懂得要從心性下手，所以呢枉受輪迴，受是這個受輪迴之苦，所以叫喪本受輪。那不瞭解什麼是最勝，所以你們自己要知道，自己最貪的是什麼？我剛只是舉一些貪財的、貪名的，要知道自己最貪的是什麼？最罣礙的是什麼？有的罣礙小孩，小孩不學佛我不學，很奇怪，或是學了佛也希望小孩也能來學，你要鼓勵他來學沒有錯，心裡面絕對不罣礙，要放得下，提得起放得下，要去檢點自己罣礙的是什麼？學生罣礙功課，看能不能越來越好。為什麼呢？將來才有希望啊，希望那是你的妄想。凡事講因果，沒有種善因絕對不會得善果，種惡因必定感惡報，不是你現在功課好就有用啊，所以要在佛門裡面多修福、多讀經、多消業，那你福報自然現前，真正業消了，像有些祖師要去京城趕考，路上到寺院裡面掛單借住，業真的消了，也不去考，出家了；有的是考完以後到寺院，一聽到佛法好，考上了他也不做官了，出家了。有一些呢他雖然沒有出家，做個在家居士他也不做官，像這個彭二林居士他爸爸是清朝的兵部尚書，是漢兵部尚書，清朝的六部分滿跟漢，他是屬於漢兵部尚書，漢人的，叫彭啟豐，彭二林居士他也不做官，雖然他可以做很大的官，他也放下了，這就是到佛門裡面來，業障消掉了、世間心捨掉了。蓮池大師也是啊，小時候就非常的聰明，而且不光聰明，家裡也是有權有勢，是當地的望族，他資質非常的好，他也是放下了。多少的祖師都是這樣，像韓國的金喬覺就是地藏王菩薩，他可以做國王，他也不要，也來出家；安世高大師也是可以做國王，他也不要，也來出家，有很多的祖師大德都是如此。為什麼？他真正有智慧，能放下他罣礙的，你能放得下，真的就像張拙秀才講的：「隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」，可是你放不下呢？隨順世緣有罣礙，自己認為無罣礙；生死涅槃等空花，是你現在不覺得它有，等到現前的時候就不是空花了，罣礙嘛。嘴巴會講，講的好聽沒有用，沒有能力了斷它，你解決不了它，到處跟人家吹牛：生死是空的啊、涅槃本來就有啊，本來就是我的心，叫他要修行，他說這個月落不離天、在染而不染、在淨而不淨，跟你講一些這些沒有用的話，心裡面還是放不下，搪塞，想說我場面上應付得過去，我都引經據典啊，你不能破啊，你破了就破法。不是經典不能破，破了你會生氣，不敢破，不敢奪你的邪知邪見，怕跟你結惡緣，所以不是不瞭解經典，不是經典的問題，是你自己心裡放不下的問題，所以對於最勝之道你不能體會。下面講的：「去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。」所以阿難尊者他曉得佛在念佛，他不知道世尊在念過去佛，還是現在佛、還是未來佛？他不曉得，所以他問世尊：是在念過去佛？還是念現在佛？還是念未來佛？這就呼應到我們前面所說的了，光中現佛剎，寶剎莊嚴那一段。所以念佛，光中就現十方諸佛國土，釋迦牟尼佛光中顯現的，所以阿難知道他在念佛，只是不曉得念哪一尊佛，也代表三世諸佛都依這個法門教化眾生。現在有人問題來了，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，十劫以前的人靠什麼法門成就？很會問，問的是不錯，但是呢他認為法有過去、現在、未來。你要知道阿彌陀佛者無量覺也，能夠與無量覺相應的，都稱為淨土法門，都是念佛法門，所以你看地藏王菩薩過去生念｢覺華定自在王如來｣，這是不是念佛法門？是念佛法門，只是不是念阿彌陀佛，但是有沒有念到呢？也有，雖然沒這個名有這個實，淨土宗我們下午講的：確實是殊勝廣大，遍過去、現在、未來。未來即使無量壽佛滅度了，還是有念佛法門存在，所以你不要認為只有念阿彌陀佛才叫念佛法門；覺華定自在王如來也是念佛法門；你念觀世音菩薩也是念佛法門；念藥師琉璃光如來也是念佛法門，甚至念藥師佛也能有八大菩薩接引你往生西方淨土，重點是在於你有沒有功夫？你放不放得下？不在時間。所以這裡講的：「去來現在佛佛相念。」這代表佛所念的這個法門通過去、現在、未來，還有一個十方諸佛共同的心願，都是希望眾生速成佛道。就像後面法藏比丘講的：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」諸佛如來都是這個心念，所以叫「去來現在佛佛相念。」所以釋迦牟尼佛在憶持十方諸佛共同的心願，確實如同善導大師講的：「唯說彌陀本願海」，善導大師講這個話一點都沒有錯，只是我們今天講的是彌陀的淨土，要是講藥師琉璃光如來的淨土法門呢？也是一樣，唯說藥師本願海。所以法門平等無有高下，但是釋迦牟尼佛為我們觀機，這個時代最適合用彌陀淨土，最適合，所以我們自己不要不老實，不要做怪，那你自己會損失最大的利益。所以這裡說的「去來現在佛佛相念。」這是諸佛如來心中的願望，那世尊這個現相也通過去、現在、未來諸佛。佛法講的是遍過去、現在、未來，亙古不變的道理，乃至說法的處所都遍過去、現在、未來。那這種講經這種觀念，我們現在人講觀念，佛門講境界，確實不是凡夫一下子所能瞭解的，甚至有的法師他也不相信，法界是重重無盡的，時空是交錯的，他沒有辦法瞭解。為什麼釋迦牟尼佛在母胎的時候，就已經八相成道結束了，他沒有辦法瞭解啊！沒有辦法體會！世尊示現遍過去、現在、未來。初發心時便成正覺，所以他要體會淨土宗的頓超，這種超情離見的，這麼殊勝的方法，他體會不到，想都想不到，為什麼？連《華嚴經》都想不到嘛，何況是《無量壽經》。華嚴這些祖師讚歎是十四的月亮，非常圓滿但是還差一點，他讚歎《無量壽經》是十五日的月亮，究竟圓滿，甚至說《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的引導而已，引導而已。那麼阿難問佛是念過去、現在、未來還是念他方諸佛，才有如此的威神顯耀，光瑞殊妙，希望世尊能夠告訴他，那麼這一段的意思還沒有講完，我們留待下一次再來做說明。今天時間到了，我們就講到這裡。