佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一一七)

請掀開《無量壽經》看第八頁倒數第一行……「阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。」這一段啊，我們接著再來說明。那麼釋迦牟尼佛哀愍眾生，他這個大悲啊，沒有盡頭，所以稱為「無盡大悲」。為什麼呢？跟眾生是同一體性的緣故，同一體性。那麼這句話跟現代人說的「生命共同體」意思相不相同？文字上看好像一樣，但是義趣上看不相同。這世間每一個人，他的生命是一個個體，都依地球而住，所以稱為共同─生命共同體。如來呢、跟一切眾生同一法性，他不講這個一期的壽命，「無自無他」，所以稱為「無盡大悲」，稱為「同一體性」。體性是佛性、是法性，不是指哪一個星球，或哪一個地區，共同的生活、共同的目的。所以釋迦牟尼佛，不光跟娑婆世界的眾生是同一體性，跟盡虛空遍法界，一切諸佛剎土的眾生都同一體性，體性是相同。什麼叫體性？就是你的心性，眾生的心性。你跟佛用的是同一個真性，沒有任何的差別，沒有任何的差別。只是呢？認妄為真啊！就好像八個人同看一個月亮，八個人同看天空上的月亮。那麼各往八個方向去，那這八個人都見到月亮跟著他，雖然有八個方位，但是呢，月體從來沒有改變。所以只是眾生呢，自分上的妄見而已，是妄現有六道輪迴，妄現有八識五十一心所法，這是虛妄的。這個八識五十一心所是假的，不是真正有心、有心所法，虛妄顯現的。那麼歸根結底跟諸佛如來是用同一個真性，同一個真性，依真如故而有無明啊。這無明雖然是幻有，但是呢、它沒有離開真如佛性，所以釋迦牟尼佛看到了，可是眾生呢沒有看到。眾生跟眾生常起煩惱啊，諸佛如來他曉得、他知道，你本來是佛，眾生皆具如來智慧德相，一切眾生不用修證，皆是諸佛如來，本來就是諸佛如來，不假修證。可是現在呢，迷失了本性，變成六道的生死凡夫，變地獄、餓鬼、畜生，所以佛他知道這些眾生，芸芸的眾生跟我是同一體性，所以起了這個大悲心。由眾生界不可盡的關係，所以佛的慈悲心不可盡。由眾生體性無有、無有盡，所以呢大悲無有盡啊，心性不可盡啊，不可限量啊，那麼眾生跟諸佛如來同一心性啊。所以這個如來以無盡大悲，他這大悲心呢是依真如佛性而發的，不是世間人愛欲心啊。看到你，唉呀！好可憐啊，拿點錢、拿點吃的給你，他就說他是在慈悲救濟眾生啊，那治標不治本。那諸佛如來呢，他看到了，所以每一尊佛，其實都是這樣出興於世的。他看到眾生，欸！跟我完全相同，《華嚴經》講的「眾生即如」啊，如就是「真如」啊。迷失真如以後，所以叫「法身流轉五道，名曰眾生」啊。那麼佛菩薩知道，他知道了，所以發大悲心，教給你回頭的方法，教給你修行的方法。那剛才不是說，這眾生是諸佛如來、不用修？本來就是諸佛如來，不是修、修證而成的。但是你現在迷惑顛倒了，就假立修行、假立修證，所以這個永嘉玄覺禪師講「修證即不無」，就是不無修證啊。但是真如本性呢？「染汙即不得」，不得染汙，沒有辦法染汙他。所以魔王要破壞如來講的正法，他能破壞嗎？他不能破壞。佛告訴他：我所說法是心性之法，不可破壞。你要是釋迦牟尼佛講的是人天乘，講的是《弟子規》這類的，那一定可壞。可是釋迦牟尼佛講：我講的是真如佛性之法，不可破壞。這個魔王他沒有辦法啦，他只好在末法的時候，化作出家人，給大家製造混亂的現象，實際上呢，真如本性之法還是不可壞。為什麼？大悲無盡的關係啊，同一體性的關係啊。所以佛菩薩他發的慈悲心，不是世間人的愛欲心。世間人就是愛緣慈悲，這個人跟我有關係、我認識，是我的親戚朋友，或是是我們這個同鄉、同一省的，他才有「愛緣慈」。到國外去，同一國的，他才有這個愛緣慈，所以他這個慈悲是虛假的。所以眾生不光慈悲心不能長遠，其實連所謂的煩惱、愛欲也都不能長遠，你看現代很多的這些社會狀況，你就很清楚了。本來是親人，後來變仇人，爲什麼呢？當初結婚的時候不是很好嗎？爲什麼後來變成仇人了，就表示他的愛欲心不是長久的，這愛欲不是真實的，所以你不要認為這世間的這些親情、愛情可以地久天長啊，那個沒有辦法啊，緣一轉變，心念也就跟著變了，眾生是隨緣隨變哪，隨著這個虛妄的這個境緣而轉變哪，所以他有再大的愛欲、親情，他也都沒有辦法永遠相續啊。所以你要識得這個虛妄啊，要回頭，依自性不依外境，依佛性不依情識，所以叫「依智不依識」，如來用這個做為大悲心，用佛性做為大悲心，所以也用佛性做孝順心，你看《梵網菩薩戒本》，佛常生佛性孝順心，他的孝順從哪來？從佛性來的。所以觀一切男子是我父、一切女人是我母，不是只有你的父母是你的父母，他是看到佛性，看到佛性上去了，不是在愛欲上、感情上講的這種孝道，所以佛法講的孝道，非常的實際，不好高騖遠，他把你無始劫來對於家庭的執著，對於親戚、朋友、父母的執著，全部把它給破掉。所以佛法講的孝順是依佛性而起，不是依習性、依感情，現在很多法師他不瞭解這一層道理，他說也偍倡孝親尊師，但是他敎你依的是什麼呢？依的是情識，說情識來孝順是根本，那他搞錯了，佛性才是根本，他敎你從枝葉學回來，那尋枝摘葉啊。我們大乘佛法，教你的是從心地做根本，從心地上起修，從這裡修你才能契入，你不用擔心沒有學《弟子規》契入不了大乘。念佛就能契入，念佛就是大乘哪。你對於佛法你不要懷疑，你知道這是釋迦牟尼佛以無盡大悲所說的法，你就能契入了，你用跟佛一樣的心，所以我們講的「悟後起修」啊，你發出離心，欲了生死，想要把生死了斷，你這個心就跟如來的無盡大悲心就相應哪，用出離心來念佛，信願持名，絕對契入大乘哪。用世間心沒有辦法契入啊，學《弟子規》那根本「沙非飯本」哪，你把沙石要煮成飯，那是不可能哪，緣木求魚，那做不到啊，繞著木頭要找魚，找不到啊，叫緣木求魚啊。敲冰求火啊，把冰塊敲碎了，說我要在冰裡頭要找到火，找不到啊。所以要知道修行的根本在哪裡？要會修、會用心，什麼叫會用心哪？我看現在很多人都在講怎麼來用心、怎麼會用心，心要無所住才會用啊，不是整天在這裡用什麼慈悲心、用什麼真誠心、用什麼看破心……等等的諸如此類，那個都是散心，散亂心，佛法講的真心本性你要會用。所以如來用無盡大悲這個大悲心……稱性哪，你也用稱性的心來念佛、來起修，這心不在別處，不在別處啊，在於你對於實相的道理能不能瞭解，這個道理是最契合實際的，不是空談哪。你搞世間法那個都是空談，你說要用這個五戒十善做佛門的基礎，這是空談，爲什麼？世間之法可壞啊。什麼時候壞呢？大三災來的時候全部壞光光，壞到三禪天，可壞之法，終不長久啊，那你有沒有聽過虛空被火燒壞的？沒有。佛性如同虛空，依不生滅來起修，你識得你有真如佛性，識得你有本心，這樣子來起修來念佛，所以蕅益大師講的：第一個要「信自」，相信自己有真如佛性，你要知道自己的心跟佛的心沒有差別，這祖師大德敎我們要信願行第一個─「信自」啊，相信自性佛，這才有根有本哪，所以人家是一代的祖師啊，淨土宗的高僧哪，他給《阿彌陀經》作註解，印光大師讚歎，假使古佛再來為《彌陀經》註解，也不能超過其上啊，所以蕅益大師敎我們，這《彌陀要解》裡面的內容非常的好。尤其是淨土法門，如來用無盡大悲心說的，你凡夫用你自己的想法在給淨土宗立次第，怎麼會跟如來的心相應，用你的思想見解告訴人家說要先學這個世間法，那怎麼會跟如來無盡大悲相應呢，你怎麼能體會得到淨土宗超拔一切眾生不可思議的神力，你想都想不到啊。所以呢，經典講的確實如此啊，「假使滿世間皆如舍利弗。盡思共度量不能測佛智。」後面講的：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」連一分都測不到，聲聞哦，每一位聲聞都跟舍利弗一樣聰明，用他的神力、用他的智慧力，我們現代講用他最高的智慧，用盡了他的腦力。用盡了他的智慧力。用多久呢？一劫……一劫大家知道，我們上一次講的，「劫」是這個時間的單位。有一座大山，有一顆石頭跟山一樣大，那麼天人每一百年下來，用天衣在這個石頭上這麼拂一下，拂到這個石頭化為灰燼，都沒有了，這樣叫一劫。所以叫劫石，劫石。不是你們現在那個腎結石的結石，是「劫石」，在佛門講劫石，時劫的那個劫，這樣叫一劫。那麼一劫乘以一億，億劫。思量佛的智慧，盡其神力不能測度。這「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」 那麼「如來功德佛自知」，阿彌陀佛的功德，只有釋迦牟尼佛知道。世間人怎麼知道呢？叫你要學這些世間法的人他怎麼可能知道？「唯有世尊能開示」，只有釋迦牟尼佛能告訴我們。所以你學淨土要依《無量壽經》啊。《無量壽經》四十八願有沒有教你要學《弟子規》？有沒有教你學《感應篇》、《了凡四訓》？沒有啊！袁了凡根本就是個凡夫呀。碰到雲谷禪師，你們不曉得，雲谷禪師是禪宗的大善知識，是憨山大師的親教師啊。憨山大師會開悟，是因為雲谷禪師的教導。雲谷禪師小時候就知道要出家，他的和尚是天寧法舟道濟禪師，不是宋朝，是明朝的，也是禪宗的法脈。天寧法舟禪師他教他參念佛的是誰，他從這句話頭裡開悟。四十年不倒單，每天持觀世音菩薩名號十萬聲，晚上不睡覺的。現代的人不要說四十年了，看你能不能四天不要睡覺，每天都念觀世音菩薩十萬，不可能。他是禪宗的大德。了凡碰到他，他跟他開示：一切法唯心，一切法唯識。了凡先生一個字都聽不懂。聽不懂，雲谷大師他會觀機啊，你既然聽不懂，我就跟你講一些世間的善法好了，回去做個善人。本來他想跟雲谷禪師出家的，雲谷禪師看唉呀我講佛法你聽不懂，跟你講世間法，拿一支筆拚命抄，一直都把它記下來，你要的就是世間法，你何必跟我出家呢？我講的這些，在《了凡四訓》裡面那就是鐵証呀。雲谷大師教他怎麼搞世間法，怎麼修福啊，怎麼修善積德啊。他就是一個世間的凡夫。你不跟雲谷禪師學，你跟凡夫學，哪有這種道理啊。所以憨山大師知道啊，他跟雲谷禪師學習，明心見性，一代的高僧啊。所以怎麼可能凡夫會知道如來的境界？用這種凡夫立的這種次第法，還是凡夫立的，還不是佛立的。凡夫教你的這種修行方式要來學淨土法門，那根本這是門外漢，門外又門外啊，遠之遠矣啊。所以講的這個「如來功德佛自知。唯有世尊能開示。」我們講經要依《無量壽經》。講淨土要依世尊講的經典。為什麼呢？只有世尊能開示啊。跟經典講的不一樣的，那不能學，一個字都不能學。為什麼呢？離經一字，即為魔說。所以怎麼可能跟了凡先生他去學佛，不可能。他講的《了凡四訓》怎麼能做為我們淨土宗的基礎？要是有，《無量壽經》一定會講，就表示不對啊。所以不能用世間人的想法、看法、說法、做法，做為你修行的準則。《無量壽經》跟你講的很清楚 —「唯有世尊能開示」，只有釋迦牟尼佛講的才是對的。也只有他的境界才能夠將西方極樂世界的殊勝莊嚴，理事、性相、因果、體、力、作，全部跟你講的一清二楚。只有他能夠做到。所以講經的人應當要依著佛經來說，不能講你自己的理念啊。這部經是如來以無盡大悲啊，無盡大悲就是從心性起大悲的作用，憐憫三界苦難眾生，開闡了無量壽如來這一會啊。不是世間人所能想像的。這是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘。古大德讚歎是「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。」萬行的指南啊！所以不可以用世間語言、用世間的知見，要來入佛知見，那是做不到的，永遠都做不到。不要說世間，剛才講的「聲聞億劫思佛智」，聲聞人都做不到，不要說你用這個《感應篇》、這個《弟子規》、《了凡四訓》啊，不可能做到的，這個要清楚。那五戒十善能不能做到呢？要是只有學五戒、只有學十善，沒有發願往生、沒有出離心，只想求人天福報，佛告訴我們那是外道。以為靠著福報就能往生，六祖惠能大師講「生死大事，福不能救」，跟你講的一清二楚啊，在《六祖壇經》講的。他引他的師父五祖忍和尚說的「生死大事，福不能救」。所以你修五戒、修十善，頂多得人天福報，能不能救你生死呢？不能救。那為什麼淨宗能救呢？有出離心，有阿彌陀佛四十八願本願威神加持，所以能出。不要說你五戒十善沒有做好，即使你是五逆十惡、具諸不善，一樣能出三界。為什麼？「乘佛威德悉能超」你仰仗四十八願的威神力，念佛即是懺悔之時啊，都能超度，不光是人道能超，地獄道的眾生也能超，所以跟你們想像的不一樣啊，你用的是世間人的想法、看法，所以你會覺得，哎呀！做壞事的人怎麼可能往生淨土……做好事的也不一定能往生啊，要肯往生的才能，肯放下的人才能往生淨土，所以往生淨土的關鍵在於出離心，不在於其他的修行，那麼有出離心再來念佛、再來勤修五戒十善，我們稱為善根具足，稱為善男子善女人，有往生最基本的條件，出離心，所以很重要啊，這個非常非常的重要。所謂「因地不真。果招迂曲啊。」你要看到後面的《無量壽經》你沒有看到如來以無盡大悲而宣說，你這是因地不真啊，那你後面學淨土你想要學的深入，想要對於西方極樂世界完全不退心你做不到啊，所以有法師問我：他說為什麼悟顯法師你對極樂世界這麼有信心啊？我的師兄弟問我的。因為我們知道諸佛如來不會打妄語啊，我自己的胎教又是念阿彌陀佛的，所以怎麼樣能往生淨土，那過去生就種了善根了，還沒出生以前就種了善根了，所以你要跟我講學《弟子規》能往生，我不會相信啊，為什麼？經典上面沒有講啊，祖師大德沒有說啊，有一些法師又要轉計了，經典沒有講有密意，什麼密意啊？有沒有這一層密意呢？我告訴你，沒有，為什麼呢，前面就有講啊，今天釋迦牟尼佛講這一會，是如來將他的本懷和盤托出，哪有什麼密意啊，把他心裡面要講的話都在《無量壽經》都告訴你了，還密意呢，沒有保留啊，和盤托出啊，你們聽《玄義》的時候就知道了，如來把他利益眾生最好的方法都拿出來了，沒有密意啊，毫無保留，所以你看「世尊威光赫奕。如融金聚啊」，從昔以來所未曾見。哪有什麼密意，那轉計啊，邪知邪見，這部經，佛沒有給你密意，只有你自己看不懂，加入自己的妄想，說他會不會有密意，佛再怎麼密意，也不會告訴你要學世間法，所以這句話「如來以無盡大悲。矜哀三界。」世間法這些像《了凡四訓》裡面的這些內容，就是讓你待在三界裡面的東西啊，出不去啊，你想要出三界你對於世間的好樂、你對於世間父母、家親眷屬的放不下就把你綁在三界，這裡是釋迦牟尼佛以無盡大悲要拔濟你出三界的，怎麼會依世間法呢？所以「以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。」就是要告訴你，告訴你什麼呢？「光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。」啊。告訴你什麼是佛法，你要出三界要用什麼方法，今天世尊知道因緣成熟了，他要用最好的方法了，用最正確的方法，最契合眾生的方法，為什麼？眾生心念如同猿猴，比猿猴都還要浮躁啊，真的是連畜生都不如啊，很多畜生都還會念佛啊，那麼心猿意馬，這是眾生的大毛病，所以他教你念佛，眾生呢耳根最利，所以口念耳聽正是當機，所以叫光闡道教啊，光就是光顯，完全的闡述出來，道就是講的成佛之道，教呢就是教你怎麼來修行？怎麼來成佛？今天完全說出來，所以你看了這一篇，這裡沒有什麼高深的名相，也沒有《華嚴經》上「一即是多，多即是一」的境界，但是用心深廣啊，超過你一般人的想像，你沒有道心的人，你看這一篇你不會覺得殊勝啊，你沒有想出離的人，你看〈大教緣起第三〉，你只是看了一個發起序啊，不是真正能夠體會得到釋迦牟尼佛教化眾生的用心啊，所以為什麼給你講阿含，阿含是什麼，誘引啊，誘引你來學佛，再來才方等彈呵啊，般若淘汰啊，法華才顯實啊，開權顯實啊，顯出來的實際跟《華嚴》所說的一模一樣，華嚴時是要學什麼，擬宜，什麼叫擬宜呢，擬定所宜，什麼是當學，什麼是不當學，告訴我們佛出世要做什麼，所以《華嚴經》末後，十大願王導歸淨土，就跟我們講一切法門的歸宿，歸西方極樂世界啊，所以你沒有道心，你沒想修行，你看這一篇，你會覺得講得很平常，要知道這世間是無常，一口氣不來，你就輪迴去了。你每天念願生西方淨土中，你有沒有想過你今天就要去了呢，面見彼佛阿彌陀，你有沒有準備好，你準備好了沒有，我今天就要見佛，你有沒有這個心理準備，還是有很多放不下的，罣礙的，哎呀！我小孩功課不好，我還有多少存款還沒交代，還有幾棟房子，那你沒有道心，所以祖師教我們，學道須是鐵漢，著手心頭便判，該放下的時候，立馬把它放下，直趣無上菩提，一切是非不管；一切是非莫管就是一切是非不管的意思。你要是個鐵漢，鐵漢是什麼？就是要出離三界、出離六道輪迴，沒有第二句話、沒有第二個思念、沒有第二個想像，這個才是堅固的道心。那麼你再來看《無量壽經》這第三品，你就能感受得到，釋迦牟尼佛給你的方法，實在是非常的好，人家再來告訴你要學別的，要再夾雜個世間法，你就不會想夾雜了。所以我的有一個師兄弟講的，他說我看你就是非常有信心。為什麼？我們對於道理懂啊。知道釋迦牟尼佛不會打妄語，阿彌陀佛絕對會接引眾生、會幫助眾生。不是世間人想像的那樣子，沒有學《弟子規》就不能往生淨土，四十八願沒有這一條，現在四十八願，願願兌現，表示這些世間人、這些附佛外道講的話，那不可信，絕對絕對的不可信。你相信他，你就被他騙了，你上當了。你跟著他學，你將來學到哪裡去？沒人給你做保證。你跟著《無量壽經》學，那叫萬修萬人去，你要是根器好一點的「現世為人師，來世做佛祖」，這個可以肯定。所以看你是要依人還是要依法，而且這個人也不是聖人，是凡夫啊。清涼國師十一歲就會講經，講的不是一般的經典，講《大智度論》、《瑜伽師地論》、《寶性論》、《攝大乘論》、《百論》。《百論》一般人沒有聽過，三論宗的，古大德講若不通《中論》跟《百論》，沒有資格談心性。人家清涼國師十一歲就通了，學華嚴觀，一生講《華嚴經》五十遍，自己成就以後，有功夫以後，博通諸子百家、三教九流，九朝國師啊；唐朝九個朝代的國師，統天下緇素，也就是說他是大僧統、大維那，全天下的出家人都歸他管，在家、出家二眾都歸他統領，他是國師，這麼有學問、這麼有成就，臨終的時候還是跟大家交代「當取信於佛，無取信於人」，他自己有這麼高的成就了，他跟大眾講，他修行已經成就了，他可以廣學多聞，利益眾生；可是臨終的時候，交代弟子要取信於佛，佛的話要信，連他這麼有成就的人，講的話都要依佛經，那何況是沒有成就的人。所以你看很多經典裡面，像文殊菩薩智慧力再高，你都會看到有一段經文「我今承佛威神」。為什麼？依佛所說。不敢用自己的意思、自己的想法。清涼國師在唐朝，唐朝是我們中華文化非常鼎盛的一個朝代，他又是那個朝代佛教裡面的第一高僧，他要是有一毫的私心，要來給你夾雜一些世間法，你也聽不出來啊。他有絕對的權力，他的權力是實權不是虛名，不是人家恭敬推崇，是皇帝有給他實權，所以他都還教導弟子要信佛所說、依經典所教，不是依他的，告訴他的弟子，他講的都要跟經典的一樣。所有人講的都要跟經典的一樣，包括他自己。他有這種成就，他往生以後，有一個僧人要往印度的路上，碰到一位天神，他念咒叫那天神停下來，他問他：你到中土去幹什麼？他說我到中土去請華嚴菩薩的牙舍利，他說華嚴菩薩是誰啊？就是清涼國師。回去以後這個出家人把這件事情跟皇上說，那麼皇帝為了招信於大眾，打開棺木來檢查，清涼國師有四十顆牙齒少一顆─三十九顆，被請到印度去供養。那現代的人有沒有他這種成就呢？我相信在這個世間，全天下沒有一個出家人，有像他這麼樣大的成就，沒有一個人。諸子百家全通，而且還是在唐朝的時代，文化鼎盛的時代，佛教他也全通，自己又有修證又有功夫，這麼大的成就還告訴他的弟子、告訴我們後面的學人「要取信於佛，不可以取信於人」；「要依佛教誡，不可以依人所教」，所以這個是真正的國師。那麼「如來所以出興於世。」就是為了讓眾生能夠破迷開悟。「欲拯群萌。」希望能夠拯救眾生，使眾生的菩提心能夠萌芽，所以叫「欲拯群萌。」能夠發菩提心、能夠修行、能出三界，所以用無盡大悲。哀愍三界。出興於世。光闡道教。所謂「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」這一句經文就可以做證明，那麼「惠以真實之利。難值難見。」這一句話非常的重要，給予我們眾生真實之利，可是你看不到，還是送個錢給你，你比較覺得真實，送一棟房子比較真實，送佛法不真實。一生氣掉頭不學了，沒什麼了不起，講經到處都有，我回家上網聽不也一樣嗎？一樣解脫。「真實之利。」他可以放著不要，他要的都是世間，要的呢是人家隨順他的我相、隨順他的我見、隨順他的我愛、稱讚他的我慢。他不覺得佛教有真實之利可得，而且這個真實，他也不曉得有多真實。他只覺得現前我有受用，世間人覺得我有飯可以吃、我有房子可以住、有車可以開、有幸福美滿的家庭，他覺得很真實，所以他才會認為要提倡佛化家庭、要提倡《弟子規》，講說學《弟子規》就是什麼幸福的人生，他覺得這個才真實，那再穿鑿一下說這個也可以做為往生淨土的正因，真是天大的笑話，完全用自己的意思啊！佛要給我們眾生的真實之利，他體會不到；他告訴你諸法因緣生，緣生的當下是性空的叫緣起性空，一切法不來不去、不一不異、不生不滅、不常不斷；他不能相信。《中觀論》講的八不中道，他不能體會，他不曉得這是真實之利。他只好著於眼前他的受用─感受、覺受，他看到的家親眷屬、看到的父母師長，所以那是標準的凡夫，要是以淨土宗來看這稱之為非器啊，你不屬於修學淨土的根器啊。佛給眾生的真實之利，給我們講出宇宙人生的事實真相，告訴我們你再不好好修行，你將來你要受輪迴的大苦，你不相信，你把它當耳邊風，甚至有人把它當廢話，佛在《法滅盡經》講：尤其是末法的男眾，對於佛教毫不相信，對於佛的這個教法，視之如糞土。什麼叫視之如糞土？就把佛的經典當成大便一樣，視之如糞土啊。毫不關心、毫不在意。在意的是什麼？看看自己能不能多賺一點錢、事業有成、我慢可以顯現，所以眾生就是眾生啊。佛跟我們講的這些道理，不肯身心去體解、不肯修觀、不肯持咒、不肯念佛，希望呢看看哪一個大法師給你點一下，你就能見性了；哪一個大活佛來給你灌頂加持，你就能夠一念頓超，都是想要投機取巧，都想要撿便宜，看看能不能又能夠造業又能夠出三界，希望能造地獄之業又能夠享受天上的福報，他說為地獄天宮同為淨土，那那個是癡心妄想，那是不可能的事情。所以釋迦牟尼佛出現在這個世間，就是要告訴我們諸法實相，一切諸法當體即空，當下如幻，不光是眼所對的色、耳所聞的聲，亦復如是，鼻所嗅的香，那所對的境界既然如幻，能對的心怎麼會是實有呢。你要常常這樣觀照、常常這樣思惟啊，那你對這個世間你才放得下，你才不會這麼執著、這麼在意，你要知道這些是無常，是生滅相、是變異相，不是真的；你不要在意、不要執著。你一在意、一執著，痛苦就顯現。這痛苦誰來的呢？你自己給你自己的。那再往深處去觀察，有沒有痛苦真的有來呢？沒有。無所從來、無所從去；生沒有來處，滅沒有去處，為什麼？剛才講的：「當體即空｣。能生之心是變化相，會變異，所謂諸法無我啊，那沒有能覺知的我，怎麼會有所覺知的法，兩處皆破，所以稱之為「覓心了不可得」。這個慧可大師講的：「覓心了不可得」。你要找能覺受的心，找不到；要找所覺知的法，四大體各離，誰為和合者，不是真的有，這是佛要給我們的真實之利啊。那麼教你念佛、教你持名，你要真正去做，不要偷懶、不要懈怠，你會得到這個真實之利，這個功德是跟著你的。因為一個人在臨命終的時候，你這個色身四大會分解，何況身外之物，你的錢財不會跟著你，你的名利不會跟著你啊，只有你念佛修行的功德你可以帶著，這個才叫真實。可是這個功德你看不到，世間人他就是看不到，所以他才會覺得佛教好像有點不切實際，那是他錯覺。佛法講的就是契合真如實際；甚至有人覺得學大乘佛法是空談，大乘佛法談空，不空談。它談空，它不空談。告訴你一切諸法當體即空，談空。只是你心太好樂了，一直認為是實有的，所以你放不下。跟你講空，你會覺得唉呀！我是不是放下以後，我什麼都沒有了。講到空就生斷滅空、起斷滅見，生這種斷滅的錯誤的見解，以為放下了什麼都沒有了，佛講的空不行啊，你心裡放不下，你抓得太緊了，所以要常常熏習，這就是業障沒有消啊。業障沒有消，你才會覺得，唉呀我放下了，我是不是什麼都沒有。我念佛那我的事業怎麼辦，我其他的事情怎麼辦，所以佛法你要修學，你要真的要有大的福報，這個真實的功德、真實的利益，你才看得出來，你才能感受得到，不是用世間認法為實有的這一念妄心，在那裡思量、在那裡推算計較，你所能夠測知的。所以為什麼這一句，我們用了這麼一點時間來做解釋，那麼當然「惠以真實之利。」我們還只是略說而已。那麼因為今天時間到了，所以我們接著下一次再來做說明，好，今天就講到這裡。