佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一零八)

諸位同修，大家新年好！請掀開《無量壽經》，看第五頁，經文第二行。「住深禪定，悉睹無量諸佛」。這是我們上一次說到的。那麼參加無量壽這一會的菩薩，皆悉住於甚深的禪定當中。經典上講：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪」。那麼講到禪呢我們就要來了解一下什麼叫做禪。我們佛教裡面講的禪呀，不是講禪定，禪定呢是世間的，有沒有辦法透過禪定來成佛呢？實際上是沒有辦法的。所以從前古德在那裡打坐，那麼他的和尚問他，他說：你在這裡打坐幹什麼呢？ 他說：我打坐修禪定要做佛。他說：禪定不能做佛啊，他告訴他。所以這是禪宗的大德所說的。為什麼呢？ 因為六祖大師講：「立相住心，是病非禪」。立相住心是病，是禪宗之病，不是禪。禪者「外不著相，內不動心」。什麼叫外呢？簡單的說，從身－以身體為基準，六根對六塵的時候，這叫外。不著相，不取相，見一切事、一切物了知分明，不起貪瞋癡欲諸想、不著色聲香味觸法，那這個叫做內不動心。是不是不會分別呢？那不會分別那就變成白癡。這個是神經有問題了，他是木頭，所以照樣分別。從前學人問祖師，什麼是祖師西來意呀？祖師回答他：「終日吃飯，未曾咬著一粒米」啊。飯照樣吃、菜照樣吃，什麼味道他都曉得，但是呢不會著在哪一樣東西上。「終日行道，未曾踏著一點地」，雖然常常經行，但是呢也不住在經行之上，這行道啊未曾有一絲毫的取著、取捨。不像現代的人，看到一個風景好的地方，到那裡去買塊地，蓋棟別墅住下來，這就是取著。他說我在這裡可以清閒啊、修道啊，那個都是著相啊，不是真正學禪。可以做為一個前方便，但是如果天天好樂於山水之間，徜徉於詩詞歌賦當中，那這個不是修禪啊。所以禪宗不是天天在那裡喝茶，從前趙州和尚開了個趙州茶，那現在呢參禪的也就學他喝茶，茶道，明明自己愛喝，說茶也是禪。那愛吃的呢，他也說吃是禪，種種的藉口。喜歡拍照的說攝影也是禪。喜歡念佛的、著相的……念佛也是禪。實際上「立相住心，是病非禪」啊。這是六祖惠能大師講的真實話。所以這裡講「住深禪定」，這個「住」啊不是住著的意思呀。我們佛門講的「安住」跟世間人的住著是不一樣的。你住著於深禪定當中這禪定也有限啊，不深啊。初禪天的這個禪定啊──離生喜樂定、二禪的定生喜樂定、再來離喜妙樂定、捨念清淨定，這個是色界的四禪定。這些都是世間禪啊。再來無色界的四禪呢，所謂這個空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、到非想非非想處定，這個世間的四禪八定，統統都不是禪宗講的禪定，也不是我們這裡講的禪定啊。所以不是住在定境當中、捨受當中叫住深禪定啊。都不會動、不分別，這個不是禪定。所以禪是什麼？明心見性而已啊！ 六祖惠能大師講的：「外不著相，內不動心」，這個才是真正的禪定。所以你念佛就是不著相，對內呢不起貪瞋癡，那叫內不動心。有人說這個佛號算不算一念啊？它算一念。所以呢念到後來連這個佛號也捨卻了。譬如坐船，到了岸了，那你總得下船。坐飛機也是一樣啊，到了目的地了，那你不可以還坐在飛機上面啊。那到了等於沒到，所以你念佛幫助你到達涅槃彼岸的時候，到了岸，這佛號就要捨掉。藥到病除，這個藥病俱亡，那你才真正恢復本來面目啊。所以現在外面的說他參禪，很多都是立相住心啊。參公案整天在想公案是什麼意思。想到了、碰到了一個境界，心裡面生起了情見了、生起了感受了，寫了一首詩，說點空、說點有，他就說他有見性了。長慶禪師三十年坐破七塊蒲團啦，七塊啊，我們現在你要坐破一塊都不容易啊，他坐七塊啊，那才開悟、才證果啊，你今天搭個遊覽車出去玩，看到哪邊的山啊、水啊，寫了一首詩，這樣就叫有意境，就叫開悟啊，你還早呢，見相生心；以為把動作放慢了，能夠觀察到自己的心念了，有什麼感受了，起了一些想法啦，這叫參禪，這不叫參禪，這個誰都做得到啊，還是立相住心，不能離念啊，所以黃檗禪師講啊，叫人啊，這個，捨卻境界容易，叫人離開這個妄心困難，「忘境猶易，忘心至難」，為什麼呢？就怕落空，所以，有些人聽到我們講經，啊！悟顯法師都講那個很空洞的東西，為什麼？他做空解啊，聽到大乘佛法，他害怕，末法很多這一類的學人，學淨土的，他聽到一乘的了義，他特別害怕，怕空啊，怕什麼都沒有了，所以呢？是他自己的問題啊，只要聽到講禪、講教，他就認為，你沒有念佛、你不老實，你這個講到空裡面去了，就丟了一句話，寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，所以心裡面還是著有啊，著有不能成就，念佛不是叫你著有啊，念佛為什麼叫這個兩邊不著，中道不存，說念佛是最上第一了義法，祖師大德讚歎不是老王賣瓜自賣自誇，他是真正有憑有據的，有依據的，念佛的時候，你的心不起煩惱是不著有，佛號就是你本性的名號，是不著空，所以，在念的時候這一念心不落空、不落有、不落斷滅、也不起煩惱，那就不住生死也不住涅槃，所以稱為中道第一義諦，中道第一義諦，所以說念佛即是無上深妙禪，這個道理啊，不懂的人呢，以為念佛就著有，以為參禪就住空了，所以有些學淨土的，他就毀謗禪宗，學禪的呢，就謗淨宗，互相謗，謗到後來呢，兩個都沒有成就，什麼原因？就是因為他沒有了解實相是什麼道理？心性是什麼道理？所以啊，都是落到一邊去，所以這裡講的「住深禪定」，這是講的住在自性清淨的境界上面，《楞嚴經》講的性定，自性本定，《華嚴》呢，叫師子頻申三昧，也叫海印三昧，都有他的其他的名稱，都說的通，所以在定中能睹佛，悉睹無量諸佛，能夠見佛，這佛不是一般我們看到的化佛，這菩薩見的呢，是報佛，實報莊嚴土的，跟一般的化身三十二相八十種好那不一樣，所以他是見到這個報身如來，身相高廣，那身上呢─這個嚴飾瓔珞、莊嚴具，乃至光中能化佛，這個都是報佛啊，報身的。所以悉睹無量諸佛，這是大菩薩的境界。所以你們不要看了佛，看到了佛菩薩現前給你講兩句話，放光加持你，你就顛倒啦、你就高興了，那你就著相了，現在有很多學淨土的，學到後來，他念佛，確實有一點用功，但是呢？這個用功功夫也還不到家，見到一些瑞相，他就開始給人家預言啊、判斷啦，你會不會往生啦，你會往生、你不會往生啦，說誰有成就、誰沒有成就啊，誰是哪一尊佛再來啊，哪一個菩薩再來啊，講那些話統統都是假話，那叫鬼話連篇，鬼話連篇。所以，我們自己學佛的人，不要著在這個神通，這些奇特的境界上面，那你見佛才是真見啊。所以你看慧遠大師一生見極樂世界有三次啊，他三次見到西方極樂世界啊，可是呢，他見佛見到淨土，從來沒有跟人家說，就是在他臨終的時候說，善導大師造這個《觀經四帖疏》也夢見有出家人來指導他，都是極樂世界的菩薩啊，他也沒有跟人家說，只是呢，為了利益眾生，讓大眾生起信心，所以呢寫在他的《四帖疏》的序文上面，讓大家提起信心，為利益眾生哪，絕對不是為名聞利養，希望人家恭敬、人家讚歎說他有修啊，學佛的人，很多人，他不好世間名利，艷福他不要，他好清名，喜歡人家說他清高、說他精進、說他有修、說他不愛財、說他不搞名利，他好的是清名，說他很如法，你這麼讚歎他，他心裡面很高興，再窮他都高興，這個一樣都是執著，這學佛人的病啊，世間人的病呢？他是好樂錢財，那他沒有學佛啊，他認為錢財對他來說非常的重要，因為是他生活必需品啊，在這個時代，你買東西、坐車都是得用金錢，你要有住的地方，也是得用金錢交易啊，所以世間人看財很重，有了還想更多，那是世間人。學佛人呢？他雖然看財不重，但是他看名很重，我是指大多數。有一種呢，是外現清白，內私犯惡，表面上呢，他不好（ㄏㄠˋ），暗地裡、心裡面喜歡，所以既好名又好財，兩者他都要。那他如果是出家人那就不好了，喜歡人家讚歎他、又喜歡錢財，所以他佛法就會亂說。所以像你們在道場就要去檢點了，有一些法師他看到：唉呀﹗哪一個居士來了，歡迎你、歡迎你，好高興。為什麼呢？是歡迎他的錢，不是歡迎他的人，心裡面呢想到是錢來了，不是人來學佛了，學不學他也不管他，他不跟他講真話，他怕得罪他，得罪了施主，那他供養就沒有了。所以他佛法到處給你方便、到處給你開緣，這叫什麼?這叫裨販如來，出賣釋迦牟尼佛的袈裟，為什麼？明明不能做的事情他告訴你可以－巧辯。等到下了拔舌地獄的時候，這拔舌地獄很恐怖，把你的舌頭拉出來，拔舌。還有一種呢拉出來以後耕舌，什麼叫耕舌地獄呢？現在沒有古代的那個農耕用具，在古代講是說用這個牛犁田的器具耕你的舌頭－耕舌地獄。而且這個舌遍滿整個地獄，這個舌頭，看你怎麼巧辯。把佛法亂講，講錯，為了利養，這只是其中的一種果報，講錯而已喔。顛倒說法，以非為是、以是為非，矯亂論議，把佛法亂說，這為了利益心、為了利益、為了名利，那這個就要注意了。這種道場不能親近，表面裝的再恭敬、再如法沒有用，為什麼？背地裡幹了壞事，像造這個假經的，你看他表面都很如法都不要錢、不要名，背後幹這個造假經的事情，這破壞大眾的法身慧命。為什麼？為了錢財、為了名氣啊！為了利養，造無邊的罪業。所以這種人你就要用佛經來看，這個當然絕對不會是得甚深禪定的，也沒有辦法見佛，他可以見鬼…下地獄去了。這個是破壞佛法，不會有成就，唯除五逆毀謗正法，你看這個後面的四十八願，第十八願有一條但書啊，不是說十念一定往生喔，你如果有毀壞正法、不信正法，那不能往生，毀壞正法如果你知道懺悔，可以往生，如果你不知道懺悔，一意孤行的話到死你都不回頭，那不能往生，絕對出不去三界，而且造假經這個罪非常的重，他沒有中陰身，世界上有兩種人沒有中陰身，什麼叫中陰身？就是等待投胎的時候。一種是非常善的人純善，死了以後神識直接生天或是往生淨土－純善的人。一種呢極惡的人，死了以後神識直接下地獄，這一入永入，千萬億劫求出無期，出不來。所以造假經的不是在地獄門前喔，是裡面喔！有人說地獄門前僧道多喔，不是在門前，造假經的是在地獄裡面。你破壞佛教的典籍，破壞《乾隆大藏經》，那個果報絕對在地獄。而且呢誰都救不了你，為什麼？因為你根本沒有懺悔心。所以我們看到這裡你自己就要清楚，這種事情絕對不能做、不能贊助、也不能隨喜、不能有一個念頭去隨喜他，一個念頭都不行，何況是行為，還幫忙介紹，去哪裡可以請這一部假經，那你就有罪過了…共業啊，這個是真的。下面講的「於一念頃，遍遊一切佛土」這個是大家的願望。為什麼呢？我們每一個人現在要到國外去，有沒有辦法一念頃就到了？都要坐飛機啊，想要回國也要坐好幾個小時啊。每一個人都想行動自由啊。那麼凡夫因為有色身、有欲望所以做不到。這裡的菩薩做得到，一念頃。佛經上講力士彈指，什麼叫力士彈指？就是說這個人非常強壯、非常有力，他一彈指、這個彈指、一彈指，一彈指當中有六十剎那，一剎那為一念，就是這裡講的一念頃，六十分之一，一念，所以他說一彈指有六十剎那。一剎那呢有九百生滅，九百生滅。那麼菩薩於一念頃當中當然這是比喻作非常快的速度。我不是非得用力士彈指來形容，這裡就直接是照它的意思來說就是非常快的速度。能遍遊一切佛土。現在的人喜歡旅遊、喜歡出國，嘴巴說呢是去參學，實際上根本就是去玩、去到處散亂攀緣，心呢放不下不能安住。他的心遍遊一切佛土，人家菩薩是遊戲神通，他呢？是遊魂。到了國外，就瘋了，神就不見了，為什麼呢？他就放逸了，沒有安住在菩提道上。那麼菩薩一念頃遍遊一切佛土─利益眾生，參觀學習，供養一切諸佛。菩薩去供佛不是一般人拿個香花、水果去供養如來，當然菩薩也有。可是呢他到那裡是去聽聞佛法，聽經聞法，乃至於其他的菩薩講經他也都去隨喜，甚至我們現在在講經，他也會來隨喜，不是只有跟佛學，只要能利益眾生的，他有時候去做影響眾。有的時候去做這個證法眾，證法就是證明佛說的法是真有此事。等等的這《華嚴經》上講的「十眾」，都是幫助眾生的。有時候他自己是當機，當機就是這一會所說的正好對他有好處、有利益的，他叫當機眾。有的時候呢是幫助佛教化的，或是去供佛的。所以這叫「遍遊一切佛土」。那麼看到眾生有需要幫助的，隨分隨力幫助，隨分隨力幫助。所以在現代有沒有佛菩薩在世間呢？我們依經典來看是肯定有的，肯定有的。但是你不要好奇務怪啊，看到哪一個人能夠現個神通，跟你講三世因果。以前有一個法師，他是真的有神通的，這法師在佛門裡面很有名，那我不講他是哪一個。手中給你看，還可以看你過去生，看得到，這是悟妙法師告訴我的，他也親近過他。看過去因果，去看的人都知道自己過去生造了什麼業，但是呢這個是不是佛門要提倡？這不是佛門要提倡的。要記得這個賓頭盧頗羅墮尊者的故事啊。他就是亂現神通，那麼被釋迦牟尼佛處罰，留到彌勒菩薩再來示現做佛的時候才能入滅。所以你看齋僧大會上，像這個賓頭盧頗羅墮尊者都有給他留個位子，他是受供養第一啊，應該是福田第一啊，福田第一。受天供養第一是迦留陀夷，福田第一是這個賓頭盧頗羅墮尊者。他就是隨意的展現神通，走在路上，有一個長者，他把缽放在他們家的頂樓上，非常高啊，那麼跟大家講這缽是七寶缽，非常漂亮的缽，跟這些修行人講：你們要是能拿得到的，這個缽送給你。賓頭盧頗羅墮尊者剛好經過，他聽他這麼一說，唉呀這簡單，手一伸就把缽拿下來了。那回去呢這件事情讓釋迦牟尼佛知道，佛就喝斥他：你這麼做跟外道有什麼兩樣？外道也有神通啊。所以你看現在在這個佛門裡面現這些神通的，是真是假姑且不論，但是呢肯定不是遵照世尊的教誨。也許他真的有本事，真正有能力，像有的去說給你開天眼，你給他交多少錢，他幫你開天眼，開天眼還是著相啊，沒有用啊。我們這個《無量壽經》讓你不著相、不要錢，他不要，他要交錢開天眼，可以看到天上、看到地下，看到也沒有用啊，還是得輪迴啊。天耳通，自己家裡的是非聽不夠，要聽到別人家去，還要交錢啊。他心通，想說做生意方便啊，知道客戶在想什麼，業績蒸蒸日上啊，交錢投資啊。統統都是貪戀世間呀，他不是真正在修行。結果呢自己貪瞋癡都沒有捨掉，整天想著唉我可以看到哪裡、我可以聽到哪裡。所以在古代南陽慧忠國師，那個時候有一個修行人，他也有神通，他有天眼通，那麼皇帝就要國師跟他比一比。南陽慧忠國師也是很厲害，他是禪宗的高僧大德。那麼慧忠國師他會分身，分身。這個人有天眼通啊，他就看到，啊！國師你在四川的哪一個市場去買東西，你又在哪裡又出現了，又到哪裡去，都講對了。那慧忠國師他就再現神通，他告訴他：你現在看看，你看得到嗎？他找遍了，因為他有天眼通，天上地下找遍了，看不到慧忠國師。為什麼？無心啊！無心他看不到，他說為什麼看不到呢？他說因為離你太近了，你看不到。為什麼？見性啊！性德不屬有相之物啊，所以一般神通沒有辦法見到，看不到。這古大德的公案啊、例子啊，就告訴我們不要好樂這些神通、好樂這些感應。你好樂了，你就上當了。不是佛要教給我們的，所以你看我們剛剛講的，為什麼他要他心通、他要天眼通、天耳通？都是為了名聞利養。乃至於神足通呀，那麼這些東西透過附身，這種鬼神的附身，我們之前講的這種妖通，鬼神的附身他都可能有這種神通。或是透過這個咒術，念咒語，他也會有這種神通。像密宗有一些咒語它是可以打開這些神通。但是呢不究竟，不究竟。不過這些咒語啊現在大多數都失傳了，大多數都失傳了。我聽說李炳南老居士早年學密宗的時候，他也有學過隱身咒。他在我們師父面前念了隱身咒。你們還看不看得到？還是在。所以呀這個就失傳了，咒語就沒效了。所以這些東西都還有，但是呢沒有上師傳給你，沒有人教你，你的發音不對，你的這個用法、念法不對，那沒有效果。不管有沒有效果，這個不是佛教真正要教給你的，你不是來佛門裡面學變魔術啊，你是來學怎麼成佛的，所以釋迦牟尼佛教我們，你不要好樂神通，你好樂神通就跟外道一樣。所以像現在很多法師他迷了，跑到這個神通裡面去了。整天哪一個鬼神叫他去哪裡超度啊，去哪裡搞幾百場法會啊，他迷惑顛倒了，掉到這個裡面去了。人家說他很有修啊，有多少億的鬼神都皈依他啊，這個就迷惑了。我們學佛要做佛，不是要做鬼王，鬼王才需要幾億的鬼神皈依。那個學到後來因為沒有正知正見，沒有在看經典，沒有受佛法的熏習啊，後來就迷惑顛倒了，那是非常的可惜啊。我們也為他感到非常的悲哀呀！這個是現在佛門裡面很大的一個醜聞啊，不好聽啊。所以世尊教的我們自己要謹記、要奉行，不要被人家給騙了。因為這些人搞神通，就是利用你心裡面好樂的事情，你罣礙的。給你講一下愛情，講一些錢財啊！你到哪裡去可以賺多少錢，你將來跟你先生會怎麼樣啊？會多好？你到哪裡會交到多好的男朋友，多好的女朋友啊？統統都是講你愛聽的。這個東西啊，都是利用你罣礙，利用你的好樂，騙取你的錢財，騙取你的法身慧命。這是佛門的大賊，大賊啊。在這個佛教的用詞裡面，如果他是出家人，那就叫做賊住，「賊住」。我們是—正常的出家人叫「常住」嘛！他是「賊住」，「賊住」，那不跟賊住來往。所以像我們精舍都沒有這些外道典籍，聽鬼神附身的，在那裡行教化事，那真的是佛菩薩的話不聽，「鬼話連篇」啊！鬼神的話拚命聽，這個不對。我們這裡還是回到經文「於一念頃。遍遊一切佛土。」這是展現出菩薩心性極致的威力，在一念頃當中能夠到一切佛土。阿羅漢能夠到一個佛土、兩個佛土去參訪，已經非常不容易了，菩薩能夠一念頃遍遊一切佛土，供養佛，向佛請法，向佛學習。那麼下面講的「得佛辯才。住普賢行。」這裡得到佛的辯才，那麼安住於普賢行當中。普賢行，就是我們前面講過的「普賢十願」。普賢十願呢，就是他的一個精神在哪裡？「身語意業無有疲厭，念念相續無有間斷，如是眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此願王無有窮盡。」後面的「念念相續無有疲厭，身語意業無有間斷」，這是普賢菩薩的精神。所以我們自己要學習，你做一切事情，不要有這個間斷性。尤其是學佛，在佛門裡面學佛常常間斷。為什麼呢？讓你來道場，為什麼請你來，我們甚至現在是拜託你來。拜託你來，你都還不願意，還不曉得我們的用心。這間道場一樣，還是保持三不政策，不會改變的。不跟你要錢，不暗示你要給錢，不變相收費。那這裡只弘揚正法，弘揚佛法，弘揚正法。不搞世間名聞利養，不用這些世間典籍來迷惑大眾，不教大家錯倒用心。那希望你來道場，能夠真正的，把你這個世間的業習給除掉，這是道場給你的幫助啊。所以學佛你不要中斷，學世間法呢、不要那麼貪著。太貪著了，你一貪著，那你後面就有苦受了，甚至你現在就在苦，你都還不會覺得。不會呀！我很快樂、我很高興呀！這叫什麼─「苦中做樂」。真正明眼人看你是看得非常清楚，你整天在這個利養當中、名利當中。希望人家肯定你，希望人家認同你，你缺乏自信心。缺乏自信的人，來到佛門裡面，你就能夠恢復了，因為釋迦牟尼佛告訴你，你本來是佛啊！不假修成啊！完完好好的一尊佛。不用向外求，不用聽別人的聲音，所以怎麼會沒有信心呢！那麼你能這樣諦信，你的業障就消掉了。所以這裡講的「得佛辯才，住普賢行」。什麼叫佛的辯才？辯呢，不是嘴巴很會辯啊！強辯、狡辯、鬼辯，這些都是世智辯聰。「世智辯聰」啊！增益邪心不能出離生死大難啊！釋迦牟尼佛告訴我們的，世智辯聰沒有用。佛門講的辯呢，是明辯，他有般若智慧，有道種智，一切智、一切種智，從根本智、起後得智。這些智慧能夠辨別，能夠善說法。善說法「說」只是口上的行為，還有這個身的行為，意的行為都是說法。什麼叫說法？善巧方便，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。你縱然給他講世間法，也是引他入佛門，這叫「得佛辯才」。那麼這些與會的菩薩，全部都得佛辯才，跟佛完全一樣，佛有什麼受用，他就什麼受用，得佛的智慧辯才。所以《華嚴經》講「若與如是觀行相應，一切佛法疾得現前，初發心時便成正覺，成就慧身不由他悟」。《華嚴經賢首品》說的，發心就成佛，發心就跟諸佛如來完全一樣，但是行為還是要修正。所以大乘佛法講的是心，論心，也論事相。心事俱論，這才理事圓融，事事無礙啊，不是大乘只論心。大乘法要是只論心，現在很多喜歡鑽法律漏洞的，他不持戒，他就說：我大乘我只論心，我心好就好，不用持戒，照樣吃肉，照樣這個喝酒。照樣殺生，他說他持大乘戒，殺牠就是超度牠。等到你被殺的時候，能夠不起心動念、不害怕，那你再來說這句話。就像僧肇大師一樣，鳩摩羅什大師的徒弟僧肇大師，盜賊要搶村莊，他去制止那盜賊。他用刀把自己剖開來，當場剖開來把胸口裡面的器官，打開來給他看。他說：你不要搶他們，你搶我、我就這些。裡面的器官你要哪一個隨你挑。你有這種本事，那你再來談說你要吃肉，你談說你不要持戒。沒有這個本事，你就乖乖的守戒律，沒有特例的，這僧肇大師是神僧啊。鳩摩羅什大師也是神僧，他為了要翻譯《法華經》，那這個姚興派這個美女給他，他怕他跑掉。他為了把《法華經》翻完，接受了人家送的這些美女啊！他徒弟就很不服氣說：為什麼師父你又可以吃肉又可以美女相伴啊？他有一天就把大眾叫來，把一碗鐵釘當場吃下去了，「你們有我這個本事，可以」。那這個是鳩摩羅什大師的功夫啊，所以後面的人，怎麼敢妄評祖師呢？不要說一根鐵釘了，你跌倒了、擦傷了，一個頭痛傷寒啊你都受不了，還一碗鐡釘吃下去，現在也沒有人可以吃鐵釘了。所以，學祖師，不要啊只學那個事相上學放逸的，學濟公吃肉喝酒，濟公在用功的時候，你怎麼不學呢？所以，道濟禪師講的：世人若學我，如同進魔道，你就跟著魔是一樣的，你不是佛弟子啊，所以這裡講，得佛辯才，就是得佛的智慧，然後住普賢行。下面講，「善能分別眾生語言」。這裡善能分別眾生語言，就是說他能善巧方便，分別眾生語言，這個眾生不是只有人道的眾生，人道的語言他通，中國人的語言通，外國人的語言也通，而且呢，他跟他講起話來都是地方話，我們現在講的地方話，就是他老家的用語，而且他是一音，等於是現場直接翻譯，他這個翻譯呢，不用另外的人來翻，不像聯合國開會，有好幾個翻譯，好幾種語言，不是的，他是話講出來你就直接聽得懂，你講什麼他也聽得懂，釋迦牟尼佛以及與會的這些大菩薩都有這種能力，善能分別眾生語言。那麼還有一層意思，能夠知道眾生他的根器以及他要表達的意思，現代人詞不達意，想要表達有口難言，古人說：不學詩，無以言，正是此意，但是你碰到諸佛如來，不學詩，他也聽得懂，你心裡面，我看很多老菩薩過年到廟裡跪在佛菩薩像面前，嘰哩咕嚕的講了一大堆，佛菩薩都聽得懂，而且不會煩，你要是同時這麼多人來跟你講，唉啊，我多苦啊！又怎麼樣啊！你看你煩不煩，一個人都煩了；菩薩不會，用心如鏡，所以人家坐在上面當菩薩，我們在下面當凡夫，這個東西、這個神通，這個東西都是從甚深禪定起的作用啊，不是這個憑空得來的，都是道通啊，道通，不是妖通啊，有的有妖通的哦，他也會，也知道你在想什麼，你不用講話他知道，他知道你過去幾天做了什麼事，妖通，鬼神告訴他的，或是他能夠見到過去，你過去前幾天做了什麼事，在哪裡，他知道，有的是妖通，那這裡的菩薩是道通，所以，你跟他講話，不光是人道，外國人也是，乃至佛講經的時候，有這些動物在旁邊，狗、貓，這些動物，貓狗乃至這些蜎飛蠕動，佛在講經牠們聽得懂，所以有的都直接從惡道就超生，那佛通不通鬼話呢？鬼話他也懂，所以像這個經典裡面的咒語啊，其實就是鬼道的語言，很多都是沒有意思的，有一些是治病的，它也沒有特定的意思，有一些是鬼道的語言，像這個你們念的往生咒，它第一句就是皈依南無阿彌陀佛、皈依無量壽佛，它的意思，還是有意思，可是它是鬼道的語言，講給鬼聽的，楞嚴咒也是，我們看《楞嚴經》十卷，你看楞嚴咒才五會，它的語言比較簡單，用的字比較少，所以，這個是善能分別眾生語言，那麼在我們中國有一位祖師，他可以做得到，普庵禪師，普庵禪師，他說的這個咒語，他會說咒語喔，他還可以跟動物溝通，那這個是真正大禪師啊，普庵印肅禪師，普庵印肅禪師，在佛門裡面的普庵咒就是他說的，他那個咒語啊，唸起來就像這個蟲鳴鳥叫，所以你們家裡要是有蟲子趕不走，你給他放普庵咒，牠會搬家、牠會離開，像叢林寺院，從前的叢林寺院，他都會放普庵咒，請這些蚊蟲螞蟻啊，請牠們離開，不然會傷害到牠，非常有效，到現在都非常有效，普庵神咒，那他也是神僧，有神通的，凡是這個被鬼附身的，或是得神經病的，還給他寫一張符─〈普庵到此百無禁忌〉，這個人他身上的鬼馬上就離開啦，所以，能夠說咒的，在佛經上記載最起碼圓教八地菩薩，他才能出陀羅尼啊，所以你看這些菩薩，前面講的，得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門，這個都是最起碼是八地以上，那麼我們看到賢護等十六正士這都是等覺菩薩，所以呢，他得這些陀羅尼能夠善分別眾生語言是正常的，也就是基本配備，基本功能，菩薩的這個位次啊，他有，自然啊，他證道了，他就有這個功能顯現，所以這些菩薩不是一般的凡夫，那麼你們，一般世間人想要分別眾生語言，我知道啊，都是為了利益啊，貪瞋癡，就像我們剛才講的，花錢去買神通，買他心通，就知道客戶在想什麼，他的需求，現在世面上有很多書啊，教你心理學，去怎麼樣在這動作裡面去了解一個人，為什麼呢？為了都是自私自利，但是佛菩薩目的是要什麼，要能夠利益他。下面一句講的，「開化顯示真實之際」。這句話非常重要，我們講了很多次，目的呢，教化眾生的目的就是在於這裡，就是要讓眾生能夠明瞭真實之際，這個眾生他過去生造什麼樣的業啊，什麼樣的人事環境，佛菩薩有能力馬上知道，知道以後呢，善巧方便度化他，所以以前的祖師，升座講經，不像我們現在，他一升座講經先入定，他不是馬上經本翻開就說法喔，先入定，入定幹什麼呢？不是坐在那裡涼快唷，哦─坐在那裡享受禪定的捨受的快樂，不是，他是在觀機，觀察眾生的根器，目的呢，開化顯示真實之際，目的在於幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。現在的，要是有神通的，他入定、觀機，看看怎麼把你的錢弄到自己的口袋裡面來，開化顯示真實之際免了，那個是次要目的，主要目的還是弄錢，不然他要神通幹嘛，這個是釋迦牟尼佛說的，他說：外道之所以顯現神通，目的都是為了要名聞利養，《涅槃經》說的。都是希望眾生啊，供養他、頂禮他，拜他做老師、當和尚，他從中謀取利益，從這個當中啊，去謀取利益，所以佛菩薩跟眾生的用心不一樣，所以他分別眾生語言，語言只是講的口業，所以包括從口業，他能善分別，包括他的身業、意業，他都能善分別，善於分別、善於觀機，善於觀機啊，就是希望眾生明心見性，所以佛菩薩教化眾生，他不用世間法，用世間法也只是引你入佛門，不是真的要給你世間法，所以我們上一次講的，這個六波羅蜜落實在你的生活上，這個你要去了解啊，不是讓你貪著你的家庭，讓你放不下，這個不是佛法，佛法是教你放下，教你捨離你的煩惱，這個才是佛法，現代的人從小就煩惱重啊，那個小孩，小啊，不能講啊，你講了，瞪你啊，瞋恨啊，現在瞪你，將來他就報復你，所以業障重，意見多、想法多、看法多，這都是業障啊，現在的小孩，都是一言九頂啊，講一句他頂九句，你都還沒講完，他已經頂完了，頂的速度還非常的快，這業障深重之相，那麼菩薩呢都能夠化導啊，所以你要用佛法來教你小孩啊，用《弟子規》沒有效啊，末法，為什麼釋迦牟尼佛講：億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死啊。末法什麼法門最契眾生的機啊，淨土法門，是佛法才能幫助眾生啊，小孩子意見多、業障重，業障重你要用佛法來消，我沒聽過世間法可以消業障的，讀《四書》、《論語》、《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》，這個消不了業障，越讀業障越重，為什麼，這知見啊，佛法是消你的邪知邪見，越學你的我越小、越學你的我越淡，那這個就是業障消了，不是學到後來，我執我見，我是老修，你們都不如我，你們要聽我的，這個就越學啊，業障越重，相反的。不是佛教的問題，是他沒有學好，沒有人提點他，他自己呢，也不努力、也不上進，以為看了個經，學了一點經教，有一點心得了，他就想要出來當和尚、當老師，當指導教授了，這都我執我見啊，現代的人沒有師道啊，沒有尊重古德，看了一點書，打了一些妄想，而且不切實際的妄想，就敢寫一篇心得，說他是什麼宗的心要，我們看了覺得很可笑啊，非常可笑，還有人說研究無生法忍，無生法忍怎麼研究呢？無生法忍是用證的，沒有辦法研究啊，研究那個是文字學人啊，知解宗徒，沒有辦法契入啊，所以這裡菩薩目的是在於開化眾生的真實之際，那麼這一句意思還沒有講完，我們留待下一個禮拜啊，再來作說明，這非常的重要。好，我們今天就講到這裡。