修行解脫之道-念佛開示(五)
目 錄
後不再造是真懺悔
和睦相處
什麼是魔
什麼是執著與不執著
一切法如夢幻泡影
真善知識
學習經典的方法
流通佛法開智慧
吃素與吃齋的不同
迷信與智信的標準
道心如何不退轉
量大天地寬
做一個真正的出家人
後不再造是真懺悔
我們在講經、念佛、拜懺開示常常講到，幫三寶做事情要用無所求、無所得的心來做，要用清淨心來修福，這樣修的福報是最大的。因為心有所求時，心就有一物，這一物就障礙真如本性，障礙福報現前。所以才常說要用清淨心來修福，乃至要用清淨心對所有的人事物，甚至包括對六道眾生，心都要沒有一物才行。如果抱著有所求的心，就是不清淨。
但有些人會誤解這樣的說法，以為幫道場做事，只要發心清淨就好，做錯就沒有關係。大家在三寶門裡發心，難免不小心犯了錯，把事情做錯了，就要到佛前，自己去向佛菩薩懺悔。當然大家都不會是故意做錯事，都是不小心的，也就是無意的犯錯。但是絕對不可以認為自己是清淨心在做，無意做錯沒關係，如果是這樣想的話，那心就不清淨了。因為你說這句話，只是在掩蓋自己做錯的事情，要真正懺悔，心才能清淨。懺悔是清淨心，懺悔是真誠心，這樣以後才不會再犯。無論做錯什麼事情都一樣，即使是不小心傷害到眾生，自己要在佛前，甚至要當面跟人家道歉、懺悔，這就是把我執我見放下。修行要能這樣修，心才會清淨，才是無所求，心裡才是真正無有一物。
凡事都有因果，因果不會錯，做好事必然得好報，做壞事必然得惡報。在佛門裡，所做的都有福報，即使做錯了，還是有福報的，可是這福報保不保得住，要看你做錯事有沒有懺悔！做錯事沒關係，但是要能懺悔、改過，如果不知道悔改，不懂得回頭，這個業就會一直存在，不會自動消除。除非你有大成就，不然都還是落在因果裡面，還是被因果束縛，不得自在，但即使有成就也是不昧因果。相反地，只要能懺悔，這個業就消掉了，你的心還是清淨沒有煩惱的。
像禪宗二祖慧可大師開悟以後，達摩祖師傳法給他，慧可大師在傳法給三祖之後，要去還命債，達摩祖師告訴他說，你有傳法的責任，可以不用還，這一世就饒過你。慧可大師有功夫，確實可以不受這個果報；即使受了，也沒有苦。慧可大師回答達摩祖師說：「將頭迎白刃，猶如斬春風。」要是你也有這層功夫，那做錯事情，可以不用懺悔，如果沒有，還是有果報，還是落在三界因果裡面，跳脫不開，沒有辦法翻身。所以該做的事相上的懺悔一定要有，不能想「我心裡懺悔就好」，自己要在佛前，或向對方至誠披露懺悔。
理事是一如的。我們常常講：「誠於中，形於外」，心裡面有悔過的心，在事相上就會表現出懺悔的行為，如果沒有悔過的心，是不會表現出懺悔的樣子，縱然說得再好聽也沒有用。所以理事不可偏廢。有些人執理廢事，或是執事廢理。執事廢理就是事懺心不懺，那也不行，表面隨便應付。現代人講的隨便打馬虎眼，心裡面還是在造作，還是沒有辦法把罪給消掉。所以，不要拿「我是清淨心來幫道場做事」當擋箭牌，以為就可以為所欲為，這樣的觀念是錯誤的。雖然講犯了過失要懺悔，但也不要老把過失一直存在心裡面，重點是要做到「後不再造」，這才叫做真懺悔。要是常常犯錯不悔過，反而認為沒有關係，事情都已經過去就算了，不需要一直放在心裡，這就是世間人講的不負責任，有這種觀念就是誤解佛法。有人說：修學大乘是論心不論事；事實上，大乘是理事一如，是既論心也論事。佛菩薩個個都是大乘，佛菩薩就是心清淨了，再展現出這樣的莊嚴，怎麼會不論事呢？但是佛菩薩有智慧、有方便，懂得善巧，因為見性入了真如佛性，開啟般若智慧。所以一般講大乘論心，講的是真如本性，真如本性當中理事不二，事事無礙，這必須要知道。講到懺悔改過，六祖大師說：「改過必生智慧」。不能想：事情都已經過去了，就無所謂了。講這話沒有見性，要真的見性了，就不會說這種話。佛門講的：「菩薩以空去執，凡夫以空滋愛」，用佛門的話來增長自己貪、瞋、癡，增長自己的我執、我見、我慢、我愛，這是凡夫的行為。即使引經據典，還是凡夫。菩薩知道萬法皆空，在這當中因果不壞，因果不空，不空就是事相上，會有轉變、會有變化，但是體是空的，菩薩知道，所以菩薩即使是再小的、微細的戒，微細的過失，也不敢犯，何況是犯大戒。所以學佛自己要清楚，如果有過失，不光是在佛門，無論是在家裡、公司或在其他的地方，都一樣要這樣做。
道場是學習的地方，把在道場所學的運用到日用平常當中，運用到生活裡面，這叫做「轉法輪」。「法輪」的表法是用佛法可以輾碎煩惱，「輪」有輾碎的意思。在生活當中用佛法來消除煩惱，就叫轉法輪。不光指說法，不光指口頭上談論佛法叫轉法輪；用佛法來對治你的煩惱習氣，消除它，使心清淨再也不生煩惱，再也不生染著，這就叫做「轉法輪」。這是真正的懺悔業障，從心地上去懺除，徹底把毛病習氣給轉過來，把我執我見徹底放下。但也要自己覺察，能夠改過。有些人是只覺察卻不改過，這覺察是沒有用的。就像大掃除，雖然都看到很髒，可是不願意打掃，那看到髒也沒用！不打掃，房子仍舊是髒的。修行也是如此。心不願意轉，雖然修學幾十年，凡夫還是凡夫，還是跟初學沒什麼兩樣，因為都是在做自欺欺人的事情，自己欺騙自己，認為自己有在學，認為自己有在改過，有在精進。如果學佛這樣子學，這一生就空過了，根本沒有得到佛法的利益。希望大家要注意，不要誤解佛在經上的義趣。
和睦相處
學佛人在日常生活中，應當要孝順父母、師長，也就是長輩；如果你是長輩，對於晚輩要能照顧周到。出門在外不要與人結怨，要多跟人結緣，不要跟人家起紛爭，這都是學佛人應當要做到的。自己心裡面則要看破、放下，不要心隨境轉。對於天地鬼神，應當存恭敬心，不要生輕慢心，但是恭敬即可，亦即儒家講的：「敬鬼神而遠之」。鬼神是六道的眾生之一，確實是有，但是當他顯神通跟你講佛法，或顯神通以求供養，那就要仔細想想，跟經典相不相應！
在古代，就有一位菩薩叫覺明妙起菩薩，這位菩薩就是台灣講的：附身來說法。他是極樂世界再來的菩薩，自他以後就沒有了。因為顯示神通，鬼神也都會，所以為了怕混濫，他說再也不會來做這樣的示現。所以當時來示現是有他特別的因緣。
像現在有許多鬼神搞附身，冒充成佛菩薩的身分，或是一些古代有名的人，來跟你說話，甚至來講佛法，這些情況都要特別注意，都要敬而遠之。如果是來討東西吃，或是要燒紙錢的，在佛門裡面的在家同修可以開緣去幫他迴向，但是就僅限於結緣而已，不可過度攀緣。更重要的是自己的心念，不要隨順他所說的話去跟著起舞，就只是很單純的與他結緣，這樣做就可以了。現在這個時代，太多所謂鬼神附身的事情發生，學佛人自己要有正念，要有正知正見，這樣跟這些六道的眾生，自然都能和睦相處，平等心對待。
什麼是魔
修行是沒有假期的，因為時時刻刻，都要注意自己的起心動念、言語造作，不能一放假休息，修行用功的事也放假，就不用觀照，不用念佛，佛經也不用看了，這是不可以的。大家學佛，在菩提道上要努力精進。在儒家有句話講：「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」就是人雖然放假休息，心不可以片刻忘記了道，雖然身體在休假，但是自己心裡面佛號不能中斷，正念要歷歷分明。要反省看看自己有沒有做些轉變，煩惱習氣有沒有銷落，有沒有發菩提心？如果沒有，就要再更加努力！如果有，就要繼續保持！
有人說：「我煩惱習氣重」。要知道，就是因為重，所以大家才來學佛。要是都沒有煩惱，都沒有這些妄想了，那也不用學囉，也不用釋迦牟尼佛出世來說法。佛說法正是為了要解決我們的問題。同修不要氣餒，老覺得自己妄想很多伏不住。沒有關係，日積月累、綿綿密密的用功，不知不覺當中，就能夠把煩惱、妄想給斷除掉。要做個檢討，並且發願，希望自己所有的過失都能夠消除，所有的煩惱都不再增長。
網路上有人問一個問題，他說：是不是過了中午以後就不要再念佛，晚上不要再念，他說會著魔？
修學佛法不能依人，要依法。相信聽過《無量壽經》的同修都知道，或有看過《阿彌陀經》的應該都曉得，佛教我們晝夜六時稱佛名號。沒有說過了中午以後念佛會著魔。如果說過了中午以後念了會著魔，因為時差的關係，台灣白天在美國是晚上，因為時差的關係，你要依哪裡的時間來分別白天或晚上？總不會在台灣有魔，在美國沒有魔。所以學佛要明白，要依照經典來修學。不會說你白天念不會著魔，晚上念會著魔，這因果不相應！念佛是心裡有佛叫念佛，心上有佛才叫念佛。心上有魔那叫念魔。所以念佛的人會不會著魔？是不會著魔。你心裡是覺悟的，心是想佛的，就不會有這些魔事的。要知道「念佛是因，成佛是果」。這因果相當清楚，不會錯的。像這類言論很多，大家要有正知見才能辨別。甚至有一些人，他雖然現的是出家人的樣子，但是所講的不一定是真正的佛法！所以你要能聽到正法，要相當有福報，也要相當有因緣，也要相當有智慧。聽聞正法，要依照經典，依照祖師大德所說的，就不會錯。
所以，說晚上念佛會著魔的這個說法基本上是錯的！阿彌陀佛翻作中文叫做無量光壽。心裡有佛，壽命、智慧自然增長。光就是智慧，有智慧心中就無有魔事。「魔」就是魔羅，也是煩惱另外的顯現，惱害你的身心，讓你不得自在！所以貪瞋癡在佛門裡面就稱為魔，它折磨、消磨你的菩提心，讓你起種種的惡念，這才是大魔王！其他所謂身外的天魔、外道，這些的影響還不一定很大。但是如果自己心裡面貪瞋癡不除，那真的是魔境現前！所以我們用念佛的方式，用功修行，你心裡面念佛，貪瞋癡自然就沒有了，在念的當下它就消除了。晝夜六時念佛，晝夜六時都不會受到不管是天魔、還是陰魔的干擾。這在經典上講得非常地清楚明白！現在處於末法，《楞嚴經》講：「邪師說法，如恆河沙」。如同恆河的沙，數不清，算不完，所以流通正法就相當要緊。尤其是流通祖師、流通有修有證大德的著作，他們的話可以給我們作為準則，奉為圭臬。有道是：「上山要問過來人」。我們依祖師大德的話來修、來學，絕對不會錯，祖師不會在經典裡加上自己妄心的揣度、臆測，所寫、所說的都是契入境界，真正用功過來，真正有修的，與佛是相應的。所以我們依照祖師大德來學、來修，就不會有問題。《楞嚴經》講：「中間永無諸委曲相。」就是不會走冤枉路，在修行的菩提道上，不會受這些邪說的干擾，邪見的汙染。大家天天看，就跟祖師大德、跟佛菩薩齊聚一堂。心裡面有佛菩薩，就是跟佛團圓、跟菩薩團圓。要是把祖師大德忘記了，那就跟貪瞋癡團圓。當跟家親眷屬在一起時，心中起貪瞋癡時就是眾生，這貪瞋癡就會障礙你出三界，障礙你成佛道。
碰到吃葷腥的親友，能夠不吃就不要吃。有些同修現在不一定吃素，有的也還沒有因緣，也沒發心吃素，要是真吃了眾生肉，就要念往生咒幫牠們迴向！往生咒有很大的妙用，咒語是鬼神的話，牠們聽得懂，你可以念咒超度牠們，幫牠們迴向；但是你們的心裡可不要想：有往生咒，就可以盡量吃，拼命地吃沒關係。這樣就不對了，這是不得已而行之。親朋好友團聚用餐，最好是辦素食，素食是現代全世界的潮流，想要健康長壽就要吃素，要戒殺！過節時不要我們人團聚，這些動物卻因而妻離子散，要替牠們想一想，所以素食是最好。回去要跟家人講，如果有因緣就吃素。過年總要來一點特別的，吃素最特別了！（大眾笑）吃素最健康。新的一年，不要一開始就殺生、造殺業，要讓這一年都清清淨淨的，平平安安的，所以素食是最好的。尤其現在素食做得非常完美，不用擔心營養不良，絕不會營養不良。過去因為吃葷的多，素食的研發就沒有像現在這麼廣泛，現在不一樣了，大家對素食的概念也改觀，不再是只有青菜豆腐或是罐頭，素食也可以吃得非常豐盛，非常健康！
什麼是執著與不執著
說到執著跟不執著，大家心裡可能會想：「我沒執著啊」！其實在這上面，自己可以反省一下，是不是聽到要自己改正過失的時候，心裡馬上就生出這樣的念頭：「哎呀，不要這麼執著」！或是聽到有關律儀的要求時，自己心裡面煩惱就生起來，想：「啊！不要這麼執著」。換句話說，有些人凡是要做好事不願意做，改習氣不想改，就會給自己一個藉口：不要執著啦！或是做早課、晚課也都是一樣，不想做了就跟自己講：「佛在心中坐，不要那麼執著」。實際上自己去反觀，在這不執著與執著當中，自己是不是執著了煩惱習氣，執著了自己的毛病不願意捨棄，所以才用這三個字，「不執著」來做搪塞？如果是這樣的話，道業是不會進步的。所以自己在修行上要能夠覺察。很多人不是真心想學，也不想改，就用這句話來增長自己的無明，增長貪瞋癡，這是不可取的。在新的一年，我們要從這裡去下手，從這裡去進步。
今年是龍年，龍在佛門裡面也是相當吉祥的動物，我們常把一個人，具有大自在力比喻作龍，比喻作「那伽」。所謂「那伽常在定，無有不定時」。那伽就是龍，或是象，大象，說是龍說是象，其實都是龍的意思。為什麼呢？龍有五種，有一種龍是象形的龍，牠也叫龍，但是長得像大象形狀，所以說是大象或是龍都可以。「那伽」就是龍的意思。「常在定」，定指的是「稱性的定」。龍是水中力量最強大的，象是陸地上力量最大的動物，用以象徵依據自性大定，能夠斷除一切煩惱，能夠把根本的無明給拔除。龍還有變化的意思，就是讓我們在瞬息萬變當中，要能識得不變，也就是佛在經上講的：「緣生無自性」，「因緣所生法，當體即空」。這就是龍，要能夠知道牠的表法。在生滅、遷改不停的外境當中，要知道真心是不變異的，從來沒有更改，從來沒有變化過；就像作夢一樣，夢中的境界雖然一幕接著一幕，但是顯現夢境的，都是你的心，都是你的真如佛性。眾生迷惑顛倒，誤認夢境為真實，總在生活中認境界為實有，沒有辦法在裡面超脫出來，所以被境界所轉。大家學佛之後，不再錯認夢境是真實，要從迷惑顛倒裡面回過頭來。
念佛可以讓我們從執著的習氣裡面回過頭來，不要再執著，不要再罣礙，不要再持續迷惑下去，這是依靠佛號的功德，和阿彌陀佛威神力的加持。眾生想要回頭，說實話，沒那麼容易，唯有依靠這句阿彌陀佛聖號，阿彌陀佛的名號就像大船一樣，能夠承載眾生從煩惱的此岸到涅槃的彼岸。知道了這層道理，知道了修行綱要，就能夠在萬變的境界當中，在生滅變異的環境裡面，見到不生不滅的實相。
實際上，根本就沒有生滅。生跟滅是兩回事，生滅從來沒有相續過，這才是佛教真正要講的，是每個學佛人都應該知道的認知。不論是專門念佛，還是專門持咒，或是專門禮懺的，都要知道，生滅是虛妄的。從這點來看，你的煩惱、無明、貪瞋癡，乃至塵沙惑、見思惑，統統都是顛倒相續，統統都是虛妄的。知道了這個道理，就能夠發菩提心。因為既然是虛假的，那也沒有隨它流轉的眾生了。從這裡反觀，一覺醒過來，就知道原來自己就是一尊天真的大佛。念阿彌陀佛就是念我們自己的本性，念我們自己的本來面目。
這樣在剛講的執著與不執著，大家也就清楚了。要是迷失本性，認妄為真，那就叫做執著。要是識得虛妄，在一切境界當中能得自在，那就是不執著。所以不要再執著你的煩惱，不願意捨棄；不要再執著你的習氣，不願意更改；這些都是執著。只有真正地放下，真正地轉變過來，那才是得了大自在，才是我們講的不執著。所以「不執著」不是隨便，不是不守規矩，不是放逸。「不執著」是說在一切境界當中，都能得自在，都能夠「事事如意」。事事如意，這也是學佛所要學的，亦即是不論順境、不論逆境，順逆境界當中，我們都得自在。在一切境界當中，放下控制、占有的念頭與欲望，放下自己的我執我見，才會得到法喜充滿。有些人學了佛，雖然學了很久，都沒有得法喜，沒有辦法得大自在，就是因為沒有放下。常常講這句話：不要執著！只要叫他放下煩惱習氣，就跟自己講：不要執著！還會跟人家講，沒有關係！自己繼續隨順習氣、繼續造作，這樣子不是一個好的學佛人。希望大家都能夠發菩提心，能夠放下自己來利益眾生。放下自己一分，就對自己有一分的利益，放下十分，把我執、我見、貪瞋癡都放下了，那就成佛了，就能夠利益十方法界的一切眾生。希望大家能夠發這樣的願，當作新希望，希望自己能夠成聖成賢，希望煩惱習氣能夠消除，能夠像佛菩薩一樣，希望自己在道業上，能夠再更進一步。煩惱習氣重沒有關係，可以改，有佛法就有辦法。沒有辦法一次頓斷，一次全部改進，沒有關係，慢慢來，一步一步循序漸進地修。就怕站在原地不走，不願意向前，甚至還回頭，還退轉，那就不好。我們好不容易，遇到百千萬劫難遭遇的佛法，能夠來學佛，不要輕易地放棄。遇到不順心的，就用佛法來觀照，用經典來提醒自己，看破、放下，在一切境界當中，都要做到不要執著。不要執著就是放下，識得虛妄就是看破，這個很重要。大家要能夠發心，要能夠努力，雖然功夫不到，沒有辦法頓除，煩惱現前時就用佛號解決。佛號是佛送給我們最好的禮物，用這句佛號把念頭給轉化，把妄念統統銷歸到這句佛號裡來，它像個大熔爐，什麼東西丟到裡面，都能夠冶煉、消除。煩惱也是一樣，煩惱一起，佛號馬上提起來，不要忘記自己是學佛人、是念佛的人。常常這樣用，煩惱自然而然就不起、就消除，心會越來越自在，行為會跟佛一樣。心轉變了，不一樣了，不再是凡夫心，從凡夫心一念轉過來變成佛心，行為自然也從凡夫的行為，轉過來變成佛的行為，這是相當有效巧妙的一個方法。念佛是佛門裡面最善巧最方便的方法，希望大家好好地使用，把它當作無上的珍寶來珍視，無上的珍寶不是放在心裡，是要用在行為上，在行住坐臥中，都要不離佛號，不間斷、不夾雜。不夾雜是說心裡不要有妄念，不是說其他的經也不能讀，講經也不能聽，咒也不能念。是說我們心裡面不要起煩惱，自己佛號專念下去，但是不排斥其他的經教、不排斥其他的經咒。這才是真正的不夾雜、不間斷！
一切法如夢幻泡影
《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這段話告訴我們，一切諸法，不管是你喜歡的，或是嫌惡的，都如同夢幻泡影。既然說為夢幻泡影，就是不實有的。就如同作夢一樣，在夢中所有的境界相，不論是好夢、是惡夢，醒來以後都了不可得。《圓覺經》講：「及至於醒。了不可得。」所以經上告訴我們要：「知幻即離。離幻即覺。」知道一切有為法如同夢幻泡影，那你是覺悟的，這個覺是真正解脫的，所以能得大自在。又講：「如露亦如電。」「如露」就是如同露水一樣，所謂美如朝露，但是太陽光一照射，就消失了。「如電」就是如同閃電，所謂電光石火一瞬間，一轉眼就不見，也就是說存在的時間都非常短暫。《楞嚴經》講：「當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。」只是幻妄稱相。那是誰讓它有這樣短暫的相續相？就是你的妄心、無明，讓你有這個錯覺，認為這一切相雖是短暫卻是實有；實際上，連一秒鐘尚且不住，甚至連生滅的變化相，根本是虛妄。所以講「當處出生。隨處滅盡。」沒有一絲毫暫存，所以才叫「隨處滅盡」。就是經典講的「生法本空」！
眾生不知道，所以把相續相當作是實有的，以為心外真的有物，真的有一法讓心來攀緣，被心見到、聽到，乃至於舌頭嘗到、身體感觸到，甚至你的意識，腦筋想得到，意所緣的叫法塵，這一些都是屬於有為法。
眾生不能了解這有為法只是短暫的相續相，是會變化的，是不真實的，在這境緣裡面攬為己有，攀緣這些境界，認為是我的心所感受到，我的身所接觸到，在這裡面妄生顛倒、生分別、生執著。所以才有六道輪迴，才有四聖法界。實際上，本來無佛無眾生。迦葉尊者講：「法法本來法。無法無非法。」所以無佛無眾生，徹徹底底的平等如如，是一真法界，沒有凡、聖的差別。凡聖差別就是從這一念迷妄的心，迷惑顛倒的心來的。迷惑顛倒後，再妄把這迷當作是真實，當作是真實的感受、接觸到的，此時你就被四大色身所侷限住。變成眼睛只能見色，耳朵只能聽聞音聲，鼻只能嗅香，舌只能嘗味。本來是六根互用的，卻變成格格不入；本來是重重無盡，事事無礙的，現在卻變成處處是界限，處處有障礙。學佛就從這裡回頭，要能夠覺悟到，要從這裡深入。《維摩詰經》講：「深入緣起。斷諸邪見。」能知道一切法「緣生性空」，自然就能做到看破、放下。這裡說的只是在知見上、觀念上的認知，還要實地上去修行、去觀照，不是只把剛講的道理，存在心中，誤以為自己已經開悟見性。要是這樣，祖師大德講：「依他作解。」頂多得個「相似涅槃」，而不是真正涅槃。「相似涅槃」並沒有出三界！因為這只是從你的妄心、妄識當中，變現出來的虛妄覺受，不是真正的涅槃。
所以要從佛號入手，用佛號把這念攀緣心替換掉，這叫「從有念入無念」。「入有得空」「從有生入無生」。因為有生而悟無生，這是淨土宗最善巧的修學方式。所以說淨土法門是不可思議的法門。最後一句：「應作如是觀」。學佛的人要作如是觀想。要有這樣的觀念，要有這樣的認知，佛號才會念得精進。不是只說：「這個世間很苦。」天天喊：「苦啊，苦啊！」因為怕苦，對世間生厭離心，才想要出三界，這固然是助緣，可以當成入手處方便，但是要能從苦當中，覺察到有「常、樂、我、淨」四淨德，有：真常、真樂、真我、真淨。絕對不能把世間苦當作是究竟的苦，為要了苦才要念佛、才肯用功。一直這樣用功下去，是不行的！你的心性不能提升，道業不能真精進。佛在經上，對於一般剛開始接觸佛法的人，會讓他知道，「苦苦、行苦、壞苦」這些道理。但之後會再讓他知道「一切法本自無生」。讓他知道宇宙人生的事實真相。這樣子發心修行才會得力，無論是修學什麼法門，都能夠有最大的成就。
淨土法門不光是靠自力，還有靠阿彌陀佛四十八願的本願威神力加持，讓你的業障、執著的心、瞋恨的心，快速的消滅，快速的放下，這是跟一般通途法門不一樣的地方。《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這四句偈當中「金剛」表堅利。就是現代講的，它是所有物質當中最堅固的，所以稱為金剛。用以比喻佛性，能摧碎一切煩惱，不為一切煩惱所障礙。又真性能現一切法，不為一切法所壞，因此讚歎它為金剛。佛性是一切法中最堅固的，又叫「首楞嚴」，叫「一切事究竟堅固」。我們依佛性起修、依佛性來念佛，會得念佛三昧，會得理一心不亂，得到究竟圓滿。
所以念佛人，不要只是因為怕世間苦，用害怕、恐懼的這種心來念佛，那你還是認這虛妄、幻化的世間為實有，認顛倒妄想為真實。要知道，怕苦的心只是一個助緣，但是要再更進一步提升，必須了知「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這個認知相當重要，可惜很多念佛人，非常缺乏這種覺知，甚至都忽略了這個重點，只知道在事相上持守。就像有些世間人玩法律，在法條上找漏洞，學了佛之後就玩戒律、玩戒相，也只在形相上、表相上作功夫，不從心地上下手，這樣學佛學得再久，都沒有辦法成就。只有從心地上下手用功，在事相上才能夠轉變得過來。絕不會因為從心地下手，在事相上就有所偏廢。如果是這樣，那這心地也入得不真實，也沒有真正轉過來，這叫「執理廢事」，所解之理就稱為邪見；「執事廢理」則所做的事，叫做無明。所以，不是落在邪見裡面，就是落在無明裡面，心永遠不是無量光壽，而是永遠不覺。這個道理希望大家去深入體會。
這是諸佛如來教化眾生的核心宗旨。所有的宗派，所有的法門都一樣，都是依著這道理去修行，依著這道理去斷除煩惱，破除無明。連淨土宗也不例外，這叫「依不生滅起修」。也叫「稱性起修」。要是懂得這層道理，你念佛就叫「稱性起修」。要是不懂，那只叫做「事相上持名」。用事相上持名，當碰到煩惱，想要斷，想要叫煩惱立刻止住，是需要費相當大的心力，相當大的功夫。所以，諸佛如來出世，就只有講經、說法，所說的就是為了讓眾生明白實相而已，一旦你明白了，再配上修行的方法，很快就能有大成就。這是佛教化眾生的方便手段。
真善知識
大家學佛都很希望，能夠遇到真正的善知識。什麼是真正的善知識？顧名思義善知識，「善」就是善巧、方便，「知識」是指對於佛法有正知正見，有正確的了解，最好是有真正的修證功夫。這是對於善知識這方面而言。不但對佛法要了解，還要能夠知道眾生的根器，然後給予正確的方法，教導眾生斷除煩惱習氣，這才是真正的善知識。很多同修都希望能夠遇到一位善知識來點化，譬如說：告訴我們一個道理，讓我們一悟便休，一勞永逸，再也不用這麼辛苦修行。這有沒有可能呢？除非你是上根，上根的人可以一聞千悟；但是中下根器的人佔大多數，這種偷懶的心態不可取。有很多人在心裡面，存著這樣的希求，所以到處尋求善知識，希望能夠早一點得到解脫。但是這樣到處找、到處求，心是亂的，即使真遇到善知識，也會當面不識而錯失！
其實真正的善知識，就在你的覺悟心當中，一念覺，肯放下，這就叫做善知識；一念迷，執著隨順煩惱習氣，這叫惡知識。惡知識的知見、習氣是不好的，惡知識也就是自己的惡心、惡念、惡習，會帶引我們起更大的煩惱，造更大的業。所以善知識在哪裡呢？就在於你自己覺不覺悟，能不能回頭？在於面對煩惱習氣的時候，是選擇哪一邊？若是選擇隨順習氣煩惱那一邊，就是惡知識在引領你，如果選擇佛法，選擇放下這一邊，就是善知識在帶引你。所以要認得，什麼樣才是真正的善知識，怎麼樣才能幫助我們出離六道輪迴，幫助我們放下得更多，放下得更徹底。
一般人都認為有修行的人，一定是和顏悅色，實際上不一定！要看學人個別的問題，還有善知識教學的手段，如果問題嚴重，那你的和尚或是阿闍黎會喝斥，讓你永遠都不敢再犯，這一種是所謂現「怒目金剛相」，這也是善知識的一種表現。就像觀世音菩薩，平常看他很慈悲，可是護起法來，就變成護法神的樣子，像密宗的大黑天，就是觀世音菩薩現瞋惱的樣子。所以佛門裡面的善知識，不一定是好言好語、好臉色！實際上佛門不光只是指道場；在生活上我們是個學佛人，在佛門裡面學習，懂得落實佛法，當知有時善知識，不一定是指特定的哪一個人，也許是違逆你的，也許是順著你的，違逆你的要懂得放下，順著你的要懂得警覺，所以沒有特定的對象，要看你會不會修行。甚至不一定是人，有時甚至是一樣物品，或是一件事情，全部都是我們的增上緣，在這當中，都是看看我們面對境緣時，自己能不能放得下、能不能覺悟！這些都是在增長我們的道業。所以真正的善知識，不一定對你有好話，甚至會懲罰你、會修理你、會讓你當眾出醜、會讓你很難看。我們自己遇到了要能善解、善學，「此則增益、成我善知識」！甚至有的還會示現破戒、示現犯戒，這在佛經上都有說過，也是在考驗弟子們，對於佛法有沒有信心，有沒有道力，是不是真正依教奉行，或是看人修，依人不依法。
所以回過頭來，善知識還是在於我們自己一念肯學的心，真肯放下，人、事、物，都是善知識，都是成就道業的助緣。善知識這三個字的意義很深，含攝的範圍很廣，不能只看表相，只看形式上的，如果這樣子看，這樣子學，會錯過斷除煩惱的機會，會錯過很多成就的機會，這就是佛門講的「覿面失機」，當面不識！為什麼說凡夫，看一切佛菩薩都是凡夫，因為凡夫是用煩惱習氣在看所有的人，認為人都是帶有煩惱，帶有習氣，如果用這個心來看，那自己是標準的凡夫，是道地的凡夫，如果還是存著這個心，認為自己的觀念是對的，那你修行不會有成就，臨終惡報必然現前，念再多的佛都沒有用。因為你的心是惡的，看人家都是不好的，想人家都是壞的，這個心不是念佛人的心，這個心不是真誠的心，不是慈悲心，更不是智慧。所以我們佛門裡面講，要遇到一位真正的善知識，那是一件相當不容易的事情。
現在要找善知識去哪裡找？我們剛講的，就從你一念肯學的心，肯放下的心上面去找，在這裡做功夫，這叫真參實學，真正修行，真正用功。所以一個學人，處處都能覺悟，順境能覺悟，逆境也能覺悟，不順不逆也不貪染，這樣會有功夫，會有成就。其實善知識離我們不遠，就在你起心動念處！不要向外求，到處去求，台灣求、大陸求，到西藏求、到印度求，大老遠到國外去求，都不如一念迴光，往自己起心動念上求，往自己言語造作上求，這是真正的善知識。在還沒有這覺察力以前，要多聽經、多讀經，真正把心安住在道業上，覺性會現前，如此覺照能力會越來越強，從弱漸強，這也是佛門修學的次第。凡是修行都離不開次第，即使是上根人，還是沒有離開次第，因為上根人是過去生種的善根，這一生善根福德因緣成熟，所以不能躐等。什麼是真正的善知識？希望大家要會學、要會轉，如此在佛法裡面，就會得到無比大的利益，會得到真實的受用，心是定的，不是亂的。像這些人到處求、到處找，想要找個某某大和尚大法師，找個活佛給你指點一下，以為這樣就能夠開悟，能夠一勞永逸，沒有這麼便宜容易的事。心要是不轉，即使遇到了佛菩薩，也會把他看成凡夫，也會把他看成是惡人，所以能不能成就是在於自己這一念肯學的心，不是向東西南北四處去求取，這觀念相當重要。
學習經典的方法
有同修想要學習佛法並了解經典，但是有個疑問：不曉得要到哪裡去學習？
一般的觀念都認為要到佛學院去學習佛教的經典。民國初年的時候，因為時代背景的關係，發展出佛學院型態，當時是一件好的事情。但是在佛學院裡上課的內容，必須要依照古來祖師大德用功的方式教學。古德教導學人「一門深入，長時熏修」。所以，想要真正學習並了解經典，不是在文字、名相上鑽研用心。「經」有四個意思：「貫、攝、常、法」。佛經所說的內容，就是講「真如佛性」。「真如佛性」不是文字，但是透過文字可以幫助你悟入；也不是語言，但是藉由語言，能夠幫助你會入。所謂「以指標月，指卻非月」。學人要是錯會，因而著在語言、文字上，不論是著在中文或是藏文、巴利文、乃至梵文，統統都是著相，著在語言、文字形相上，如此想要了解、契會經義，那是緣木求魚，是沒辦法的，即使修行也不會有成就。經典具無量義，無量義皆是「從心所現」！心性無邊無際，所以義趣無量。
在早期的道場，還保有這樣的道風，如想學習經教，就是遵循古來祖師大德的用功方式。漸漸到了現今，多數人貪多、求快。真正肯心秉承古德教誡傳承的方式來教學、修學的，幾乎是沒有了！如果真要選擇一個能夠學習經教的地方，他們教學的方式一定要符合祖師大德所教導的：「一門深入，長時熏修」。也就是讓你先從一部經入手，從戒定慧下手，教你先把煩惱習氣除斷。這樣子的地方，才是真正值得你去學習的地方，才是真正的道場。在這裡學佛，學習經教，身心會融入到經藏裡面，不會只墮在名相，在文字表面上作知解，甚至偏離了佛教的核心，把佛法學成了世間法，變成哲學、變成學術；這就與你所發的願及想要得到的結果相悖離了。
我們學佛的目的是要能夠契入佛的境界，哪一本經都好，重點是你能不能持之以恆，能不能一心深入？不要一早才學《金剛經》，過一個小時後，又學《唯識三十頌》、《攝大乘論》，到了下午又學《大智度論》，晚上又學《阿含經》，這樣子的學習方法，跟真正有成就的祖師所教不相應。這樣子學習能不能成就呢？我們用經典來印證，就知道那是沒有辦法的。《楞嚴經》講：「因戒得定。因定發慧。是則名為三無漏學。」修行、讀經、研教，都要符合「戒、定、慧」三學，如果離開了這三學，煩惱是沒有辦法除斷的。
佛說在末法時代妖魔鬼怪很討厭《楞嚴經》，因為魔想要破壞佛法，所以不喜歡《楞嚴經》住世。整部《楞嚴經》把修行的心態、方法、宗旨、目標，全部說清楚了，所以叫「開智慧的《楞嚴》」。這個智慧叫「根本智」，有了根本智，心裡面的煩惱習氣、貪瞋癡一起現行，馬上就可以覺察，外面的邪知邪見立刻蕩盡無遺。這些魔想要破壞佛法，所以很不喜歡《楞嚴》、《圓覺》等大乘經典，他們就出來質疑並反對，認為這部經不是佛說的。古德學習經典不是先學解義，是先學「無念無知」，把對世間的見解、出世間的見解，全部放下，等這些知見放下以後，才能夠契入經義，一旦契入，學什麼經都能通，所以叫「一經通一切經通」。不但通佛經，通外道的經典；通大乘，也通小乘的經典；不只通佛法，也通世間法，全部都通達。這是古大德教給我們的修學、用功、成就的方式。
讀經非常地重要，讀經不先要求解義，這樣你的心是定的，照著經文、章節、品題依次去讀，這叫做「戒」；字字不要讀錯，心能安住在經典上，這叫做「定」；讀的時候，所有的妄想、分別，無論是世間的見解，出世間的見解，統統不起，這是「慧」；這是最基本的。如果沒有耐性，想要求快、求速成，絕對沒有成佛的道理。現在大藏經的版本有很多種，乾隆大藏經、大正新脩大藏經、卍續藏經，甚至外國巴利文的藏經。即使你大藏經看再多版本，會看、會念，甚至都會背了，也與自己的生死毫不相干。所以，想要找學習的地方，好的學院，那要看看是不是具足這樣的條件，是不是依古德教誡的方法來教學？如果不是，那這個地方絕對不能去。你這一去就學，你的法身慧命會全部斷送在那裡。好不容易在這一生，能遇到百千萬劫難遭遇的佛法，讓這一生成就的機緣，就這樣斷送掉了，這是相當可惜的事。在這裡要跟大家說明，讓大家能了解，因為很多同修想要學習佛法，只是沒有個入處，既不了解也沒有人講出來，一旦走錯路子跑錯了地方，本來可以成就，但是卻選成了輪迴路，那這一生就又空過了。這是非常可惜的。
經典的學習，要遵照古德的方式，先從一部經真正深入，深入以後有定力，再來學其他的經典就很快，這叫觸類旁通；不然今天看這一部，明天看那一部，天天排不同課程，一個學期念下來，心是亂的。真正明眼人，看到課表排的課程，就知道這地方有沒有道風，有沒有學風，大乘跟小乘分不分得清楚。不要早上學的和下午學的互相衝突，這就沒有主軸！修行曉不曉得方向，看你排出來的課表，就相當地清楚。希望同修要知道，想要真正對經典了解，一定得沿用古德的路子，他們是真正有功夫、有成就的過來人。這樣即使沒去讀佛學院，也會有真正的成就。古來祖師大德，就是真正這樣用功，十年、二十年。
清涼國師的《華嚴疏鈔》裡講到，在五臺山有位比丘尼，讀《華嚴經》三十年沒有間斷，契入華嚴境界，見到自己身上毛孔，含攝十方微塵國土，真的是「一身復現剎塵身」，這是入華嚴境界。他讀經能契入，這是真正的功夫，真正對經典了解，經典所說的內容，完完全全展現在他的身上，這是「證悟」。這是真正不可思議的功德。這只是其中的一位，還有很多讀經真正能夠有成就的。所以一定要把學習世間法的方式能夠放下，不要拿世間法那一套來學佛，那樣不會有成就的。對經典不能悟入，更沒有辦法證入，縱然你能對每個名相都了解，但真要落實在自己身心上，那是既體會不到也覺察不出來的。
流通佛法開智慧
到道場來修學，都曉得印經的功德。印經的功德之所以大，就在於經典的內容可以令眾生破迷開悟，把煩惱斷除掉。然而在現代，願意印送祖師大德註解的人和道場，卻不是很多，我們身為佛陀的弟子更應該做護持正法這件事。學佛人除了自己修行斷煩惱以外，還有一件最重要的事就是要「幫助眾生」。
要如何幫助眾生？自己不一定有能力講經，或是來道場服務大眾。那就可以從印送、流通經典這方面去做。佛說三種布施裡面，法布施為最，是指法布施功德最殊勝、最大。在印經的時候，印送小乘的經典，比印送世間書的功德要大；印送大乘經典的功德又大於小乘。這不是眾生心在分高下，佛在經上有譬喻：佛說大乘經典，如同太陽一樣徹照天下。身為佛陀的弟子，就應當知道要怎麼抉擇經典。並不是說小乘的經典不好，但大乘經典卻能夠徹徹底底幫助眾生破迷開悟。雖然看了小乘經也能種出世的善根、福報，但是證阿羅漢以後，還是得「迴小向大」，總不如大乘斷煩惱來得直捷、慶快。在大乘經典裡面，尤其以印送淨土宗的經典，像《無量壽經》等，淨土五經最殊勝，經典裡統統都是教我們「執持名號，一心念佛」，眾生看了，知道要念佛，念至一心不亂，個個都能夠了生脫死。如果能夠幫助眾生了生死，現前得的果報就是解脫煩惱。流通佛法給人智慧，自己得的就是出世間的般若智慧，不是一般世間的世智辯聰，這就是因果相應。
世智辯聰不算是智慧，是叫聰明。聰明在佛經上講是八難之一，「八難」是遭難，是讓人難以聽聞正法，或即使有機緣聽聞，也難以相應、契入。也就是說想修學佛法，有八種障難，「世智辯聰」便是其中一種。世間的小聰明，是發自於自私自利，還是著相的，能夠利益自己，也能夠損害別人，這種小聰明頂多就是利益到一個國家的人，但也可能同時損害到另一個國家的安危。這講的是世間的聰明。但是佛法的智慧，是沒有國界的，是遍法界虛空界；流通贈送佛法、送大乘經典、送祖師大德的開示，確確實實就是像佛在經上讚歎的一樣，功德無量。因為裡面所說的，是眾生本來的面目，是我們心性本具的性德，皆是稱性起用，本性無有邊際，所以功德無量。為什麼講印送經典是功德無量，就是因為它稱性。
再者，真正流通佛法，除了送經書、送開示給人家讀以外，最重要的是：佛法要流入你心中，要通達於心，這才叫「流通」。如果只曉得印經典、送法寶，但自己卻不能從經典中得絲毫受用，這樣佛法只是流通在你心外，這也是心外求法。心外求法是住相布施，住相的流通就是著相的，雖然福報也很大，但是不如能夠受持正法，使正法之流，通暢於你的心中，這就是經典講的「流通分」。「流通分」是經典中最後一句，總是說「信受奉行。作禮而去」。這才是真正的流通。我們佛弟子要清楚，要明白流通正法的重要性，從事相上到理性上，從解門到行門，想要流通正法，你得要知道什麼是正法，該怎麼流通？這個很重要。現代人通常搞不清楚，不知道佛法跟世間法的差別，以為流通世間法，勸善、做做好事，就是流通正法，實際上在這裡面有非常大的差異。世間善書、好書固然不錯，但是佛在經上將其比喻如同螢光，螢光就是螢火蟲的光，忽明忽暗；佛將大乘比喻作日光，徹照天下，不但照眾生心也照自己的心，能讓自己和大眾破迷開悟、離苦得樂。希望大家能夠領會，知道印送、流通法寶，要以大乘為主。要印祖師大德的開示、註解，現代人自己解自己講的，還沒有蓋棺論定，所以靠不住！精舍流通的法寶，都是真正有修行、有證悟的祖師大德，看這些開示、註疏，如同祖師大德現身說法，能幫助我們深入經藏中的義趣。不要害怕祖師大德的註解很困難、很難懂；佛法是用至誠恭敬心在學，這樣就能將佛法學到心裡面，業障就會消，碰到任何境界來，煩惱不會再起，這就得大自在。這麼重要的經書，這麼好的正法，有待我們發心來流通、受持。希望每個人能自作教他，見作隨喜！
吃素與吃齋的不同
現在全世界吃素的人口很多，素食成了現代飲食的新趨勢。素食餐飲越開越多，越開越豪華，菜色也越來越精彩。可是卻有人說：「你們吃素的人，心都不是很好」。這種說法太牽強，也可說是各人不同際遇下，一種以偏概全的說法。若說吃素的人心不是很好，那是指只有吃素食卻沒有在修行、沒有轉變煩惱習氣、沒有放下他的貪瞋癡的人。
每個人遇到的人事環境、因緣不同，現代吃素的人，不一定都是有宗教信仰，有的可能是為了健康、為了環保、或是為了愛心，也就是不忍心吃眾生肉，人人都有他的原因。當然，只要肯吃素，功德都是非常大，都有含攝到利益眾生，這福報就在你持守吃素不殺生當中。素食不單是對身體有益；在佛門，吃素叫吃齋，「齋」這個字的意思就是「洗心」，把心洗清淨了這叫齋，一般吃素的人在飲食當中，並沒有含攝修身的道理在其中，佛門在日常飲食當中，加入了戒律，叫「齋戒」。因為加入了佛教修行的道理，所以在吃素的時候，就能夠發揮洗心的作用。佛門的素食，跟一般人說的健康素食不一樣，佛教不吃五辛。不吃五辛就含有修行的義趣在飲食當中，就是在吃素的同時，還持著戒，持戒一般是持五戒，或是在六齋日、十齋日、佛菩薩聖誕的時候，受持八關齋戒。八關齋的功德相當大，也就是在家人過一天出家人的生活。
「八關齋戒」就是把五戒的不邪淫改為不淫欲，後面再加入三條，第六條就是「不著香花鬘、不香油塗身、不歌舞倡伎、不故往觀聽」。這一天就樸素、清淨地過，不要有使心放逸、散亂的活動，讓自己的心在這一天當中，能夠真正地清淨下來。這是第六條。第七條是「不坐臥高廣大床」。床，在以前叫「胡几」，也就是椅子，是現在看到的「羅漢椅」。這羅漢椅很大，可以坐可以躺，這會使人心生懈怠、懶散、多妄念。這是提醒大眾在這一天當中，都不要懈怠要精進。床就是指睡覺的床，這床在佛門是有要求的，就是床的高度，不能高過於膝蓋，寬度當然是以一個人為限，這個床就小小的，不能是雙人床的尺寸。「不坐臥高廣大床」，大於規定的尺寸，既不坐也不要臥，「不臥」就是不躺在上面睡覺或休息。第八是「不非時食」。不非時食就是「過午不食」，跟「日中一食」不一樣，「日中一食」是指太陽在中午的時候才吃；「過午不食」是過了中午之後不吃，也就是晚上不吃。同修有持「不非時食戒」的，也不要想自己今天過午不食，那中午以前就多吃一點，或是大吃特吃，把胃吃壞了那就不對。這樣對你的身、心都不是很健康。那持「過午不食」，要到什麼時候才可以開始吃呢？必須到第二天早上天亮的時候。「天亮」就是你的手掌紋在不開燈的狀況下，可以看得清楚，這就算是天亮，這時候就可以開始進食了。也就是持齋當天從早餐吃過後，中餐在午前用完，晚餐不吃。基本上才一餐，不吃不會傷腸胃，反而有益於身心的健康。
大家可能會問：為什麼要過午不食呢？佛告訴我們：早上是天人吃飯的時間，中午是人道用餐的時間，晚上則是餓鬼道吃飯的時間。有一些餓鬼沒有福報，所以沒飯吃，尤其餓鬼道裡，有一類叫焰口鬼，焰口鬼的喉嚨細得跟針一樣，不是一般普通的針，是細得跟繡花針一樣，非常地細，所以他沒有辦法吞嚥，而且縱然要吃，只要嘴巴一張開吐出的全是火，會把食物全部都燒掉，所以沒有辦法正常地用餐。學佛的人發慈悲，晚上就不要吃，也避免餓鬼道眾生看到你能吃，他卻不能吃，心生瞋恨、心生嫉妒。這也是減少鬼道眾生的煩惱，慈悲眾生的緣故所以不吃。晚上不吃還有其他好處，比如：欲望會少、妄想會少，用功的時間可以增加。但現在一般道場都有開緣給「非時漿」。非時漿就是「非時食」的時候，肚子還是很餓受不了，或腸胃不好的人，就給你「非時漿」，讓你可以度過這個晚上，減少飢餓感。現在多數的道場都開緣變成「藥食」，把食物當藥來吃，所以叫「藥食」，這是簡單解釋「非時食」。佛門很重視「過午不食」，或是「日中一食」，目的也就是提醒大家在飲食當中，不要起貪欲心，不要起種種的分別想。這裡簡單講了八條的後面三條。這八條就像坐火車的車票一樣，時時要持守，時時要在意，不可以為這是小戒無所謂。就好像乘坐火車，上了車後，車票就往窗外一丟不要了，那到下車的時候，就會被誤會是坐霸王車，還要補票，所以這是不對的。戒律就像車票，身上時時要帶著，時時要看顧好，才能夠到達想到的目的地—成佛祖。
在佛門說到素食，含有修心的功能，能調整人的貪欲，轉變人的脾氣，調伏人的煩惱，跟一般所謂的健康飲食是不一樣的。健康飲食，只是針對色身去做調整，佛門裡面的素食，是色、心俱調，更圓滿。所以佛門裡面吃素、持齋，確實是世間最健康的飲食方式，沒有任何的醫學可以相比。因為佛門素食身心都調理，把自己的煩惱習氣、貪瞋癡，大幅度地減少，而且不會再增長。因為有持戒，戒律對身心有制約的功用，說到戒律不要就想成是約束，持戒是功德，所以叫戒德。我們有發願、有受戒，心裡面就有這個願力，提醒自己發了願，我是佛弟子，受戒了就一定要去持守，所以「戒」有防非止惡的作用。如果沒受戒，沒有發願，就沒有種這善根，那你的行為、德行，就沒有辦法像佛菩薩一樣。所謂「戒是佛行」，戒是佛的行為。有受戒的人，有受戒的功德，我們不要看人家沒有持好，會有很嚴重的果報；沒有持好固然有沒有持好的果報，但是不受戒的果報更慘。所以佛在經上講：「有戒可犯名菩薩」，有受過戒，無論是大菩薩或小菩薩都是菩薩。「無戒可犯名為外道」，沒受戒，那連菩薩都當不上，算是外道！
在佛門裡面，吃素是有修養的，能夠幫助道業增進，能夠有成就的。而一般人只是為了自己色身健康，所以不相同，他們愛的只有自己個人而已，頂多他的心再攀緣再擴大一點，照顧到兒女或是先生，照顧到家人，希望他們健康、長壽，所以他吃素，也就這樣而已，這和佛門的持齋是不一樣的。吃素在佛門裡面，是相當圓滿的飲食方式，因為從不殺生做起，有慈悲心不願意惱害眾生，後面的盜、淫、妄乃至飲酒，都是以不惱害眾生作為張本，都是依不殺生戒而生起來。所以跟一般人的素食不相同，不但是功德，而且能帶你出離三界六道輪迴。有些外道也吃素，但是不能出三界，因為用心不同，佛門的用心是可以了生死，可以出三界，因為放下的是你的貪、瞋、癡，放下的是你的我執、我見，所以跟外道吃素不相同，這是佛教素食殊勝的地方。希望大家都能夠發心吃素。
吃素是佛弟子必要的行為，佛在《楞嚴經》講：「不吃素非佛弟子」。你自己雖然說是佛弟子，但釋迦牟尼佛卻不承認。有人辯說：那是佛對出家人說的。其實在佛法的修學，很多菩薩雖然是現在家相，卻是真正的出家。所以想要當菩薩，想要做如來的弟子，甚至想做彌陀弟子，那你必須得吃素。廣欽老和尚講：素食非常好，一個人只要這一輩子不殺生能夠吃素，他說，這個人不會造什麼太大的惡業，臨終要往生淨土，必然是有希望的。相反地，如果你不吃素，造種種的惡業；殺生就是最大的惡業，殺生必然障礙你往生，臨終的時候，你的冤親債主就會現前障礙你；先不要講臨終，現前身體就會不好，就會生病，這是真的，因為沒有做無畏布施，你吃眾生的肉，讓人家妻離子散，破壞了人家的家庭，讓人家親眷分離。去看看《地藏經》：「若遇湯火斬斫傷生者，說骨肉分離報。」台灣殺生這麼嚴重，吃肉的人這麼多，什麼最高？離婚率最高。吃眾生肉，家庭必然不會幸福，我們看現實跟經典講的真是一模一樣，末法果報感應得特別快速，希望大家一定要發心吃素。
迷信與智信的標準
世尊一代時教講經說法教化眾生，到末後法華涅槃時，開權顯實，攝末歸本。釋迦牟尼佛一生講經說法，要說的是大乘佛法，導歸的是一乘了義，就是要告訴眾生每個人都本具佛性，人人都能成佛，就在這一生能成就，絕對沒有虛假。
佛在入滅前，交代了幾樣事情，阿難向佛請問：佛您滅度以後，經典集結，開頭要安什麼文字？佛回答：「如是我聞。」這四個字。那佛不住世了，應該要怎麼安住？以什麼作老師？佛教我們依「四念處」安住，「以戒為師」。遇有惡性比丘當如何與其相處？佛教我們，「默擯之」。不要理他是「默」，「擯」是擯除，當然還有更深的意思。這是世尊滅度前交代的，告訴後世學人，要怎麼樣安住和修學。其中最重要的精神，就是世尊在世時常講的「四依法」。簡要來說，無論這講經的人有沒有名氣，也許很有名，也許沒有什麼名氣，我們都要仔細觀察，他所說法是不是依「四依法」而說？有沒有教我們要出三界六道輪迴？還要觀察他所教你學習的方法正不正確？現在也有人，說要出三界六道輪迴，但是所教的方法卻是錯誤的，因為他教人修學的根是建立在世間法上，建立在道家、儒家上面。我們不是批評道家，因為它真的沒有辦法達到佛教講的：出三界六道輪迴。它所說的不外乎墮在空裡面，以心趣空，這是道教。而儒家則是墮在有中，有情有義、有恩有愛、有人我相、有對立念，這都有貪著在內，也沒有辦法出三界，脫離六道輪迴。所以這些都不能作為出三界的基礎。
佛教中尤其是淨宗，修學的根本在哪裡？大家聽《無量壽經》就非常清楚。就「信、願、行」這三個字，用另外一個講法就更明白了，就是「出離心」。沒有「出離心」，空有「信、願、行」也沒有用。甚至可以說：沒有「出離心」，就也沒有「信、願、行」。這是淨土宗修學的根基。
淨宗修行的宗旨在哪裡？就八個字：「發菩提心，一向專念」。這是最重要的。如果不清楚，想要依別的方式來修學，想用世間的生滅因緣，來作為出離的基礎，那佛在《楞嚴經》上講得非常清楚明白。佛說：「用生滅心為本修因，欲求如來不生不滅，無有是處。」想要成就佛道，卻用世間的生滅法來修，不可能有成就的；這「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我」，所有你看到的一切都是「生滅變異，虛偽無主」。心是眾惡之源，透過色身造作惡業，所以更是一切惡行的淵藪，「心是惡源，行為罪藪」。想要用貪瞋癡，貪戀世間的心，來作為出離輪迴的基礎，那是緣木求魚，因果不相應，絕對做不到的。
有人說《觀經》講的淨業三福，第一福要「孝養父母，奉事師長」。其實這三福是要合起來看，不能斷章取義，只看第一福。佛經是圓融通達的，世間人只取自己貪愛的片斷來宣揚，這不行，一定要導正，否則，真的是三世佛冤！
做到了「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，能不能出三界？不一定。甚至說不能出三界。出輪迴生淨土全在於有沒有「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這是善導大師告訴我們的。必須「一向專念」才能往生，這是往生的正因，其他的都是助緣。做到第一條，可以說你是世間的好人、善人，但不能說你的業是淨的。所以這三條要合著一起看。第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。開始發心當佛弟子，具足佛的律儀、戒行後，還要發大乘心。第三「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這三條合著看，才是三世諸佛淨業正因。不能只取第一條。
現在的人貪戀世間，放不下自己的家親眷屬，放不下妻恩子愛，想要掌控家人，貪著自己所執著的對象，就告訴人家：學佛就是告訴你孝養父母而已！如果真是這樣的話，那釋迦牟尼佛不用出世了。學佛如果只像世間人以為的只是在家孝養父母，那釋迦牟尼佛就第一個不孝順，因為他「棄國捐王，行作沙門」，違背他父親的願望出家行道。所以看經典要有智慧，不能只選自己愛看、聽自己愛聽的去學，說這就是佛法。
從前的人講經非常地中規中矩，依佛所說，也負責任，依「四依法」，「依四念處」，「以戒為師」。現代人則不然，講經是依著自己的情識，依著自己的妄想、貪瞋癡，雖然表面上拿著經典在對大眾演說，但所說的卻無外乎都是教人繼續生死輪迴的方法，而不是真正的佛法。這就是把出世法解成世間法。佛在經上講：「佛說小法，上根的人聽了證大果。小根的人，聽大法證小果」。沒有根的人，看佛法卻看成世間法，這叫沒善根。也就是佛在經上講的「一闡提」，斷善根！現在聽講經則要仔細去觀察，不管他是多有名，多麼老資格，或他是哪一個大法師、大活佛的弟子，都要時時仔細觀察他所說的法，是不是正法，這是相當重要的。佛門裡面的亂象要能夠防止，這叫「防非止惡」。釋迦牟尼佛入滅前，交代弟子和後世學人的這些話，千萬要記得，要去做到。尤其講經的人不能夠隨著一己的愛欲，隨便亂說，隨著自己的喜好講經，這會貽誤後學。不論是有名氣或沒有名氣，自身的果報一定是在拔舌地獄、耕舌地獄。但如果覺悟了，一念反轉過來，就叫做「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」。學佛人若是拿著大乘經典，卻把它解成世間法，還四處跟人家說這樣做能出三界，這樣做沒有關係，這就是「將如來不了義說，回為己解」那這個人就是「邪師」。佛在經上告訴我們，這果報非常嚴重。佛在《菩薩善戒經》講：「一個人一輩子殺生，臨終不一定會下地獄。」你們不要想那就可以殺生，是不一定喔，是要看他最後一念的存心。可是如果是一位出家法師，不依佛經說法，也不教導弟子，不好好教學，還到處跟人家講這些世間法。佛說這種人一定下地獄！因為壞眾生的正法眼藏，把眾生這一生成佛的因緣給破壞掉了。大家要曉得，淨土宗修學的基礎，不在於這些世間的名聞利養、貪瞋癡、情情愛愛上面，而是在於「信、願、行」。我們要有正見、要有正念。聽到人家把世間法說成是學佛的基礎，心裡要非常地清楚，這是魔說，是魔在說法。我們依祖師大德來修行，淨土宗十三代祖師中，從沒有說，在家當佛弟子可以貪戀世間，只要把世間法搞好就能成佛了。沒有一位祖師是這樣說的。
印光大師講：「敦倫盡分」。我們要清楚身為佛弟子該怎麼敦倫盡分？要想到：我身為佛弟子，應當要存著佛知佛見過生活。所謂「處世不忘菩提」。這才是佛弟子應盡的本分。「敦倫盡分」是講學了佛之後，佛弟子應有要盡的本分，不是教我們學了佛，又退回去當個世間人。然後「閑邪存誠」，世間法、世間意都是邪，佛弟子要怎麼閑邪？要怎麼存誠？這世間就是你的業所造成的，「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」。這是一個學佛人的樣子。後世的這些佛弟子，因為心多攀緣、心多迷悶，所以就把這話解成像世間事一樣，以為發心學佛了，還要再先退回去當個世間人，先好好地在家「孝養父母，奉事師長」。不是的！佛弟子是要先看破、放下，這是佛弟子應盡的本分，自己所貪著的、罣礙的、難捨的這些都要放捨掉。怎麼放？用熏習佛法。每天要讀經，早課、晚課，一天念佛最起碼要兩萬、三萬，這是最基本的了，這才是佛弟子的本分。這樣才能「閑邪存誠」，心中的邪念、雜念、妄念、無明、貪瞋癡、自私自利，才能除掉，對於念佛成佛才能深信，這叫「深信因果」。如是相輔相成名為「老實念佛」。這是印光大師的開示！
「邪人說正法，正法亦成邪」。我們自己學了佛，要有正念，即使看到了世間法，也要轉成佛法，不能夠任由一己的習氣增長，不能任由世間心隨意發揮，這是我們要知道的。希望大家真正發心做佛弟子，不辜負本師釋迦牟尼佛講經說法四十九年，這三百餘會的講座，為我們開示悟入佛知佛見。
道心如何不退轉
大多數人在學佛的過程中，一碰到境界，道心總是容易進進退退。所以在學佛的道路上，一旦有疑惑就要發問。心有懷疑或是於法不能融通，這對修學佛法是非常大的障礙，所謂疑能生苦，苦又生疑。所以對於佛法的疑惑，如果不能斷除，是沒有辦法開明心性的，心性如果不開明，念起佛號來，就會越念越沒有味道。很多同修發心要學佛，要護持正法，但是做到一半就退心了，沒有力量再持續下去，這就是在佛法裡面沒有得到法喜，認為學佛是一件辛苦的事情。認為自己本來在家裡，生活過得好好的，不學佛時早上可以睡得很晚，三餐可以恣意而食，也不用吃素，也不用持午，甚至也沒有戒律約束，自以為很自在。可是學了佛，要持戒、要吃素、要做課，還有經典要學習，還有煩惱習氣必須要斷，難免會生疲厭的心。剛開始學是會這樣子，這時就要知道，這就是自己修道的障礙，障礙就是這樣子悄悄現前。這時要檢視看看，自己修行是在哪裡出了問題？要把問題解決，或是求佛菩薩加持。絕對不能退心！所謂「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」無量劫來好不容易遇到佛法。《淨語》講：「若非夙植福兼慧，雖欲暫聞亦不能」。如果沒有宿世種無量的福報、善根，即使想要聽聞佛法，也是沒有辦法遇到的。現在遇到了，一定要堅持，不能只發五分鐘的道心，那叫「露水道心」，這樣此生沒有辦法成就。
在現代，世間的誘惑非常大，再加上大家還沒有學佛以前，有很多的貪瞋癡，習氣非常熾盛，越是熾盛、難斷，越要發心斷除，因為不斷除掉，它就牽引你往三惡道。所以越是難斷，越是要斷。這世間名聞利養、五欲六塵的誘惑，得到了看起來很歡喜，但是終歸是一場空。不可得的東西，想要去得、想要去貪，希望虛空花結果，對此，佛在經上有個比喻：「猶邀空花結為空果」。希望虛空裡的花能夠結果，那是沒有辦法做到的。所以空的東西，你想要去得、要去在意、要去執著，到頭來還是一場空！所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。沒有一樣東西最後帶得走，即使現前再貪著，實話說，你也沒貪到，因為本性自空。如同夢境一樣，徹頭徹尾的不實有，不光是所貪的名利，連能貪的心也是空的，只是在攀緣的時候，會感覺好像有，那叫錯覺。就像作夢的時候，也會有夢境中的總總真實感覺，「苦、樂、憂、喜、捨」都有，但是畢竟是夢，虛幻不實！所以我們要曉得，修學佛法實在是不容易，但是即使退轉了，不肯學了，煩惱習氣還是在那裡，沒有辦法更改。這裡講的退轉，最嚴重的當然是不學了，還有一種就是你的煩惱「時而興起」，就是常常現前！煩惱現前時，自己的正念、正智自然就銷亡，這也是退轉。所以要知道，退轉有分粗、有分細，最粗的就退轉成凡夫，完全不做、不學了。比較微細的退轉，就是心念起起伏伏，佛號不能相續，這個要仔細地去檢點、去反省。
好不容易遇到了正法，但自己心中有很重的習氣，但越是重越要下決心除斷，越是難捨越要捨離。想要做到能捨離，熏習的時間一定要夠長，不然煩惱習氣現前的時候，絕對被拖著走，沒有辦法降伏。所以平常聽經、念佛一定要認真努力。世尊在世的時候，每天講經八個小時，大家就用功八個小時，那時候的人根器好，能夠證果。但現代人根器很差。怎麼說根器很差呢？
因為執著特別重，習氣特別重！譬如說一件事情生煩惱，只是小事也總是要氣好幾天，要是大事那豈不是要氣個三、五年、十年都有，甚至一輩子都在氣！這是現代人根器不好的地方。怨恨心重，貪欲心重，對一件事情念念執著，念念放不下。所以真的只有靠念佛能救！要是沒有念佛法門，這麼重的業習是沒有辦法斷除的。念佛是最直接的，將心念全心全意地投注在佛號上，用佛號來轉換、取代煩惱，這樣子煩惱能斷，菩提道業可成。對於念佛，平時就得要加強熏習，不能今天念一念，明天就休息，一休息就休息個十天、半個月，不念了。這十天、半個月都在搞世間事，這樣子念佛沒有辦法得力！要常常念、天天念、時時念，這是真正的修行人的樣子。
修行人是什麼樣子？當在做世間事的時候，或工作的時候，心裡要清楚明白，這只是為生活而應付、應付而已！工作閒暇趕緊提起佛號來，所謂「忙裡偷閒」。雖然身在忙，但是心是在道業上，這就是有道心，這樣用功下來，久而久之就有道力。道力能斷煩惱，能成菩提。修學佛法會退心就是沒有死心塌地修行。再者，就是在修行過程中沒有得到法喜，解得不夠深，解得不夠透徹。這個「解」不是指看過多少經典，看過多少祖師大德的註解、開示，這種不是解，「解」是心要打開、要能接受。要是只看這些經典的文字就能成就，那阿難尊者所聽的法，都不知比我們要多了多少倍，為什麼一碰到摩登伽女，仍舊是迷惑顛倒？就是心沒有開！所以同修們在道業上，在修行用功上，要互相勉勵，要互相提醒，共同精進，要做彼此的榜樣。不要看壞樣子，看到人家懈怠五分，就想：沒有關係，那我只懈怠四分就好，那就會一個比一個還要懈怠，一個比一個還要顛倒，這一生學佛必然空過。雖然碰到殊勝、稀有的淨宗法門，也沒有辦法成就。在末法時期，遇到淨宗法門沒有辦法成就，那修其他的法門也絕對不會有成就。釋迦牟尼佛在《大集經》講：「末法億億人修行，罕一得道」。「億億」就是指非常多的人。修行是指修學其他的法門，很少有人可以成就。「唯依念佛得度生死」。所以佛號要是念不穩、靠不定，那就不能夠了生死，不能出三界，這點要自我警惕。修學佛法不要懈怠，不要退心，護持正法要能夠長時相續，永不退轉。佛在經上說：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」大家要以阿彌陀佛在因地修行時的發心、決心作榜樣。
量大天地寬
俗話講：「宰相肚裡能撐船。」學佛人的心，要能容得下法界。法界是從心所現的，所以心量要大，不要為了一些小事情，斤斤計較，把人家的過失，在心裡面無限地放大，這樣就會非常地苦、非常地悶，所以「心不開」。
學佛就要學得跟佛一樣，佛的心量是「心包太虛，量周沙界」。太虛就是太虛空，沙界就是十方法界，佛的心量有這麼大。有這麼大的心量，到哪裡都能自在。要是常常記著人家的不善、不好，哪怕自己做得再對，心仍舊是散亂、墮兩邊，沒有達到一心。「一心不亂」是：心裡面絕對沒有絲毫世間善惡的念頭，夾雜在裡面。所以真正念佛的人，看到好人也好、好事也好，甚至看到壞人、壞事，都完全不會落在心裡面，心是清淨的，如同鏡子一樣，「胡來胡現，漢來漢現」，是不會去分別、執著，這樣才是有功夫。《華嚴經》講：「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」。蓮花浮在水面上不著於水。對事情用心，但是不黏著於事。就像日月能普照天下，但是不住於空。心包法界，但是不被法界所汙染，這才是達到一心不亂。要是常常記著人家不好，心裡就會存有世間、出世間這種對待念。
世間人嫉惡如仇，嫉惡如仇其實也是一種瞋恨心，瞋恨心重會下地獄，不會升天。我們看像很多鬼道的眾生，就是瞋恨心很重，嫉惡如仇，雖也有一點小福，但是畢竟墮落在鬼道；甚至，瞋恨心極重的，就直接下地獄，連鬼道都沒有份。所以學佛的人心量要放大，所謂「芥子能納須彌」。「芥子納須彌」就是：自性沒有大小。大小都是自己在事相上起分別，一念分別心，就有大有小，有好有壞，有美有醜，有順有逆，全都是分別。要是心不開，不能夠放寬心量，
念佛也不會得到功夫成片。看看《往生傳》，看看《淨土聖賢錄》，甚至近代的《Ｅ世紀往生傳》，這裡面的人，哪一個是嫉惡如仇的？哪一個人是把人家過失一直存在心裡面、把人家的好處都忘記了？沒有啊！所以人家念佛，可以得到一心不亂。現代的人說要學佛，卻把人家的好處都忘光，人家的壞處，哪怕只是個不經意的眼神，都認為人家是看不起你、人家是看你不順眼，只有這麼小的心量，每天在佛前都說要度眾生，要成佛道，要學佛，怎麼做得到？
看看法藏比丘在因地時發願，「普利十方法界」。普利十方法界的眾生，並不是在這其中夾雜個「我」，如果有夾雜個「我」來利益眾生的話，那眾生順他就生歡喜，逆他就生瞋恨，法藏比丘就沒有辦法成佛。法藏比丘的四十八願，稱為「彌陀願海」。「願海」就是指他的心量，一切善人他都度，一切惡人他也度。看他發的願：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」輪迴六道的眾生，都是極惡的罪人，特別是對於三惡道，還有人道，這些沒有能力斷惑的生死凡夫，佛在六道裡面特別針對這四道，還加一個修羅道，共五道，都是業障非常深重的眾生，但是再怎麼深重他都願意度。「速生我剎受安樂。」這是佛的願。他的願不是只發五分鐘、十分鐘。下一句講：「常運慈心拔有情。」「常運」就是常常作如是念。「念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。」就跟普賢菩薩一樣。「常運慈心拔有情」就是要救度一切苦難眾生。佛菩薩的願是這麼大，無論惡人、惡事都容得下，都不在意，所以能成佛能得解脫，得大自在。
看《無量壽經》要會看，看看佛是怎麼做的，佛怎麼做就跟他一樣去做，所謂「心同佛，願同佛，解同佛，行同佛。」心、願、解、行都同佛，哪有不成佛的道理？要是心量不大，還可以去讀《華嚴經》，《八十華嚴》，《四十華嚴》，《六十華嚴》。《六十華嚴》稱為《舊經》，又稱為《晉經》。《八十華嚴》是新譯的，內容大同小異。去讀心量會打開，不會再小心眼，天天想著人家怎麼害我，人家是不是要對我不利？這就是業障、這就是生死。要是常常起這種念頭，即使念佛，臨終必然有障礙，必然不能解脫，即使人家幫你助念，也不會解脫。因為還活著的時候，身體健康還沒有要斷命，就已經業習這麼重，臨終的時候，人的四大將要散壞的時候，心會散亂，第六意識沒有辦法做主，這一生的善惡俱時現前，強者先牽，就看是什麼樣的念頭最強，它就牽你去那裡。所以心裡要是常常記著人家的不好，瞋恨人，乃至事、乃至物，這個念頭一起現行，就跟著它去了。即使人家幫忙助念也沒有用！做三時繫念超度也沒有用！因為自業太強，惡業太大，什麼法師、大德都救不了你，這是真的。即使阿彌陀佛來了也救不了你，因為你心沒有轉、沒有改。
有些同修一件事情就氣好幾天，氣好幾年，甚至有的氣一輩子，一輩子跟誰勢不兩立，不共戴天。像這樣的人，自己要轉一轉，學了佛不一樣了，從前的恩怨一切放下。如果是自己欠人家的，甘心受報，如果是別人欠你的，心就要放開，不要再報復，不要再說他的是非過失，這樣學佛才有一點點轉變，才能說有消一點點業障，而且是粗的業障。如果連這點業障都消不掉，那真的沒有辦法成就。想消這個業障要怎麼消？還是那句老話：老實念！一直念下去，什麼業障都能消。只要這些貪瞋癡的念頭起來，馬上念，提起佛號把它替換過來，反轉過來，一切不管，將六根全部收攝回來，安住在一句佛號上，無論是苦是樂，是是或非，統統拋向十方法界外，就這麼一心安住，直念下去，自得心開。「心開」就是業障消了！業障消智慧就開，如果業障沒有消，智慧就不會打開，還是照樣跟人家計較，照樣跟人家搞是非、搞人我，那樣是不會有成就的。
做一個真正的出家人
佛在《梵網經》告訴我們，佛教講的孝道是：「一切男子是我父，一切女人是我母。」又說：「應當生佛性孝順心」。由此可知，佛教講的「孝順心」是稱性的，要與性德相應，跟一般世間人所認知的孝道，是有非常大的差異。世間人講的孝順，是從我愛、我執裡面生出來的。「這是我父母，跟我有血親關係的，跟我是有情感關聯的……」，這就是從我愛、我執衍生出來的！每一個人都在做孝養自己父母的事，可是，當這事跟別人的父母利益相衝突的時候，爭端就出現了，因為每一個人，心中所想的都是我自己的父母。所以佛在《菩薩戒經》裡面講：「一切男子是我父，一切女人是我母。」就是要把大家從我執、我愛生出來的情執孝順心，這種狹隘的孝心給突破，這也是佛在《梵網經》所說的：「要與佛性相應。」佛性沒有自、他二相，故說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」有人說：「你們學佛的人要孝順！」其實，不管有沒有學佛，孝順父母是天性、是必然的，連畜生都懂得孝道，這是基本的。只是學了佛，更要懂得把小愛轉成大愛，從前只知道愛自己的父母、師長，現在要把心量放大到能愛一切眾生，對一切眾生慈悲、恭敬、孝順，這樣學佛才是正確的。不然心量永遠都只有我自己，沒有辦法放大，那念佛也不會有成就。我們道場沒有強調世間人所認知的那種孝順，因為會把你們的心量弄得越來越小，因為你所想的只是自己、自己所愛的、自己所在意的，這不是學佛的目的。
也有些人會誤會，認為學佛人或是出家人，對於家庭、父母、或是家親眷屬很疏離、很冷漠、很不孝順，實際上這種看法是錯誤的！就好像一位軍人，到邊關去戍守，保衛疆土，甚至為了保衛疆土，與敵人對陣作戰，即使父母親生病了，也沒有辦法回家照顧，甚至父母臨死，都沒有辦法見上最後一面。能說這個軍人不孝嗎？那是他把小愛轉成大愛！出家人亦復如是。出家是對治煩惱習氣魔軍，故而捨身棄命，不顧一切與之相抗，離開自己原有的家庭，放下自己的小愛，包容法界一切眾生，所以出家人的孝順是至孝、大孝！僧肇大師是三論宗的祖師，他講：「立身行道揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也！」所以，出家人的胸懷與精神，心量之廣大，一般在家人哪能了解，或與之相提並論呢？出家人整天想的，不是只有自己的家庭，自己的愛欲。就好像佛經上講的，商主入大海去尋無價珍寶，為了得到無價珍寶，也是離開了家庭，入大海中尋寶。出家人更甚於彼，是「入煩惱大海獲無價如意寶珠」！為了父母及一切眾生得究竟安穩大樂，不是只為自己！所以古德讚歎：「出家之事，非帝王將相所能為！」皇帝沒有辦法做到，宰相也沒有辦法做到。為什麼佛讚歎出家功德有這麼大，堪受人天供養？因為出家人是人天的眼目！做三時繫念，就有讀到：「堪作人天功德主」。就是讚歎出家人心量之大！所以，如果有小孩，或是親戚、朋友出家，要讚歎他，要護持他，不能生障礙心，乃至一絲毫障礙的念頭都不能有，因為出家是不可思議的功德，一定要發心來成就，發心來護持。
像我俗家的母親，非常贊同我出家、讚歎我出家！她說：「我生你，就是希望你能來利益眾生。你能出家，這是好事情，家裡的事情，你不用操心，一切放下！」能夠有這樣明理的人不多。甚至她告訴我，即使她生病了，也不用罣礙，她會念佛求生淨土！這是真正把「我愛」放下了，把小我化成大我，這是真實的功德，真實的利益！像現在有一些出家人，自己腳跟不穩，聽到人家閒言閒語說：你出家，都沒有回去照顧家人，也都沒有關心。他自己心裡面也不曉得，到底出家是要做什麼的，就被在家人講了幾句話，心就動搖，就生疑惑；再聽到：學佛就是要孝順，心就整個無主、顛倒了！既已經出家，要孝順要盡本分，不是退轉回去搞世間那一套，是要將出家人的本分做好。出家拿著十方的供養，回去做世間的事情，會下地獄啊！這是真的。所以，要是看到有人發心出家行道，都要能夠隨喜護持，護持不光是拿金錢護持，還要隨喜讚歎，這才是幫助佛法弘揚，護持正法久住。千萬不要在旁邊閒言閒語講是非，這不是學佛人的好樣子。身為出家人要立定志向：「我這一生就是這麼做。」從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。隨便人家怎麼講，要學習「道安法師」。道安法師十四歲出家，年紀慢慢大的時候，母親也病了，他舅舅勸他還俗，回家照顧母親，「還俗」是一件不得了的事情。他告訴他舅舅：我出家本就是為了要了生死，不是為了我母親去出家，也不是為了家裡哪一個人去出家。所以他不理會舅舅的說法。道安法師非常有名，是淨土宗第一代祖師慧遠大師的學生。他就是「彌天釋道安」，出家人為什麼會姓釋，就是他提倡的！「經開三分」，也是他判出來的，經典的序分，正宗分，流通分，在他那個時候還沒有人看得出來，他先看出來了，所以我們尊稱為「彌天高判。」他在佛教的成就非常大，連鳩摩羅什大師來到中國，也都是慕道安法師之名而來中國，他就有這一分道心。這是舉離我們比較遠的，像近代有大家熟知的虛雲老和尚，統統萬緣放下！
在家的同修，見人出家要能隨喜，要能發心護持，乃至於自己就要放下，不能想：我是在家人，可以不用放下，或是可以放下少一點，無所謂。那就想錯、說錯、也做錯了。能放下得越多，就越自在！所謂「在家的出家」，雖行世間的事情，不染世間的意念，這就是在家的出家，也是功德無量。學佛人要能夠知道，佛教講的孝道，跟世間人的想法不一樣。要是錯認為出家人要像在家人一樣，俗家父母生病了，要回家留在父母身邊侍奉湯藥，那就搞錯了，這都是情見沒有斷！如果學了佛還不懂這道理，自己這念頭轉不過來，還加以毀謗出家的菩薩，批評這些發心的出家人，那你罪過無邊，惡業無窮。當然出家人自己腳跟要能夠立得穩，不要讓境界風一搧就倒。要知道出家為的是什麼？是為了要了生死！人家的閒言閒語，不必管他，說你好、說你壞、說你孝、說你不孝，一切不管！要真的做到永嘉大師講的：「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲」。隨便他毀謗，隨便他造謠，那也只像是拿火燒虛空而已。不要自己拿不定主意，就跑回去照顧在家人，這在佛門裡面是不如法。這是隨順世情、隨順世間意，這種亂象在今天的佛門看到非常多，所以在這裡要講出來。出家要有正知正見。在家人也要有正知正見，兒女如果出家了，就要萬緣放下，不能還想著：「他還是我的兒子、女兒」，或想：「反正他也沒什麼事。」出了家還叫他回來做俗家的事，那就不對了，那是損出家人的道業，壞人家的淨業，這是非常錯誤的，希望大家要有正知正見。在家人要有正知正見，出家人的心一定要能夠堅持下去，要發決定意，這叫「發菩提心，永不退轉」。這觀念非常重要。能不能成道，就看這一生。不要把世間人的想法，當成自己的想法，不用在意世間人的眼光，你就是一心一意的修道，請佛菩薩幫你安排，因果不會錯。要是毀謗你，他有他的果報，你就當作是消業障，罵得越多，業障消得越快，消得越順暢，成就越大，也不用跟他爭，那就是真正的自在了，這才真叫「從愛欲中解脫」。雖不敢說這樣子是有大成就的出家人，至少是像個出家人，像個想要了生死的「大心凡夫」！