佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一零七)

請掀開《無量壽經》看第五頁。經文的第一行。「及得一切陀羅尼門。」那麼，這個上一次說到的，菩薩得無生無滅諸三摩地，這三摩地就是三昧，那麼下面講的，及得一切陀羅尼門，三摩地是因，陀羅尼門是果，那麼在三昧是會退失的，可是如果你得了陀羅尼呢那就不退。那麼三昧呢？在《大智度論》講，是與心相應，跟真心本性相應，但陀羅尼呢？它是與心相應，那麼也與心不相應，它都能現前，都不會退失，這是陀羅尼跟三昧不一樣的地方，所以，一般人得了念佛三昧，如果沒有入理的話，得到的理一心不亂，只有功夫成片，那他是會退轉的，那事一心呢？事一心，他是不會退到凡夫，但是呢？在事一心的位次上還是有進有退，但是他有標準，不會退到凡夫了，所以，你沒有得到陀羅尼，沒有契入一心之理啊，那這個都有進有退，所以呢？與會的菩薩，證得不生不滅而且是永遠不退轉，我們修學佛法，很容易退心，只要呢一點風吹草動，譬如說：感冒啦、生病啦，一般人第一個想到的是什麼？啊，一定是學佛，我實在想不通，為什麼生病了，你第一個要怪到學佛上面來，為什麼不想想，是不是自己飲食的問題？生活作息的問題？還是自己心罣礙太多？勞心、勞力，怎麼會說是佛法呢？所以想要不退轉，那你自己要有正知正見，如果沒有正知正見，像有的吃素的吃到後來，反而說，吃素的還不是生病了，這天底下沒有人不生病的，每一個人有每一個人的業，跟吃不吃素沒有關係啊，但是大多數的吃素的都健康長壽，有的健康長壽不是這一生，是來生，是來生，那麼，我們現在看到的多半都是現世的，都是這一生的，所以這因果是很複雜的，沒有辦法一言以蔽之啊，你要說，沒有辦法一時說的清楚，但是因果呢，還是分明的，還是歷然的，這叫業果儼然，業因果報都是絲毫不爽的，所以，在娑婆世界學佛，尤其是在現代，現代的人特別容易退心，你請他來道場，現在要用請的，請你來道場，以前人是來道場幹嘛呢？來求法的，你不用請他，他會自己來，現在呢，道場呢，要保護大家的善根，所以呢，要打電話，要告訴你記得要來共修，你如果不提醒他，他就忘記了，這表示什麼？沒有發心啦，縱發善心呢，須臾即退，所以，現在的人他道心不夠，他不知道這世間是虛妄的、是無常的，因緣和合，虛妄有生，你現在認為，你受用得到的，你看到的，你的家庭、你的事業、你的學業、你的同學、你的朋友是因緣和合而生，不用太認真，你太認真了，那你就起煩惱了，你心裡面有罣礙了，那一罣礙呢，你就退轉了，你就不會得三昧了，那三昧尚且無法得到，何況是陀羅尼？所以，這個世間你要看得破，要放得下，自己愛好的，自己喜歡的，這些都要放下，都要能夠知道它是虛假的，因緣和合而虛妄有生，所以，自己就要檢點，如果你讓道場打電話來告訴你，你要用功，要記得來共修，那你要想到，你自己是不是退轉了，是不是不夠精進，不然，為什麼需要人家提醒你？有的提醒以後還有效，有的提醒呢，沒有效，他覺得這個道場是在抓他、綁住他，所以他就不去修行了，不去共修了，他什麼時候來呢？做法會搞熱鬧的時候現前，還是一樣那幾句老話，哎呀，法師啊，懺悔啊，因為我業障很重啊，都是用這種台詞在下台的，不是真正的懺悔、不是真正的用功，所以你們自己就要去檢點，要真正的用功，真正的發心，不要退轉，這退轉不是不學，是說不能進步，叫不進則退，不進則退。那麼想要不退轉，在這個世間有一個方法，就是念「阿彌陀佛」，這是可以肯定的。念佛有佛力加持你，你碰到境界不會退轉。那你要真正發心來念，要真正肯念，佛菩薩加持你才有用，他才能夠真正幫助到你。如果你只是散心，隨便念，有念就好。今天念，明天不念了。早上念，下午不念了。沒事的時候念，有事的時候不念。心情好的時候念，心情不好的時候不念。那這個念佛沒有用，很多人念佛都是這樣子。他心很煩很亂的時候，他不念佛，這就不會用功了。就是你心煩意亂的時候，你要用功，要提起佛號來，是在這裡用功。不是等你煩完了，煩惱不起了，現在呢，我感覺很舒服很好，沒事拿起念珠來念佛，不是這樣子，這叫「悠悠散散」，祖師講的：西方佛國非悠悠散善所能致啊。所以你念佛、讀經、修行，是用來當生活的陪襯品。陪襯的，那這個佛法在你生活上，不會起到作用啊！所以用功是要時時刻刻，都是這麼樣用功。為什麼要訂早課、訂晚課，還要加一支慧命香。就是要所有的學佛人從早到晩，你都不要忘記了你要修行用功。可是現在的末法，反過來了。早課有做，晚課有做，這樣就好了，其他的時間放野馬去了，都可以放逸，都可以搞世間事。你們想想，你們自己是不是這樣的用心。做早課晚課是應付佛菩薩，應付戒牒的。你們出家有戒牒，在家菩薩戒也有戒牒，授三皈還給你一本三皈這個皈依證。你是應付那一本皈依證的，應付你的戒牒的，那這個就不是真正在修行。所以一個念頭轉過來，一個念頭退回去。你轉過來了，你就知道祖師大德訂早晚課，是要我們從早到晚不要間斷。可是你如果一個念頭退轉了，你就會變成應付早晚課。早睌課呢？愈短愈好，這就是凡夫的心態啊！這個修行不會得力。所以你想要得到「陀羅尼門」，那是不可能的，輪不到你啊。因為呢，你根本就沒有基本的功夫啊。這裡的菩薩不光見得諸法實相，而且呢，在諸法實相當中得不退轉、得陀羅尼，陀羅尼上一次講過叫「咒義法忍」。「咒」就是指從禪定裡面生出來的這個真言，那這個真言呢、有無窮的威力。像你們念這個大悲咒，還有準提咒，這些的等等的咒語，都有它的功效以及不可思議的威神力，這都是屬於陀羅尼的一種。那麼「義」呢？就是指佛經講的實相的義趣能夠懂，這是指「義」。「法」呢？是指依此義來修行，依此義作為軌則、法則，而行一切善，而斷一切惡，而行六度萬行，這叫「法」。「忍」呢？就是這個法與無生法忍相應，不是虛妄法。你的行為不虛妄，行為是真實、真實的。所以都能契入無生法忍，能夠安住法忍，這叫做得陀羅尼。所以，「及得一切陀羅尼門」。下面講的「隨時悟入華嚴三昧」，就是說與會的菩薩呢來參加法會的十六正士，以及諸大菩薩，都有能力隨時悟入華嚴三昧。什麼叫隨時悟入？是不是隨便想悟入的時候就悟入了？這個解法就依文解義了。「隨時」跟這個《大勢至念佛圓通章》講的「淨念相繼」道理是一樣的。有人聽到淨念相繼這四個字，就認為是念頭一念接一念，不是，相繼這「繼」就是不斷，永遠不斷，所以稱為相繼。這裡的隨時悟入呢，就是什麼？無時無刻，所以稱為隨時。隨便什麼時候，都安住華嚴三昧。「悟」是契悟、開悟，悟到了。「入」是就安住在華嚴三昧裡面。所以稱為隨時悟入，不是世間的禪定，有出有入。二乘人的這個偏真涅槃，有出有入。二乘人得的禪定也是有出有入，有生有滅。所以他這個涅槃不是真正的涅槃，是偏真。就是跟真的很像，但是又不像，現在講的山寨版的涅槃。只能這樣講，假的，模擬得很像，但是呢？不是真的，這是二乘人的。但是他雖然是不是真的，可是比凡夫好得太多了，所以二乘人得的涅槃，也是非常的不容易，雖然他不是真正的涅槃。所以這裡講的「隨時悟入華嚴三昧」，那什麼叫華嚴三昧呢？這是一個比喻。「華」就是花的意思，這個、這個字實際上是花。那我們呢這個為了好讀，所以都念成「華」、華嚴，那麼用「華」這個字來解釋，也是說得通、也說得通。但是以《華嚴經》來說的話，它是這個舉花來嚴飾佛果。花是因，代表是因，嚴飾佛果的意思。所以稱為華嚴三昧，嚴是莊嚴。嚴飾，嚴飾就當作這個我們講的裝飾品，叫嚴飾。他非常的莊嚴，來顯示出如來的果德。所以稱為《大方廣佛雜華嚴飾經》，《華嚴經》的名字，它的全名。所以這裡所得的華嚴三昧就是指，依不生滅真如本性來起行，所行的呢嚴飾自心的莊嚴，就稱為「華嚴三昧」。所以這剛才講的「華」代表是因地行，以因地行來嚴飾果德，所以稱為「華嚴三昧」。所以這華嚴三昧啊乍聽之下不好懂，不是很好懂，但是呢我們把它解釋開來了，你就知道了。那麼這是大菩薩得的華嚴三昧。那我們能不能得呢？實際上能得，而且呢處處都在現前，只是你不曉得，處處都在現前啊。我們依這個《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，法藏國師講的，是賢首國師，他兩個名字不同實際上是同一個人，賢首國師他講的，這華嚴三昧呢稱之為「法界圓明自在用」。也就是說這個法界怎麼來的呢、世界怎麼來的？從心所現。我們現在在這裡講經，你們在聽，這個就是華嚴三昧。你聽得到的、你看到的、甚至你聞到的，都是自心所顯現的。這是華，比喻作五彩繽紛啊！所現之法呢不離真性就叫嚴，所以稱為「華嚴」。這個在《妄盡還源觀》裡面顯示兩個作用，顯一體示這個起二用，就是第一個叫「法界圓明自在用」。它所得的果呢就是「海印森羅常住用」啊！ 第二個就是「海印森羅常住用」，就是海印炳現三昧門，海印顯現，也就是說你依華嚴三昧證入了這個海印三昧。這個是賢首國師講的。那麼有機會呢再來跟大家解釋這個《妄盡還源觀》。實際上不難，聽到這個華嚴宗名相很多也很華麗，一字呢又能含蓋多義，那乍聽之下呢聽不太懂，當然聽不懂呢也不會為你特別開緣，講的讓你好像都聽得懂，講成世間法，那就是講經人不對了。你要知道我們是來學佛的，不是叫人家把佛法講得讓我聽得懂，那你就不是來學的了。你要來學你是要放下你的我執我見、我的看法，這個你要放下。放下以後你的心是空的，你的心是空的。 就好像杯子，裡面呢的水要倒乾淨了、洗乾淨了，你才能盛甘露。眾生的心裝著貪瞋癡、妄想分別的水，你要把它先放下，把它倒掉，那麼你才能去吸收佛知佛見，吸收佛知佛見。因為我看到有很多人把《華嚴經》亂講一通，講成呢對立法，講成呢世間法，那這個都不是《華嚴經》的內容啊。如果《華嚴》只是教你做善事而已，那這個釋迦牟尼佛為什麼入定講法這些阿羅漢都沒有辦法參加呢？表示不是一般人的境界啊，不是二乘人所能預會的，預會就是參加華嚴法會的意思，得預盛會啊。所以這個華嚴、華嚴三昧。好，剛才講的它是因，華嚴三昧是因，那麼果地上呢就是海印三昧，依華嚴三昧證這個海印三昧。海印三昧是什麼呢？ 海也是比喻如同大海，印呢是就像印章一樣，印章，海印就是那個印章的印，印章呢你把字都刻在上面，當你要蓋章的時候，一蓋沒有先後，它的這個字全部一時顯現，所以稱為海印。森羅萬象如同海，那麼一時顯現如同印，全是自心所現，也就是我們常講的諸法唯心所現，講白了就是如此。講的複雜一點呢，比較名相一點呢就是海印三昧。海印三昧這個我們所要證入的。那麼這裡說的「隨時悟入華嚴三昧」，所以你看它是悟啊，也就是他沒有迷失、沒有間斷，所行呢就能除斷煩惱，除斷煩惱以後呢，其實顯現的呢就是海印三昧啊，那海印三昧跟華嚴三昧有沒有兩樣呢？還是一樣。所謂「因該果海，果徹因源」，這就是以「不生滅心為本修因」啊，然後「圓成果地修證」啊。你所證的這個果呢，這個不是從外得的，不是新來的，所以叫「因該果海，果徹因源」啊。這是指這裡的菩薩「隨時悟入華嚴三昧」。下面「具足總持百千三昧」。不光得一個三昧，而且得一切的三昧。這百千啊不是指一百個、一千個，它是形容，不光得華嚴三昧，不光得這個念佛三昧，他是得到了總持百千三昧，總持就是剛才講的陀羅尼。不是得一個三昧、一個陀羅尼，是得無量的三昧、無量的陀羅尼，都不會退轉啊。你看這個《華嚴經》的法雲地的菩薩、十地的菩薩，一念頃能夠遍遊一切諸佛國土，下面也是會說到。那麼這些諸佛所說的法他都能記取，不容易啊！我們在這裡講經你們在聽經，這一會從頭到尾你都可以記下來一字不差，他一念之間他就可以做得到。而且呢諸佛講的這個百萬三昧門他都能證入， 學習能力之強不是一般人所能想像的。我們聽經，你能聽懂一些道理就不錯了，還得三昧呢，簡直是癡心妄想，還要得三昧，那凡夫啊不可能，可是這些大菩薩他做得到，十地菩薩如此，那何況是參加這個法會的都是等覺菩薩，那吸收能力、學習能力又比十地菩薩來得更多，因為他的心更清淨，所以他不光得的是一個陀羅尼門、兩個陀羅尼門，他是得百千陀羅尼門，所以叫具足總持百千三昧，這些都是讚歎這些菩薩的德行，這真的叫大德啊，所以你看這些菩薩是不是只做好事呢，自己有功夫啊，你能同時得百千三昧嗎？能夠具足無量無邊的陀羅尼門嗎？那你怎麼敢說你做一點好事，就是個菩薩、就是修菩薩行，還有人說佛教就做好事嘛，就講教養父母，所以你把佛教看淺了，所以你看蓮池大師非常的有智慧，人家問他，這《父母恩重難報經》能不能印啊，雖然是假的，不過也講到要孝順父母啊，蓮池大師制止他說，不行，為什麼？沒有學佛的人就會看輕佛教的經典說：哎呀，你們佛教也不過如此嘛，就講孝養父母，那我幹嘛學，那麼第二點呢？學佛未深入者，以為佛教就是如此，就是孝養父母而已，他說所以思考這兩個大害處勝過一切的，勝過你印經的利益，那害大於利，所以不提倡，不印，何況是假經，那偽造的，一本經如此啊，何況是《乾隆大藏經》，《乾隆大藏經》你標上句讀，那就是假的了，就是你的意思了，就不是祖師大德的意思了，而且你標了句讀，要是不解的人去給《藏經》標句讀，剛好把意思解顛倒，空義解成有義，大乘義解成小乘義，喔！那不得了啊，諸佛如來宣說的一乘法，你把它逗成小乘了，因為你的功夫、你的境界啊，逗成小乘還能出離喔，逗成人天的，那就糟糕了，你要是世間心非常重，所以絕對不能標，歷代的祖師大德都是有修證，我們去這個《高僧傳》隨便找，隨便找哪一位，功夫都比你們好啊，這中國人有福報啊，真的是這樣子啊，祖師大德很多都是大菩薩再來，你看像清涼國師華嚴菩薩，永明延壽大師阿彌陀佛再來，通宗通教，他也不敢說我來給《藏經》標個句讀，連佛都不敢做，你偽造《藏經》你還想求生淨土，阿彌陀佛第一個不同意，為什麼？我來這個世間示現我都不敢標，你們這些凡夫有何修證？天天念我的名號天天造假，天天欺騙大眾，不光欺騙大眾還欺騙自己，以為自己能往生，阿彌陀佛不承認啊，唯除五逆，毀謗正法，你以為他有十八願接引你，他一看你毀謗正法，毀壞《藏經》，那這個不能往生，為什麼呢？他要到極樂世界來，我講的經他也要改啊，這佛有智慧啊，他知道你有這種惡習啊，怎麼能夠接引你來，而且知道自己的錯誤還不願意改正，為什麼地獄出不來呢？就是這些人不懂得要懺悔啊，地獄的眾生一念懺悔心，他就能出來了，為什麼他出不來呢？就是千百劫來都不知道要懺悔，做錯事了，不曉得要懺悔，不知道要彌補、不曉得要悔改，所以在地獄出不來，所以這個《龍藏》的句讀不能標啊，那個是文物啊，是參考文獻啊，你不要覺得沒什麼。你不能說別的《藏經》有標，我《龍藏》標也跟它一樣，有很多人提到了這樣的問題，那一般的流通版有標上句讀，能不能標？流通版沒有問題啊，可是《乾隆藏》它是屬於參考文獻，原版就是沒有標，像《大正藏》它在當時候在編纂的時候，它就標上去了，那是那個時候，它在造《藏經》的時候它就標了，聽說問題很多啊！那麼《龍藏》，《乾隆大藏經》是我們中國，現在算是最完整的華文《大藏經》，它的經版都還在，可以印刷的，其他的版本，很多都散失掉了，甚至有的《藏經》僅存其名，只有《藏經》的名稱，這《藏經》也都沒有了、不見了，那麼古代的《藏經》到現代都沒有標句讀，這祖師大德的智慧啊，為什麼呢？因為你能夠教學的人必然要有一定的程度啊，都是各宗各派的祖師大德或是呢一個山頭的方丈住持，他需要用到這個經文的時候，他去借出來，然後呢也不敢自以為是，就抄錄出來，標上句讀，教他的學生，《藏經》還是保持原來的，留給後人，這留給後代的學佛人，這祖師大德是這麼考慮的，不敢自以為是，所以你看到有一些古版的經文，那個很多都是高僧大德他自己下的句讀，即使他這麼有修、這麼有學了，我們後面的人望塵莫及，他還是不敢自以為是，還是尊重經典，尊重這個佛教經典的翻譯啊，你不能說人家標，你也要跟著標，人家破壞，你也要跟著破壞，這個是沒有道理的，所以其他的《藏經》有標，那是他的事情，《乾隆大藏經》原版的就沒有標，你標上去就是假的，就是破壞佛教經典，在佛經裡面加入你自己的意思、加入你自己的看法，這個造無量無邊的罪業，沒有人救得了你，不要以為沒什麼，很多眾生為什麼墮落了自己不曉得，他都覺得沒什麼，你看現在世間的做壞事的，他也覺得沒什麼，為什麼？為什麼他會覺得沒事呢？你去看唯識講的：無慚無愧，無慚無愧我們在這個還比較文言一點喔，以前人說你沒有慚愧心這是駡你駡得很重的，就是現代人講的無恥啊，無恥你才覺得沒有什麼，《藏經》標句讀，哪有什麼，還說改《藏經》能利益眾生，總總的謬論、邪說，當初虛雲老和尚那個時代，就有人說出家人四分律不要了，比丘戒，四分律就是比丘戒，梵網戒不要了，百丈清規他也不要，為什麼？他說這規矩啊，約束人啊，出家人不要穿海青，保留袈裟就可以了，那就俗服跟僧服混濫啊，混到一起了，那虛雲老和尚反對啊，也很多人教導這個老和尚要忍辱啊，這些人一點功夫都沒有，竟然教虛雲老和尚要忍辱啊，你們說好不好笑，虛老當初如果沒有講出來，我們也不會曉得，那麼這些人在破壞佛法，佛陀的體制他都要廢掉，用的佛曆他也不要，像現在的那個佛曆你看到二五五幾年那個是錯的，那個不對，佛曆是以西元的曆，就是我們現在二零一三年加上一零二七，再加一千零二十七年，所以現在是這個佛曆算是三零四零年，這個才對啊，所以老和當講的，虛老講的，有依據，依據這個摩騰竺法蘭，兩位大師，這兩位大師是大阿羅漢，宿命通，最少最少知五百世，那麼他講出來的話不會錯啊，這神通啊，你一般人沒有他這樣的功夫啊，所以虛老說這祖師大德講的話，我們就遵守著做，所以當初要不是虛雲老和尚給我們說出來，我們現在也都搞錯，現在的出家人為什麼有這件海青可以穿，有這出家的身相，都是虛老保下來的，所以這個《大藏經》的事情，你們要是不努力，後面的人沒有經典可以看，你們有責任，虛老那個時候一百一十幾歲啊，還為眾生出來說話，那麼你們要學習這個虛雲老和尚的精神，要能護持正法，絕對不能讓這些惡人，這是惡人啊！虛老說這個改佛教體制的都是惡人啊，惡徒、惡人，那破壞《藏經》那當然是惡人，同理可證，絕對不能讓這些惡人來破壞佛教，不然後面的人沒有經典可以看，也許就直接損害到你，那麼後面的講經法師講的是正法，這些惡人還有外道拿著假的經典，來質疑講正法的法師，難怪正法會滅啊！所以為什麼說：「和尚者，佛教之罪人也」，為什麼？他改經，偽造，不是偽造一本經，是偽造所有的佛經，把整個《藏經》統統標上他自己的意思，不要說哪一個法師說要標的，也許你的師父真的修得很好，學得很如法，他說要來標，好像很對，但是呢你有沒有想過，外道也認為他的師父很有修，他師父也說他要來標，那這個《藏經》就面目全非，全部完蛋了，你做事情要有智慧，要想得深、想得遠，你不能說我的師父有名、我的師父有修，他說要標，依了就對了，那不能這麼講啊，你的師父有修，別人也認為他師父有修，他師父也說要標，就像我們上一次講的《楞嚴經》，《楞嚴經》你依圓瑛法師的這科判印出來，把他經文段落調動了印出來，那你認為圓瑛法師講得有理，人家也認為他師父講得有理，所以呢馬上就效法了、跟著做了，印的《楞嚴經》是他師父自己的段落，那《楞嚴經》就毀掉了，所以你說《楞嚴》就毀在誰的手裡啊？毀在這個佛教徒的手裡啊，不是不解《楞嚴》啊，是更改經文，你把經文改動了，那外道呢？外道他也覺得我《楞嚴》調一調，換一換，我也覺得它很有道理啊，他也印出來，他也說它叫《楞嚴經》，那一間道場這樣，如果每一間道場都這樣呢，那這《楞嚴經》就被他毀掉了，你再會講《楞嚴》的義趣都沒有用啊，為什麼？每一個道場有他認為的《楞嚴經》啊，那《大藏經》亦復如是，你今天看了，你覺得這一段什麼意思，你給它標上去了，那別的道場，他也覺得他師父很有修啊，他們也來標，那這佛教的《藏經》就完蛋了，這麼嚴重的過失，怎麼會沒有過失呢？還有人幫忙流通，幫助這些惡徒在滅佛法，破壞佛教，所以你就要知道，這個這一件事情不是小事，是佛門非常嚴重的一個問題啊，那麼跟《無量壽經會集本》有沒有關係呢？《無量壽經會集本》本身沒有在《乾隆大藏經》裡面，也沒這個問題，它既然說是《無量壽經會集本》就不是改動經文，那就是原來的本子會集出來的，如果《無量壽經》不能會集，那古德都不能寫註作了，為什麼呢？引經據典就是摘錄經文啊，那你看到的這些懺本，《梁皇懺》啊，《水懺》啊這些，做法會的這些懺本，乃至中峰國師的三時繫念，那統統都不能做，為什麼？那都會集的，會集出來的，你要知道夏老居士會集，他是幹什麼？集義非集文也，他是依照五種原譯，原譯本裡面的內容會集出來的，沒有更改任何一字，所以沒有改經的問題，那為什麼它能稱經呢？因為依照五種原譯而出，所以必然稱經，如果他是自己造的，那就不能稱經，所以像前面幾次的會集，嚴格來說不如法，不如法，王龍舒的會集，魏默深居士的會集，這個會集，原則上來看不如法，為什麼？因為他有改動，那夏老居士的稱經沒有問題，他沒有捏造，所以這個觀念我們要清楚，你不要被人家這個一些偏見或是知見，邪知邪見給騙過去了，這裡講的：「具足總持百千三昧」。下面，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，這個與會的大菩薩住深禪定，既然說是深禪定，就不是淺的，淺的禪定，有出有入，世間人的四禪八定，世間四禪八定有出有入，從離生喜樂定一直到最後的這個非想非非想處定，他的定功可以達到八萬劫，八萬大劫，那麼這個定呢都有出有入，有進有退，所以不深。二乘人的禪定，第九次第定，離一切這個，應該是說滅一切受想行識，他說的滅實際上不是真滅，就是讓它不起作用，把他的受想行識，感受的能力，全部把它關閉起來，滅受想定，也不感受了，他也不想了，那這個定不究竟，所以也不算真正的深達實相，不是真正的深禪定。那麼這裡的菩薩，證得的這個禪定，是自性本定，也就是性定，稱性的，照見五蘊皆空，知道諸法寂滅相，這叫住深禪定，從寂滅相當中呢，不住空寂，所以悉睹無量諸佛，所以你看這個《無量壽經》四十八願，有一願叫定中供佛願，定中供佛願呢，就是它這裡講的住深禪定，能夠供養諸佛，悉睹無量諸佛，這睹佛就是見佛的意思，見佛必然就供佛了，這是從體起用的行為。我們常講從體起用，前面也是從體起用，那這裡是住法界的性定，那麼能夠見佛能夠受持佛法，所以跟一般的有進有退的這個禪定不一樣，權教菩薩他所得的定是捨兩邊，就是捨空也捨有，取中道，他所安住的這個中道叫但中，這是他的定、他的境界，所以也不算是真正深的，所以只有見性的大菩薩，他才能夠真正離開了動靜二相，乃至於《圓覺經》講的四相－我相、人相、眾生相、壽者相。證取法的我、被證取的法、離我人相的眾生，乃至離眾生相的壽者相，他都離，四相皆離，能證所證的，能覺所覺的，他都放下，這叫住深禪定，真正住在這個甚深的禪定當中，所以跟普通的不相同。那麼在禪定裡面，悉睹無量諸佛，不是只見一佛二佛，見無量佛，也就是說他所得的禪定跟諸佛所得的一樣，所以才能夠睹見無量諸佛，為什麼？因為見佛…所謂，你去看《觀經》「以觀佛身故，亦見佛心」。所以見佛即是見心，所以他跟佛所見到的是完全一樣，所以叫悉睹無量諸佛，這又再比剛才的事相上的又再更深一層了，所以見佛就是見得本性，這個才是真正的住深禪定，也就表示你對於心性、你對於實相，你徹底瞭解、你徹底體會到了，徹底的安住不動了，就是住深禪定。那麼這凡夫二乘不能比啊，你去看看這些菩薩的行持，這個是真正的菩薩行，菩薩行是這樣子。你不能說我做做好事，這個發願再來，填一填這個同意書，你就算菩薩了，你口頭上同意，可是你的功夫不同意啊，沒有功夫啊。所以修行不能只看表面，但是眾生呢就是看表面，看你的威儀，看你的行為，所以說為眾生，這眾生著相，甚至有人呢，反過來說，哎呀，你們念佛的人都是自了漢啊，都只為了自己修行，家庭也不顧，你們聽到這樣的話，你們一定百口莫辯。你要知道我們念佛修行是修菩薩行，這個菩薩行呢是要離煩惱的，不是自己避懶偷安，不是的，所以為什麼要把佛法在生活當中落實，你在生活當中，你在家庭裡面，你要行六度波羅蜜，怎麼行呢？不是把家事做好就叫六度波羅蜜，把你家人照顧好，那個不是啊，那個每一個人都會啊，為什麼？那是你罣礙的對象，你心裡面執著的。你對你家裡面的人不要罣礙，心能捨卻，這是布施波羅蜜啊；那麼雖然在家，能夠不壞佛戒，這是持戒波羅蜜啊；在順逆境界當中，不起瞋恨，這是忍辱波羅蜜；每天功課不斷，道心不失，常行精進，這是精進波羅蜜，精進波羅蜜啊；對於自己所學的，能安住、能夠不退、能夠不動搖，長時期的用功，不起亂想，不生雜念，這叫禪定波羅蜜；知道這個家是因緣所生的，緣起性空，性空的當下即是實相，所以不生執著、不生貪戀，這叫般若波羅蜜。所以怎麼行呢？這麼樣做啊，你這叫行六度波羅蜜啊。後面的方便、願、力、智，這是利益眾生的。能夠幫助你的家人，能夠契入佛法，方便善巧為他解說實相，方便波羅蜜；自行又能化他，絕對不退轉，不因眾生的起滅心而生退屈，那就有願啊，這是願力啊，願波羅蜜啊，能夠上求佛道下化眾生；那力呢，就是在境界當中，你真正不受影響，所以有力，有願有力，這叫力波羅蜜啊；包括後面的智，善巧的化他，這叫智波羅蜜；所以後面的這個四種波羅蜜，這是比較偏重於在利生上的，前面六種自行上的，自己的修行，後面是利生，自行化他圓滿，十波羅蜜啊，這是佛菩薩敎我們怎麼行波羅蜜，怎麼行六度，行六度波羅蜜，要這樣做啊。不是把家弄好了，世間事搞好了，家人都滿意了，心裡罣礙都沒放下，對於諸法實相你也看不破，這叫波羅蜜，在家裡整天打掃、整天做家事，那個不是波羅蜜啊，那叫罣礙波羅蜜啊，罣礙到家了，波羅蜜翻作中文叫「到彼岸」，那罣礙波羅蜜就罣礙到家了，罣礙波羅蜜，執著波羅蜜，那有愛就有恨哪，那就不忍辱了，你這個就叫瞋恨波羅蜜啊，瞋恨到家了，那倒過來。所以要清楚啊，不是把家弄好了你就是菩薩了，你三界沒有出去，所以家庭要放下，親戚、朋友這些感情要放下，放下不是無情無義啊，情義照有，但是心呢絕對不生罣礙，不要執著，這是真正的學佛人，你修行要有功夫，你要常常這樣去做、常常這樣想，常常提醒，這叫觀照啊，所以為什麼要常常聽經，聽經就提醒你，不要懈怠啦，不要再罣礙你的家人，你不用管你的小孩要不要學佛，你自己先學，你也不要管你先生學不學佛、管你太太學不學佛，你先生障礙你，你更要來學，你要知道這是障礙，自己心裡面生懺悔心，你的太太障礙你，那你也不能受她障礙，乃至你六親眷屬都障礙你，你都要想方設法要讓自己的道業增進，這個才叫放下，不是學了佛又退回去，做這些世間事，那就是罣礙。所以這一點哪，我們自己是學佛的同修啊，你就要清楚了，不能欺騙自己，你欺騙自己沒有好處，欺騙自己又欺騙諸佛如來，那得不到這裡講的這麼殊勝的能力，這裡講的是真正的菩薩行，所以菩薩行不是做做好事，在家打掃、洗個衣服、煮個飯，先生回來了，笑一笑講講話，就這樣，不是啊，不是五倫十義就是菩薩波羅蜜啊，那不一樣啊。你去看華嚴的初住菩薩，自己家親眷屬他都能捨掉啊，妻子他都能送給別人哪，他知道這世間是虛妄的，人家要他的身體，他有功夫啊，他給他。想說這個四大五蘊的幻化身，沒有作用啊，既然有眾生需要，他要哪一塊我捐給他，這是大菩薩啊，那沒有功夫你先學習心態，不要去捐器官，捐到後來啊，你自己半死不活，沒有能力出三界啊，你還會墮三惡道，想要學菩薩，學得不像啊，叫「畫虎弗就反類狗」，這點要清楚。好，我們今天就講到這裡。