☀問：什麼是一經通，萬理徹？
開示：
這個問題很大，因為大家都想偷懶，希望只學一部經就能通其他的經。所以有些人就藉這句話，教你只學一部經。
可是《華嚴經》講：「無生之慧。從多聞而得。」只學「一經」正與佛所教的相違？所以，「一經」的「一」就是真心本性。所有經典講的就是真如實相、真如實際，也就是所謂的「一經」。華嚴是圓滿總持修多羅，名為《大方廣佛華嚴經》，它也是講明心見性。
從此一經，悟得真心，就開悟了。六祖沒有讀過《金剛經》，他只聽到「應無所住。而生其心。」從此開悟。他不是學哪一部經，而是真悟得心。所以，要是心有所執，執定非從哪一部經來下手，那是不對的。就已經昧於心體，迷失本性了。每個人剛開始接觸佛法，因緣不一樣，有的人遇到《壇經》、有的人遇到《心經》、有的人遇到《無量壽經》……等等，你都可以依你的因緣，來學習這部經。
所謂「廣學原為深入，專修即是總持」，所以不要執定，非這一部經我就要開悟，其他的我都不看，那你的眼界就只有這樣。可是有一些人他是不曉得學佛要學什麼，亂看一通，到處找答案，這就不在此列。古來祖師大德註經都有玄義。但今人講經幾乎不講玄義，因為他不會講玄義，也嫌麻煩，也認為你們聽不懂。抓不到重點，他就說為了符合現代，所以把它省略掉，變成「講經的因緣」，東拉西扯，說是誰來請他，是誰又託夢……亂七八糟的講一大堆。
祖師講玄義就是讓你抓得到佛教的重點，告訴你佛出世是為了什麼？從這裡就可以了解。再隨每個人的根器，去選擇經典，隨你的因緣而定，有人遇到的是《圓覺經》、有的遇到《華嚴經》、有的遇到《涅槃經》，那你就知道佛法是要學什麼，就從這一經作為一個基礎，通實相義理，這點很重要。「一經通」是要通實相義理，實相之理通了，所有經都通。《楞嚴經》是很多祖師大德開悟的基礎經典，所以可以從《楞嚴經》開始學。當你看到一經通一切經通、一經通萬理徹，你也不要執定只能學《楞嚴經》這一部，其他的都不能學，實際上經經是互通。有時候你在這比喻上轉不過來，別的比喻你卻轉得過來，所以講：「無生之慧。從多聞而得。」多聞就是廣學多聞。廣學多聞不是過失，這是釋迦牟尼佛教的，因為每一個人的程度不一樣，但是要知道，看這麼多部經，重點在哪裡？還有最重要的是你要真正了解經典，不是只看文字。有很多念書的、寫文章的，他為了要交論文、交報告，天天看文字，他看很多書，他也知道佛法講求明心見性，要學的是真如實相。他還是不能通，因為他沒有修行、沒有定力。定能發慧，慧能通經，慧能除斷煩惱。
所以要從定下手。那定怎麼學呢？從戒開始學。所謂攝心為戒，因戒得定，因定發慧。這才是通宗通教的根。學經教要掌握重點，重點是在於從戒、定下手才對。所以要念佛、持咒、修定，這「定」不是世間禪定，這定叫大寂三昧。自性本定，要與自性相應。念佛就是與自性相應；參禪、離相就與自性相應；修教觀，也就是起觀、修止觀，也是與自性相應，因為都是以離相為宗旨。不光不著世間相，也不著佛法之相，就與真心本性相應，那就有定力。了知諸法空寂，就是大寂定，才是佛門所講真正的定。而不是世間四禪八定。四禪八定是住於捨受上；沒有苦樂憂喜，但是他有捨受。住在捨受上還是有住著，不是真正離相。所以你看現在外面有些小乘人教你觀察色身。讓你去感覺身體變化，著在身體的感受，這都是住在捨受當中，是出不了輪迴的。修那種定，只會修成四禪八定，不是真正的大乘定，大乘說的定是自性本定，即是所謂的大寂定，二者不一樣。