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| 圓成佛道 |
如果悟得心體，確實永嘉大師《證道歌》講的：「覺後空空無大千」，覺後空空，大千世界盡皆銷亡。這個就是眾生依什麼而住？依心性而住，實際上還是依心性。所以什麼是修行的根本？自性是修行的根本。一切眾生皆有如來智慧德相，所以你不要害怕你修行不會成就，一定會成就；你不要害怕你煩惱習氣太重，因為它本來就空。
你整天在想：我煩惱習氣很重，就是你不解實相，你不明白什麼是一乘了義，知道煩惱習氣似有，好像是有，實際上體是空寂的。所以你現在修行絕對能轉，能轉不是說你有煩惱可轉，是你識得它「空」。正在它在運作的時候，你也不用作意識得它「空」，但識「本真」就可以了。所以為什麼叫你念佛，你直接老實念就好了；
念到佛號上去，專注在佛號這一帶，妄想自然消除，煩惱自然斷掉，就這個道理，這是修行，跟外道不一樣。外道的起念要造作，學了大乘還是起念、還是造作，那就不叫學大乘了。什麼叫起念造作呢？認為有煩惱可除，要有菩提可得，這個都是起念造作。寶誌公禪師講：「不曾迷，莫求悟，任爾朝陽幾迴暮，有相身中無相身，無明路上無生路」。寶誌公禪師講的，從來不曾迷，你求什麼悟呢？任隨它朝陽幾迴暮，一天過一天；
眾生有相身中，實際上就是如來三十二相，就是無相身；無明當下即是無生，無明路上無生路。「煩惱即菩提。生死即涅槃。」這是大乘，你這樣觀、這麼修，就是不起造作，其餘的都是落在造作上。修淨土法門也是如此，以為石頭壓草，那是方便跟你講。實際上那個石頭就是你的妄想，那個草就是妄想所對的妄境，你還拿著石頭來壓草。以心除心、以法除法，你直接念佛就可以了。這佛號萬德洪名，被你念成石頭那就不好了，「本是無上妙明菩提。淨圓真心。」，心即是佛，佛即是心，無有「能念」與「所念」。所謂「無心外佛為所念，無佛外心能念佛」，沒有佛外之心能夠來念「阿彌陀佛」，也無心外之佛給你念，因心本是佛，這就是「能所銷亡」。所謂「能念念心心念佛，若待融通是兩物」，你還銷「能所」，那這個是還沒見「道」，若待融通是兩物。
所以祖師講：「銷能所以入玄宗，泯性相以歸法界」。這個都還是生死邊事，講到究竟處，祖師講的這段話都還是生死邊事。能即是所，所即是能，心境如如；所以跟你講：「青山不用白雲朝，白雲不用青山管」，一個青山代表是「能」，一朵白雲代表是「所」；雲常在山山在雲，能所自然就銷融了；青山自閒雲自緩，所以也不用奪人、也不用奪境，人、境也不用兩奪，所以「人境具不奪」這最後的功夫，真正見「道」了。這才是諸法實相，這才是究竟了義，這「勝義中真勝義性」。
經典上講「勝義中真勝義性」—究竟了義，言語道斷，心行處滅。一切眾生皆依此而住，不思議業力所致。所以你還想這個世界怎麼來的？佛經上講得很清楚，唯心所現、唯識所變。「心」跟「識」是一如的，識即心，心即是識。所以為什麼轉八識可以成四智，它是同體，同一體性。「識」就是了別的作用，能現、能變、能夠含藏，這是真心的作用叫「識」，所以叫「如來藏識」這個才叫佛法。你要去學那些世間法，他怎麼可能跟你講到真正的佛法，處處都是教人著相，有修有得，有取有證，都是起念造作；還要記功過格，計較得失。世間人尚且不計名、不求功，何況是祖師「絶學無為閒道人」，佛法到後來就「無事可思量」，這個就是真正的佛法。
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