 |
| 信自當作佛 |
「唯佛與佛乃能究竟」。這個佛兩種意思，一個是究竟圓滿佛，一個是眾生即佛。
釋迦牟尼佛是圓滿佛，我們眾生是理即佛，「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」
你既然具有如來智慧德相，你必然能夠究盡諸法實相，所以叫「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」
不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，一切眾生皆能，所以也告訴舍利弗，也正是因為這個道理，
所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等，開演諸法實相，為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。
只要聽聞《法華經》，乃至聽聞一句一偈，皆成佛無疑，這不可思議法門啊！
所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究盡諸法實相，他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相，
所以說佛是眾生心中的佛，眾生是佛心內的眾生，心、佛、眾生三無差別。從字面上講，好像是只有佛跟佛才能知道，舍利弗你們不懂，
但從實際理體上來看，眾生即佛，佛即是眾生，所以唯佛與佛乃能究竟，也就是一切眾生，最終都能究竟通達諸法實相，這是《法華經》，成佛的法華，
必然具有究竟了義，所以你不能著相。你一著相，你著在文字相，你就看不懂，要了解眾生即佛。
如果你不了解眾生即佛，或是認為眾生與佛有異，眾生與佛有所差別，你這個是謗佛，
這是佛在經上告訴我們的。如果你分別有凡有聖、有眾生有諸佛、眾生不及諸佛，你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」。
本文節錄自法華經 方便品講座 2-1