離心意識參
悟顯法師 開示：
禪宗的祖師常教學人，所謂「離心意識參，離妄想境界求。」其實佛法任何的宗派包括淨宗，也都不離開這一句開示，為什麼呢？淨宗雖然「指方立相」，但是目的也是為了見性，但凡你要見性，必須離開妄想、分別、執著，而妄想、分別、執著正是禪宗講的心意識攀緣造作的一個作用。所以禪宗講的離心意識參，就是教你離開日用現前種種的顛倒、分別、能所、對待、同異等等的這些一切相待相，一切貪、瞋、癡，你才能夠打開本來，你才能夠見到真如佛性。
「離妄想境界求」，妄想境界這個大家應該都很清楚，你要見性，你每天都在自己的妄想境界裡面，天天在那裡打妄想，那個沒有辦法見性，你沒有離開心意識，你參究不可能有成就，念佛也不會有成就，學教也不可能有成就。所以禪宗講的「離心意識參」，不是教你不用心意識，是叫你「離」，祖師講得很清楚，離心意識參，而不是無心意識參，無心意識參那你就變木頭了，也不用參了，也不用學佛了，沒有人成佛，它只是叫你離開顛倒分別而已，你才能夠參究。
所以，你看祖師大德常講一些禪宗的詩句，無外乎都是教你離心意識，不讓你起絲毫的見解、想念，像你們常聽到的「空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。」又說見性後如何？如何能見性？等到石女能生兒，那這個就是見性之時，什麼叫「石女生兒」？就是石頭做的女人，雕刻出來的女人，這個像能生出兒子，那這個就是見性的時候，你這心意識離掉了，離心意識參。所以你平常就應該離妄想、顛倒、執著，可是現代的人學禪，他反而是看到了禪宗祖師的開示，卻沒有離開心意識，反而墮在心意識上，墮在心意識參，墮在妄想境界求，那就沒有辦法參究，他一參，他是一整篇的道理啊，這個就是問題。
為什麼說末法的眾生他的心很執著，教你不著文字，結果就一堆人不看經典，孰不知你不看經典，正好墮邪見，不能見性；教你看經典又著文字，實際上文字性空，是教你離文字相；聽經呢，著名相、著音聲相。所以都沒有離心意識，都是墮在自己的凡情分別裡面，愛見分別當中，這個就是你還是在那裡取著。黃檗禪師講的，你如果要學佛，一切法總不用學，唯學什麼？唯學無求無著。你看看有的人聽到離心意識參，就跑出了一個「捨識用根」，「捨識用根」這個是交光大師提出來的，他也是完全沒有搞懂，不光我們看他沒搞懂，蕅益大師甚至把他斥為邪見，你把意識心捨掉了，那誰成佛啊？《楞嚴經》講的「識心圓明，遠離依他及遍計執」你要把識捨掉，那你不就如同木石了嗎？所以教你離心意識，不是教你無心意識，你的心還是正常在那裡作用，只是離開了顛倒分別而已，離開了能所、對待、有無、一異。
所以剛才講的禪宗祖師的開示就是給你脫黏解縛。你著有，他給你講空；你著空，他給你講妙有；你又著空又著有，他給你講非空非有；你著非空非有，他給你講亦空亦有，遣情去執而已，所以這個叫離心意識，從這裡發悟，從這裡成就，不然你墮在心意識當中，那你就會產生妄想境界。有些人他參禪，他想出來那個境界，那是他妄想境界，他以為他開悟了，他以為他見佛了，所以就造成「暗證」。所以為什麼禪宗講的「離心意識參，離妄想境界求」，這是禪宗修行的方法，根器要相當地利，他可以用很強的慧力打開本來，明心見性；還有一種就是用禪定，很甚深的定功，然後再加上慧解也可以。所以他的根器本身要非常利，重點在於悟心，還不在於禪定。
黃檗禪師講，凡夫初悟心跟等覺悟的這個心是完全一樣的，沒有差別，差在哪裡呢？差就差在你的習染重，他的習染輕，所以為什麼說開悟後，勤除習氣，但是你要能夠發悟，你要能夠明心見性，第一個教你平常日用當中不生分別想，教你離心意識參究，就像教你參念佛的是誰，這叫「話頭」，不是你去想念佛的那個人是誰，誰在念佛，它不是，它是用這一句話頭打斷你的妄想，古德所謂的「把斷要津、鎖斷咽喉」，讓你用一句話頭，你吞不下去，又吐不出來，而後豁然心開，為什麼？因為你在這個話頭裡面得力了，你碰到什麼境界，你這話頭一提，你就能夠離開心意識，離開妄想境界，你就不墮於凡情聖解當中。
凡情是問題，聖解也是問題，所謂佛見、法見、還有凡夫情見，這些但存有絲毫見地、絲毫見解，你都沒有辦法見性，你都沒有辦法開悟，因為我是剛好想到禪宗祖師在講的這一句「離心意識參」，特別是這一句，在末世很多學人，不管是學教下、學禪的，他都有誤解，以為說我心不要動，我不要想了，我跟一個木頭一樣，那我就叫離心意識，或是無心意識，或是把識給捨掉，或是他根本不知道他自己在用心意識，他不知道怎麼離，心意識是什麼？你用名相來解釋，心就是第八意識……，那個都是名相，六祖大師講「但用名言無實性」，重點是「若於轉處不留情。繁興永處那伽定」是教你不墮情見，不墮分別，這個才叫離心意識參究，相當地重要。
當然淨土宗為什麼說到後來，你還是得離心意識，因為你要見性，但是它用的方法就是持名念佛的方式，用一句佛號代替八萬四千煩惱，它厲害在這裡，你縱然沒有見性，一樣蒙佛接引，帶業往生西方極樂世界；禪宗它是必須打開本來，打開本來還猶有隔陰之迷，有的一投胎他就忘記了。你看秦檜、看草堂青禪師、五祖寺的戒禪師這些人，他們都是開悟的，都是打開本來的，但是悟後又迷了。你看像蓮池大師就是開悟以後，他又學淨土，他知道淨土宗確實保險，所以古來祖師講的「離心意識參」，不是教你墮心意識當中參究，也不是教你把心意識滅掉，《維摩詰經》講的「但除其病，不除其法」，去掉的是什麼？去掉的是你的妄想、分別、顛倒，你對境產生的有無、一異、人我、是非等等，這個要把它去掉，這個叫離心意識，而不是說我的心都不要動，我也不要分別，我也不要看，我也不要聽，那你就跟木頭一樣，這樣子沒有用。你是要成活佛，不是要成木佛；是教你成佛，不是要成木頭，成木頭那你就修個無想定，你可能可以修成木頭、修成石頭，你的定功很好，幾劫都不用出定，但是你要見性沒有辦法，見性須是離妄想顛倒，離開一切的情見分別，離開一切能所，這個叫離心意識參究。所以用話頭，話頭是教你離開情見分別顛倒，妄想分別顛倒，不是教你去想這個話裡面有什麼意思，有什麼境界。所謂「宗門最忌談境界」，這是禪宗最忌談說我參禪有什麼境界，又見佛，又悟了什麼，又得了個什麼道理，這些都是問題。
「離心意識參，離妄想境界求」，希望大家能夠知道，希望後面的人不要誤解了，這個誤會其實滿大的，就像我剛才講的那幾種誤會。有人自己在那裡打妄想顛倒，墮妄想境界當中，還以為自己在離心意識；有人認為說我不要用心意識，我也不要看經，我也什麼都不要想，墮在無想當中，如木石無異，他以為他這樣叫離心意識。所以祖師用詞很巧妙，教你離心意識，不是教你無心意識，也不是教你著心意識。為什麼講心意識呢？就是它是能起一切煩惱顛倒的根源，但是這個煩惱顛倒的根源，你只要能夠離煩惱，《楞嚴經》講的不隨煩惱，它就恢復本來的作用，就像祖師講的「車匿解真，不改賤稱；蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。」這蛇變為龍，牠沒有絲毫更改，這個悟了還未悟，同樣的道理，所以這個叫離心意識參。
為什麼不用心意識？因為讓你迷惑的，它的根本的作用還是心意識；讓你覺悟的，你還是得靠它，但是你不能說用它，用它那你就墮凡情，不用它那你墮木石，這個是很巧妙的一個說法。所以後面的人一定要知道，是教你不墮凡情，不墮聖解，不墮自己的妄想顛倒當中，這才叫離心意識，而不是說沒有心意識，不要想，你這樣參才有可能有一點小小的契入，有一點走在參禪的正途上，走在學佛的正途上，包括你學教也是一樣，學淨土宗也是一樣，希望大家能夠理解。