善導大師教授淨土法門
善導大師是淨土宗第二代祖師，他在他的著作裡面教我們後世的學佛人，他告訴我們：念佛的人，學習淨土宗的人，要有信心、願心，同時還要念佛，不能只有信願，而不念佛。你發願求生淨土，如果沒有透過念佛修行，那是不能往生的。這很重要，因為有一些人覺得只要有信心，願意去，那就能去。但是我們淨宗歷代祖師都是這樣教的，教我們具足信願行。
這信願行如鼎三足，缺一不可。你少一樣都沒有辦法成就，所以不能說我只發願就能夠往生。像一些搞本願念佛的，善導大師是完全否定本願念佛。他說這些人是投機取巧，用這種心態，想說臨終十念，就想要往生淨土。以為自己發個願，發了願以後，那就不再繼續念佛了。那他這個願就等於是間斷，這個信願就不具足，這不能夠往生淨土，這樣子也可以算是偷心未死。善導大師講：這一種修行，是錯解經論，是依論不依經，他不聽佛的，依的是論典。所以我們學習淨土法門，你要看淨土宗的經典。有一些是其他的修行方式，你修學還是要依淨宗，因為有一些菩薩講的論，你看不懂，你還是要依淨宗的經典修學，你不能夠依論來修，要依經而修。像這些以為只有信願就能往生的人，善導大師說這是錯解了菩薩造的論，錯解了這些論典，才衍生出這樣一個錯誤的修行方式。
如果你念佛沒有願能不能往生呢？一樣不能往生。為什麼呢？因為你沒有發願，你只是念佛而已。你念阿彌陀佛，念得再好，沒有發願，那西方淨土你一樣去不了。所以說信願行這三個缺一不可。所以為什麼念佛，像你們剛才念佛的時候，先念六字，六字這是讓你提起來，歸命極樂世界阿彌陀佛，所以稱「南無」，南無就是「歸命」的意思，這歸命就是願往，就有信願，念阿彌陀佛，這就是行。所以一句南無阿彌陀佛，這信願行就具足在其中，念到後來轉板，越念越直捷，就改稱四字。
為什麼在佛門裡面，先稱六字？六字提起你的信願，讓你皈依阿彌陀佛，你這樣子念佛才功不唐捐，因為你是帶著信願在持名，而不是只是持名而已。如果你熟悉了，你的信願不退了，可不可以直接念四字？也可以，因為念佛，你已經很清楚了，就是要求生淨土。所以你不要在外面聽人家胡說八道，跟你講只要有信願就能往生，戒也不用持，佛也不用念，臨終靠個十句佛號就能往生淨土，這個說法，這種修行的方式是不對的，而且是祖師大德所喝斥的，因為不符合我們淨土宗修學的方式。
你們不要再亂聽，聽到這些修「本願念佛」的，他說他只要第十八願，臨終十念一念，只要我相信，其他的他都不要，他也不持戒，也不修行。他覺得只要相信了，就能往生，這是祖師大德否定的，而且是完全地否定，你要是這樣修不能成就。所以我們念佛的人，在這一聲佛號當中，你就是具足信願行，就是願生淨土。這個世間你再有錢、再有名；你沒有錢、沒有名，這些都是虛妄的。你事業做得再好，你事業做得不好，我說的事業不光是世間的事業，即使是佛教的、佛陀的事業，你是個大法師、大居士，你做得再好，統統都是虛妄的，沒有一樣你帶得去。所以學佛、念佛要帶著信願，要求出離。出家是來修行的，在家到佛門也是來修行的，不是要來做大法師，不是要來做大居士的。你做大法師，什麼大？業障很大；大居士也一樣。你有這一念心，你的心就不清淨。所以我們學佛就是要求了生脫死，了脫生死是學佛的目的。
在末法，你沒有能力斷除惑障，所以教你念佛；有能力斷的，修念佛法門也能斷，所以非常方便，三根普被，利鈍全收，沒有比淨土法門更好的方法，但是你的心態要正確，方法要正確。心態是什麼？信願求生，發出離心，一向專念。你的心態，要有出離心；你的方法，要一向專念，僅此一向別無雜念，久而久之，你的心就清淨了。這個心清淨不是定在那裡，它虛靈寂照，它有作用的，對境能不迷，遇緣能不亂，在境界當中做得了主，不會被境界給拖走，拉去輪迴，你的心可以算是漸漸清淨，這是我們修學佛法能夠得到的利益。
所以跟大家強調心態要正確，不要整天想一些投機取巧的方法。聽人家講好像很簡單，結果那個方法是錯的，你還拼命地相信，還覺得自己撿到便宜，其實你虧大了。念佛這一聲佛號當中，就是有信、有願、有行。這心態很重要，你不能只發願，你沒有念佛這個願是虛的；你有念佛，沒有發願，這個佛號也是虛的，不是真正能夠讓你往生淨土，所以需要信願行這三個都具足。這是善導大師教我們的念佛法門，教導我們怎麼修學淨土宗，大家一定要記得，不要被這些錯誤的知見給汙染。其實你若是真正一個老實人，他們也汙染不了你。為什麼？因為你不會投機取巧，你是真正想修行的，真正老實的。希望大家能夠老實念佛，祝福大家能夠得一心不亂，得念佛三昧。