分別與不分別
悟顯法師 開示：
我們講經當中常跟大家講到，你要能夠了解諸法實相。那麼諸法實相就是講「一切法從心所現」。心現之法，無不平等，但是不壞因果，不壞假名，而現法界，這就是一切法的事實真相，從心所現。
我們對於這個道理，你要能夠透徹了解，不可執理廢事，你真正了解了，你的理、事是融通的，這理就是心性，事就是緣起因果。所以因果不離心性，心性不離因果，你能夠了達，那才是真正理事無礙。因為有一些同修，他會誤以為或是聽錯了，或是在聽的時候沒有注意，變成執理廢事，甚至有的學了經教，反而撥無因果，這都不對，你不能說一切法都平等，那你學外道也一樣，學什麼宗教都一樣。「一切法從心想生」這個理沒有錯，但是在因果上、作用上，你要成佛，你必須使用的是佛法，你用其他的方法是不能成就的。所以有人跟大珠慧海禪師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」為什麼這個更有何法而不能成就，大珠慧海禪師告訴他說：「黃花若是般若，般若會凋零；白雲流水如果是真如的話，真如則有生滅變異。」這是警醒學人，你要懂得「理事無礙，事事無礙」，你不能執理廢事，撥無因果。
所以經典上講：「雖知諸佛國。及與眾生空。」你知道一切法當體即空，了不可得，但是「而常修淨土。教化於群生。」這才是菩薩心。知道一切法當體即空，在事相上仍舊行六波羅蜜、持五戒、行十善、行菩薩戒，這些事相上的都要能夠去受持，你不能說都一樣，持外道也一樣，修外道也都相同。
我舉一個世間的例子，你要是能做到，那你才有那麼一點點本事。比如說你當一個員工，你工作一年，老闆只給一天薪水，都一樣啊；你當一個老闆，這個員工只工作一天，你要給一年的薪水，你看一不一樣？你上廁所，男眾跑到女眾廁所去，你看一不一樣？女眾跑到男眾廁所去，你看相不相同？那這個世間就亂了，你不能跟人家講，這個法界都一樣，沒有男女相，是法法平等。你做一天的工，要跟人家要一年的薪水，這沒有人認同。所以一切法有它的因緣，有它的果報，你不能說你學了理，你就撥無因果。
有的人拿《金剛經》，不在自己執著的事情上對治，反而在自己放逸的事情上發揮，就講：「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼都不執著，吃葷的他也不執著，因為要割的不是他的肉，傷害的不是他的家人啊，所以他都不執著、不在意，為了什麼？為了他自己的健康，這叫做「因藥得病」。這《金剛經》是好藥，從古到今有多少祖師大德因為《金剛經》開悟，六祖慧能大師就是其中一位。他從《金剛經》開悟─「應無所住而生其心。」心無所住見得本性，見到了本性，所以叫而生其心，他就在這裡開悟，不是只有無所住，無所住之後，真心就現前要認取，這是教你怎麼明心，怎麼見性，認取以後，保任，不隨流，不跟著煩惱走，這叫真正的用功。
《金剛經》可以幫助很多眾生，但是不願意修行的，卻拿來增長自己的煩惱、增長自己的習氣；在自己放逸的事情上，用一切法都如夢幻泡影，都不要執著，不然就用六祖的「佛法在世間，不離世間法。」反而更增長自己的情見、我執，這就是經典上講的─「因藥得病」。法王開的這好藥，你沒有辦法受用，吃下去反而生病了，而且還大病一場。所以為什麼《華嚴經》是屬於生乳，這生乳是什麼呢？就是還沒經過現在人講的「加工」，所以小孩子吃了會鬧肚子，沒有辦法消化，也就是講一般的人，你一下子要學《華嚴》，學大菩薩「理事無礙，事事無礙」的境界，你沒有辦法一下達到。
所以為什麼釋迦牟尼佛跟我們講阿含、方等、般若，最後才法華涅槃，開權顯實。因為這個道理你要是沒有弄懂，只解了一半，或解了一邊，那你就搞錯了。所以要知道，佛法是要拿來對治你的煩惱習氣，你現在接觸到大乘，你就直接學大乘，需不需要一個層次一個層次過來？事實上是不用，只要在大乘經典裡面，你把這個理跟事都把它搞清楚、搞明白了，自然你就能夠開圓解，證圓通，不用從小乘開始。為什麼？因為釋迦牟尼佛講小乘，在《涅槃經》講了很多，當時候佛講小乘的原因，就是因為他的弟子都是外道，這外道不是墮斷見，就是墮常見；不是墮有見，就是墮無見；或是亦有亦無見，非有非無見，這些都是外道。所以他用小乘，用因緣觀破外道的自然見，破外道的斷滅論，教他的弟子要學小乘。你們沒有這些問題，所以直接學大乘。
佛在《法華經》講的「我若遇眾生。盡教以佛道。」又說「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」所以為什麼我們講，小乘不是佛要表達的本意，只是暫時的方便而已。希望大家在大乘的教義上，能夠理事圓通，事事無礙，這才能明心見性，不能偏到理上或是著於事上，理事不圓通，沒辦法成就。