楞嚴經 七處破妄 (七處徵心) 七破轉計無著
悟顯法師 開示
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。
佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。
這是第七個，也是最後一個。
阿難說：世尊，我從前聽到佛與四大弟子，也就是目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起的時候，說法常說到「覺知分別心性」，也就是「覺知心」，不在內、不在外、也不在中間，俱無所在，一切無著名之為心。
阿難說：我認為我的心是一切無著的，我的心不著一切，也不在內、不在外、不在中間。阿難變成引用佛所講：一切無著名之為心。阿難請問佛：這樣認為到底是不是正確的？
本來阿難他是很肯定心在內，心在外，可是經過前面六次徵問都錯，他沒有辦法再想出其他的地方。於是他就想到佛講過：心不在內、不在外、不在中間，俱無所在。所以他認為「一切無著」就是我的心。
這就是講：你縱然是引用經典，哪怕你講得跟經典的文字很相像，像有些外道他也講「非色非空」，他也講「非有非無」，他也講自性，講自心、理性等等，詞雖用得一樣，但是他說的境界跟佛教所說的是完全不同，這也就是《無量義經》上講的：「名同而義別」，名字雖然相同，但義趣卻是不同。就像井水、河水、江水，雖然都是水，但是畢竟它所在的位置是不同的，井水就是在井裡，河水就是在一條小河裡面，江水就像長江、黃河一樣，那大海水比江水還要廣大，同樣都叫「水」，但是有所不同。所以名詞上雖同，但是義趣上卻不同，你理解的不同，就導致你修行上得法、得道、得果完全不一樣。
所以阿難雖然學佛講「一切無著」名之為心，但是實際上阿難還是沒有搞清楚，什麽叫做「無著」。
所以佛就問他說：「汝言覺知分別心性俱無在者」，你說你的心一切無著，也不在內、不在外、不在中間。佛說那我問你：「世間虛空水陸飛行諸所物象。名為一切。」，這個世間都不離開有虛空，有水陸飛行，有所有的種種的現象這些東西。佛說：「汝不著者。為在為無。」這裡所謂的「為在為無。」是說阿難你說你心不著，那是有一個「不著」，還是沒有？
佛說：「無則同於龜毛兔角。」如果說沒有個「不著」，那就像「龜毛兔角」一樣，烏龜身上不長毛，兔子頭上不長角。
「無」則同於龜毛兔角，云何不著？那你怎麽說你有一個不著的心？
「有不著者。不可名無。」那若是在這世間萬象當中有一個不著的心，那就不可以說你的心是無著的。所以「無相則無。非無則相。」「無相」就是「無有一個不著的心」。那就是真的沒有，這個心就確實如同斷滅。
「非無則相」，「非無」就是「有」的意思。有一個不著的心，那就代表說，還是有個心在那裡，阿難你怎麽說你的心不著。
所以這段是兩個合起來看的，就是合前面「世間水陸空行諸所物象。名為一切。」，阿難你說你的心到底是有還是沒有？所以說「無相則無」。就是講「無」則同於龜毛兔角，「非無則相」，「非無」則相，那則有心，有個「無著心」那就不可叫無著。所以說「相有則在」，就是講：你這個無著的心是有的，那就表示你還是有所著。「云何無著」？怎麼說無著呢？「是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。」所以知道，說一切無著是覺知心，這是錯的。這是用了我們佛法講的「兩關」，到底是「有」還是「沒有」？讓他去做回答。
如果不解心性者，就像阿難，這個時候不了解心性。其實阿難這是示現他不了解心性，所以他就按照凡夫的方式去回答，因為凡夫不是著有、就是著無，要不然就著空。反正就跟猴子一樣，為什麽？《涅槃經》上講的，凡夫心跟猴子一樣，取一捨一、捨一取一，所以叫「心猿意馬」，就像這樣。那「意」的反應都在到處攀緣，就跟馬一樣，到處亂緣。這「亂緣」就是講隨意攀緣，所以心猿意馬。凡夫的心要麽著空，要麽著有。「是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。」
下面是祖師講的：「今七處徵心之文，雖然名為徵心，其實潛破色、受二蘊」。佛教講五蘊，今破色蘊跟受蘊。妄想一向執四大為「我」，以為心在身內。這是一般凡夫都有的妄想，執色身為心所歸依之處！認為我心在色身裡面，由執心在身內，所以內求之而不得；又執心在身外，「外索之而不得」；裡外都沒有辦法找到，輾轉七處推求，都沒有辦法得到。「足知妄身不有」，所以知道虛妄的色身沒有，而執受以為我者，也是虛妄。所以一個是能執的妄心，一個是所執的妄色。
色，為什麽他講「受」？因為色當中有受，「受」就是感受、感知，你的觸覺、聽覺，這都是受蘊裡面，所以就是感受。這裡破色、受二蘊，「由是觀之，七處徵心之文實破色蘊，而受蘊亦隨破之矣。」就隨著帶破，這樣講算是比較精細一點。
七處徵心到這裡結束。