色陰本如來藏
悟顯法師 講述
阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何睛空號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣非自然性。
這一段直接為我們會歸 「陰入處界本如來藏」。
這裡就是會色陰，讓我們了知本如來藏妙真如性。譬如有人以清淨目觀晴明空，「清淨目」比喻作「真智」，「晴明空」就是比喻作「真理」。瞪以發勞，同是菩提瞪發勞相，這個「瞪」就是一直看著，就代表「無明」。無明既然顯現，「勞」就代表妄見，「狂華」代表妄相，就是色陰。這是從「空」跟我們的「眼」，以辨別這「狂華」無體，如果狂華不從空來，不從目出，則知色陰本無所有，全一虛妄也！
所以這裡佛告訴阿難為什麽五陰本如來藏妙真如性，這裡佛舉一個譬喻，「阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。」，但是這個人「無故。不動目睛。」，這人他一直看著虛空，於是就產生了疲勞，因為疲勞就在虛空見到虛空華，乃至一切狂亂的非相。「狂亂的非相」就代表這世間十法界。色陰當知亦復如是，色陰也就是這樣，佛用這瞪發勞相來告訴你這是色陰。
他說：「阿難。是諸狂華。」狂華從哪裡來，是從空來？還是從目出？又說「非從空來。非從目出。」也不從這些地方來，因為別人看是沒有的。只有這個不動目睛的人，瞪以發勞的人，他才見到狂華。
如是阿難，若空來者，既然從空而來，那回去還要進入空中，那空中就常有華了，那個是錯的。「若有出入」，因為虛空它不屬一物，有出有入，那它就有固定的方向，固定的處所，就不是虛空了，「空若非空」，那就不能叫「虛空華」，所以說「自不容其華相起滅」，「如阿難體」，不會再產生一個阿難，「不容阿難」。「若目出者」，如果從眼睛而出，既從目出，既然從眼睛出，出去見到虛空華，從眼睛來的，因為一般人會說這是從眼睛來，從眼睛來看到的，從眼睛出去在虛空，回來還要回到眼睛裡面，所以說「既從目出。還從目入。」你見到這個虛空華，從目而出，那這華應當有見，因為眼睛是拿來見的，就像我們中文講的「血脈」，你是你父親所生，那你就有父親的血脈，有他的特性。從眼出的，那它當然有能見的功能，所以說「當合有見」。「若有見者」，如果這個虛空華有見，「去既華空。旋合見眼。」，帶著見的功能出去了，在虛空有一朵虛空華，這個虛空華有見，那它可以反過來見到你的眼，「若無見者」，如果說這虛空華沒有見，「出既翳空」，虛空華出去了，既然在虛空有一朵虛空華，能夠擋住虛空，「旋當翳眼」，當這華回來眼睛時，會遮擋你的眼睛，那你應該看不到，「又見華時」又則見花的時候，當你看到虛空華的時候，「目應無翳」，為什麽？因為虛空華它已經出去了。云何睛空方號清明之眼？怎麽會說你見到晴空萬里的時候才叫清明眼，而「瞪發勞相」就叫做妄見，叫做疲勞的眼睛。
「是故當知。色陰虛妄。本非因緣非自然性。」
這裡比較有問題的就是「又見華時。目應無翳。云何睛空號清明眼。」這是什麽意思呢？就是「華」已從目而出，這目中應當無翳，因為已經從眼睛出了。「而號清明眼」，你見到虛空華的時候，目中應當無翳，應當叫清明眼。為什麽？因為華已經從目而出。這是作一個假設，一般人會認為：「我的眼睛有問題，所以看到虛空有華。」那華既然從目而出的話，第一個，華有沒有見？它沒有見的能力。既然沒有見，那麽華從目而出，你眼睛應該就好了。那為什麽見晴空的時候才叫做清明眼，而見華的時候叫做生病的眼根。「云何睛空號清明眼」這兩句是反難，反過來問難。反難什麽呢？「云何見華現空，乃為翳眼，必見晴空，方號清明眼。」為什麼見華在虛空叫做翳眼，說這眼睛有病；必見晴空，才叫清明。華已經從眼睛出去，在虛空，既然出去的話那眼睛應該叫做清明眼，為什麽叫做翳眼？
所以「是故當知。色陰虛妄。本非因緣非自然性。」
這一段就是為我們顯示「色陰本如來藏妙真如性。」
所以你看，不從因緣而來，也非自然而出。因為自然而出，那虛空就自然有華，說自然，那他就無因，無因他就亂生，那就不一定只眼睛發勞時有，在眼睛不勞的時候，他也會亂生，所以說色陰不屬於自然。那色陰是從因緣生嗎？是因眼？還是因空？在這裡已經都破得很清楚，所以知道不屬於因緣。是「當體即空幻妄稱相」而已，其性真為妙覺明體，所以叫「本非因緣非自然性」。既不屬因緣，也不屬自然，所以原是如來藏性。這裡講清淨目比喻「真智」，晴明空比喻「真理」，就是因為無故不動目睛，瞪以發勞，所以產生了妄見，實際上，正在妄見的當下，這真空還是真空，真智還是真智，這妄見的當下並沒有來處。你說虛空華從哪裡來？從眼根來？沒有來處。從虛空而出？也沒有從虛空而出，也沒有去處。來無所從，去無所至，也不屬自然，若是自然，他就妄出。也不屬因緣，沒有來，沒有去，所以一總地來說，這色陰，體是虛妄的。其「當下」，為什麽叫當下？就是包括你在見到色陰的當下，你在見到這虛空、諸有為相的當下，就如同虛空華，虛空華的當下就是虛空，真智就是真理，所以這個譬喻非常地好。本是清淨目，你眼睛生病了，其實反過來他當下就是真智，反過來他當下就是真理。
有人說要「捨識用根」，你這識的當下，實際上就是真如，縱然是陰入處界，五陰妄識，它的當下就如「頻伽瓶」，頻伽瓶裡面的虛空跟外面的虛空是一樣的，就差在那個瓶子而已，所以是要破除你這虛妄的認知，破除你的錯誤知見，而不是把識捨掉。你要把頻伽瓶丟掉，你怎麽丟？你把頻伽瓶從東邊帶到西邊，西邊帶到東邊去，它瓶內外的空是一樣的，你怎麽捨？怎麼把妄識捨掉？所以佛門講「轉識成智」，有些人他認為說要捨識用根，捨識用根那是完全錯誤的，怎麽用？你說我用根中之性，那根中之性的話，你又要回到前面的七處徵心，為什麽？你的心在哪裡？你的性在哪裡？是在身內，根中之性？跟六根當中有性，那是他見的時候，臂腕骨髓、爪生髮長、筋轉脈搖，他都應該很清楚，從內而出，或是從外而來，還是隨和隨有，還是無著名為心，都是不對的，所以說覓心了不可得，這才是安心之法。
你搞了一個叫什麽？「捨識用根」，這反而障礙你見性，又有取捨，永嘉大師講「取捨之心成巧偽」，這個就是巧偽之心、虛妄之心，是沒有辦法見性。所以「捨識用根」，在大乘佛法裡面，它頂多就是所謂的「漸次教」，或是「不了義教」，相比《楞嚴經》圓教的義趣，是沒有辦法比。何況「識陰本如來藏」，包括彌勒菩薩用識大來成就，你要怎麽捨識，你把識捨掉了，誰來修證？你要用根，我們講的「念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。」，這都是《楞嚴經》的經文，不符合這邊人的根器，縱然符合，這個根中之性又在哪裡？所以重點是在於「見性」。
當然我們講的「捨識用根」是揀別圓通，不是揀別圓通不對，是他這用根的方式不對，不是揀別圓通不對，所以我們拿揀別圓通的經文來破它用根，實際上也沒必要，因為他是對於這藏性，沒搞清楚，所以才會去講「捨識用根」，一講「捨識用根」，馬上跟彌勒菩薩的識大相違背，彌勒菩薩他是「我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。」彌勒菩薩他用的是識大，不是一般人你說「捨識用根」，這個說法是不對的，所以這裡講色陰本如來藏，這個陰入處界本如來藏，你還捨什麼識？這裡四科七大本如來藏，包括後面「地水火風空見識」，或叫「地水火風空根識」都可以，皆如來藏，所以不屬因緣不屬自然，這就是大乘直接觀其體空，了其相假，現象假有，而後直見中道佛性，這就是教我們肉眼怎麽來見道，這個道理不同於二乘、凡夫。