楞嚴經 七處破妄 (七處徵心) 五破轉計隨生
悟顯法師 開示
阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。
佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處。
這裡是破他轉計。轉計我的心生則種種法生，所以只要有法的地方就有我的心，所以說「隨合隨有」。我這樣看過去我那裡就有我的心了，我心就在我看的地方，就在我接觸種種法的地方，所以叫「隨合隨有」，阿難先引經，所以阿難他的記憶力很好，他可以引經典，可是他不解經，所以有時候講得：「你不能說你引經就一定對，要看解得對不對。」阿難他這裡就引經，他說「由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。」這是佛講的沒有錯，阿難用這段釋迦牟尼佛講過的話，可是他不理解，什麽叫「心生法生」、什麽叫「法生心生」？所以他認為「我隨合隨有」就是「心生法生，法生心生」這個是錯的。
阿難說：「我今思惟。即思惟體。實我心性。」我現在在想的，這個就是我的心。一般凡夫認為「我思故我在」的那種看法，就是這裡要破的邪見。他說「隨所合處。心則隨有。」我想什麽、我接觸到什麽，我的心就在那裡。不屬於內、外、中間三處。為什麽？因為阿難認為釋迦牟尼佛你也是這樣說的「由心生故。種種法生」。所以不屬內、外、中間三處。
那下面就是釋迦牟尼佛為他解釋，說你這個知見是錯的；包括世間人也是，世間人認為說：「要相信自己，可是自己是什麽？他搞不清楚。」世間人認為「我能想」，就是我自己，我想幹什麽，就是我自己，實際上這只是他的六識妄想分別顛倒而已，他並不知道「自己」是誰。他不知道「心」是什麽？那既不知妄心，那當然更不知什麽是「真心」。
「佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。」他說你認為是這樣子，釋迦牟尼佛告訴你，「是心無體。則無所合。」你的心有沒有體？有沒有體相？長什麼樣子？怎麼和合？如果無體，此心無體那就沒有辦法和合，若無有體而能合者，兩個東西要和合起來，總是有它各自的體相，一個是水、一個是土，合起來叫做泥，這才和合。那你心到底長什麽樣子？若無有體而能合者，沒有體而能合者，那就變成「沒有」跟「沒有」可以合在一起，就像「十九界因七塵合，是義不然。」沒有體而能合者，那豈不是十九界因七塵合。這是錯的，因為沒有十九界，也沒有七塵。
他說若心有體而能合者，「如汝以手自挃其體」，釋迦牟尼佛叫阿難：好，假設這心有體。這個「挃」是捏的意思。也教我們可以自己捏捏看自己。佛就說你自己捏自己看看。「汝所知心。為復內出。為從外入。」你說有體，那這心在那裡？是從裡面跑出來感覺的，還是從外面進來感覺的，「若復內出」，如果就像前面講「心在內」一樣，「還見身中」，那筋轉脈搖都應該知道，若心從外來，「先合見面」，應該先看到你的臉。你說有體，在哪裡？這體必然有個處所。
阿難言：「見是其眼。」這是阿難轉計。阿難說：見是眼睛的事情，心是感知的；他講的是六知根的作用，就像耳朵是拿來聽的、眼睛是拿來看的、舌頭是拿來嘗的、心是拿來感知的，不屬於見，「為見非義」，不一定要見臉，見是眼根的事情。所以釋迦牟尼佛就順便帶破他眼睛能見的這個問題，也順便帶破耳朵能聽，鼻根能嗅的問題。佛要告訴他，能見的是心不是眼。這裡就是先這樣破。
「佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。」佛問阿難：你在這個房間當中，這個門可以見嗎？如果能見，「則諸已死。尚有眼存。應皆見物。」如果能見，那這些死的人尚有眼根，眼根還沒壞，那他應該能見物，意思就是：死的人斷氣了，斷氣了但眼根還在，他應該還可以見，「若見物者」，如果他還能見、還能有反應的話。「云何名死。」怎麼說他死了呢？因為人死斷氣的時候，他是身根還沒壞，眼根還在，同樣地耳朵也是一樣在，若耳能聽，則諸已死尚有耳存皆應聞聲，若能聞者，云何名死？鼻根、舌根亦復如是。包括意根也是一樣，只是意根一般就是腦不再運作，但不是沒有「心」，這個先這樣說明。
佛說「阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。」佛問阿難：你這覺了心是一個體還是多個體？佛說「今在汝身。為復遍體。為不遍體。」它在你的身體，是遍滿你的身體、還是不遍滿？這個就是雙關，舉兩個關給他選，隨便選都不對。
佛先破「一體」，「若一體者。則汝以手挃一支時。」若是一體，那我捏這四肢，我隨便找一肢來捏，那麽四肢都應該有感覺，可是今天我們捏右手就是右手痛，捏左手就是左手痛，其他的手、腳不會痛。「若咸覺者。挃應無在。」如果都有捏的感覺，那等於沒捏，所以不可能「咸覺」。如果說「同時覺知」，那到底是哪裡，沒辦法分別自己哪裡被捏，所以說「挃應無在」。
「若挃有所」如果你說得出哪一肢被捏，「則汝一體。自不能成。」若一體，你捏一肢的時候，四肢都感覺得到，若都能感覺得到，你說的一體，它是遍滿的，那怎麽能說得出四肢哪肢有覺，所以說「挃不應覺」。
再來是佛防他又轉計。那說「多體」對不對？因為「一體」已經被破了，再來就是「多體」，那四肢都有覺知，那則成多人，那你就是四個人、五個人，那何體為汝？經文說：「若多體者。則成多人。何體為汝。」
下面破「遍體」，佛說：你這個心，是遍滿還是不遍滿？
佛說「若遍體者。同前所挃。」你就遍滿這個色身了，那就是「同前所挃」，你捏你的一隻手的時候，你腳也應該都知道；既然捏一肢的時候，四肢皆應覺，那你怎麽知道哪知被捏了？可是我們是可以很清楚感覺得到：我右手被捏、我左手被捏、我腳被捏，所以這個「遍體」是不成立的。
那麽「若不遍者」，如果你的心不遍滿身體。如同時用手去摸頭，也去摸腳，「頭有所覺。足應無知。今汝不然。」頭能知道，腳應沒覺知才是。
可是如今不是這樣，我摸頭，我知道我在摸頭，同時我摸腳，我也知道我在摸腳。「是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處。」
所以應該知道，你說「隨所合處心則隨有」這是錯的。
這裡就是帶破他妄想顛倒的轉計，然後破他不識得常住真心性淨明體，用妄想心。還要顯示這妄想心無體，找不到。
所以「七處徵心」又叫「七番破處」，實際上「七番破處」會更貼近它的意思。