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你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 八顯見性非因緣自然
悟顯法師 開示
下面是要「破自證分以顯一真」。
顯示真心非和合。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。
這裡阿難好像有聽懂，但還是誤以為是「自然」。
所以阿難白佛言，誠如法王所說：真心遍覺十方界，湛然常住，不屬生滅。沒有是非。那這樣跟先梵志他們所說的冥諦及投灰等，那些外道所說：有一個「真我」遍滿十方有何差別？「投灰」也叫塗灰。有時將身跳到灰裡面，有時用灰來塗身，修無益的苦行，跟當時候所謂的外道，因為當時候不是只有一種外道，有九十六種，投灰是一種，娑毗迦羅是一種，還有拔髮（拔頭髮）、熏鼻、臥刺、自餓、持雞戒、牛戒的、狗戒的都有。
「先」梵志就是「過去」，「娑毗迦羅」就是黃髮外道。
你們現在在外面也會聽到有些它不是佛法，但它也說有一個真性遍滿十方，那到底有何差別？
阿難不知道世尊講的道理，跟外道所說到底差別在那裡？阿難他想到世尊在楞伽山，為大慧菩薩講過這個道理。那外道常說有自然冥諦神我、一個真我遍滿十方。
佛教說「因緣」，所謂一切法因緣生、因緣滅。跟外道他的境界不一樣，但是世尊你今天講的覺性，這個真心本性，是眾生本來而有的，聽起來好像跟外道所說：「有真我遍十方很相似」，那跟世尊常說的諸法因緣生、因緣滅到底是什麼關係？
阿難說今觀此覺性自然而有，不屬生滅，離一切虛妄顛倒。這跟佛教常說的因緣所生，好像這覺性不屬於因緣所生法。既然不是因緣，他就認為，那這覺性是不是自然而有。因為眾生就墮在兩端，那既然是自然而有，跟外道講的說有真我遍十方界，那到底有何差別？
「云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。」其實這是問得滿仔細，希望世尊開示不入群邪，獲真實心妙覺明性。所以這個《楞嚴經》它就是開智慧的《楞嚴》，開發什麼智慧？開發本性的般若智慧，能夠讓人明心見性。所以講得這麼清楚。
按照祖師講的，這裡將破自證分，故阿難約自然以問，自然者：謂自體本然，不假因緣。所以「以真如在迷，有自性可證，外道不知，計為自然」，外道他搞不清楚，認為是自然而有，所以藉阿難來請問。先梵志就是古代的外道，古來的梵志。他們認為自己是梵天的苗裔，從梵天下來的。所以志生梵天，就是婆羅門。
「娑毗迦羅」翻成中文就是黃髮，是外道。他們講這冥諦，就是冥初自諦生智大。乃至神我。開成二十五諦。合為九位。有九個位次。是外道二十五諦當中的第一諦，就叫冥諦。它的論師們認為冥性是「常」，能生諸法。那跟佛現今所說，湛然常住，性非生滅的道理到底是差在哪裡？
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。
阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明。
阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。
前面講自體本然不假因緣所生，阿難還是沒搞懂。
佛就告訴阿難：我現在把實話告訴你「真性離過絕非」，你還是沒搞清楚，反以為是外道所說的自然所生。
佛問他，叫他反觀。如果是自然的話，「自須甄明有自然體。」那自然應有體，到底那體長什麼樣子？你看妙明見中，見性當以何為自體？此見是以「明」為自體，還是以暗、以空、以塞為自體？「塞」就是所謂阻塞的意思，「塞、空」是一對，「明、暗」是一對。若明為自體者，應就看不到黑暗。若以空為自體者，那阻塞現前的時候它就看不到，「空」就是空空蕩蕩。為什麼？因為它是空，是空則非是塞。是明則不是暗。如是乃至諸暗等相以為自體者，則於明時，見性斷滅，就看不到「明」了。若以暗為自體，那明相現前的時候，見性就斷了。為什麼？因為暗就不是明。明的時候就沒有暗，以暗為自體，那這個見性不就斷滅了，所以云何見明。
阿難說他懂了，那就不是自然，因為它沒有自體。
佛說：你說自然而生，那你去找找看，到底有沒有自體？所以阿難說既然不是自然生的，那應該就是因緣生。因為佛說因緣。我搞不清楚，所以咨詢如來。前面是他聽起來，像外道所說的自然生，可佛法講的是因緣生，跟外道自然好像是完全不相關的，所以你看，佛說因緣破外道的自然，這個就講得很清楚。所以為什麼他們當初是學小乘。因為他以前是外道。都是這些外道來的，所以佛說因緣，立因緣為宗，破自然。因為他們認為天然而有，本來就有。就像外道那個自然論一樣，你看這個烏龜生出來就會游水，就會爬什麼的，那如是自然的話就無因。無因而生。既然是無因而生，那佛就講，你是認為烏龜、認為水裡的魚自然會在水裡游，那為什麼不自然生在火裡面？因為外道所說的自然，就是不屬因緣所生，沒有因素。
所以佛法說必有他的因緣，一定有他過去生造的因、過去生造的業，所以佛說一切法因緣所生，所以立因緣為宗。這裡當然就跳離開了因緣自然是非二相。所以前面講的是自性離開是非，這裡再破自性的離開因緣自然。你要說見性也可以，因為這裡本來就講見性，但是他目的就是要顯示真如佛性。藉由見性以顯佛性，聞性、嗅性也是一樣，見聞嗅嘗覺知都是一樣的。
所以阿難執覺性為自然，世尊約境來破除。約境就是從境界上來破給他看，顯示沒有自然體，所以不屬自然。可是既然不是自然，阿難他又惑為因緣。
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。
復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。
什麼叫因緣？所謂的「因」就是親因，如同種子。「緣」就是助緣，如同水土。佛把它分開來破掉，佛說：阿難你認為是因緣生，那我現在問你，你今天看到東西，見性現前。那你這個「見」，是因明而有？還是因暗而有、因空而有、因塞而有？佛說如果因明而有，就見不到暗。因暗而有，也見不到明。如是乃至因空因塞，同於明暗。就一樣樣破掉了。前面講自然，你要甄明有自然體，「甄明」就是甄別的意思，甄別明了有自然體。他說你今天認為是因緣生，因就是親因，你認為你見到東西是因為明？那暗現前的時候你就見不到。是因為塞？那空現前時你就見不到。今天見性能辨別明暗塞空沒有障礙，所以不屬於因緣。
這裡再解釋。
什麼是緣？助緣。助緣就如同水土。
所以佛說，「復次阿難，此見緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。」這一般人很容易搞錯。前面是因為明。明是它的親因，就像種子一樣，「緣」是什麼？助緣。就像我們一般人會認為，我有眼根，因為有光的關係、有明亮的關係，所以我見得到，或是因為黑暗，我見不到，這就變成明暗塞空是他的助緣，助發他的見性，幫助顯示出來。佛他把親因跟助緣都給破掉。助緣如同水土。所以說顯示見性也不屬因緣所生。不是藉由明暗塞空，來助發你的見性，來顯現你的見性。所以問說此見性是「緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。」他說若是因為空而有見，空來給你當助緣的話，那應不見塞。「緣」就是助緣。如果你緣塞而有，若以塞為助緣的話，應不見空。前面「因」是親因的意思，有親因有助緣。那既然助緣也沒有、親因也沒有，兩個和合起來，那更不會有，所以說不屬因緣。「如是乃至緣明緣暗。同於空塞。」所以同樣的道理。
當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。
所以總結：當知精覺妙明，不屬因緣也不屬自然。也不屬不自然。也不屬不因緣。所以說非因非緣。亦非自然。非不自然。說「非不自然」就包括「非不因緣」。你說它是因緣不對，你說它不是因緣也不對。所以「無非不非。無是非是。」離開了是與非是。離開了非與不非。
「離一切相。即一切法。」離相就是顯示其體空寂，所以說在這當中無是見者。「即一切法」是說這當中，皆是見性。所以云何汝今於中措心。怎麼你還在這裡打妄想？「以諸世間戲論名相而得分別。」什麼是世間戲論名相？就是指「因緣跟自然」，這就是世間戲論名相。「如以手掌撮摩虛空。」就像你的手掌在虛空摩擦，「只益自勞。」你只是讓自己手酸而已。「虛空云何隨汝執捉。」虛空你是抓不到的。
這裡阿難轉計是因緣生，所以世尊從境界上破不屬因緣，妙性不藉因緣所生，不因境而有。所以直示精覺，乃曰：當知如是精覺妙明不屬一切因緣、自然，超出是、非之外，離一切相，即一切法。所以說「言語道斷，心行處滅」。云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別。就像以手掌去撮摩虛空，在虛空撮摩。你只是自己讓自己累而已。虛空你是抓不到。這就是直接顯示一真覺性了無餘蘊矣。沒有凡夫所謂的種種戲論名相。