第三十五、不發願戒
若佛子。常應發一切願。孝順父母。師僧。願得好師。同學。善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。
這裡經文總共發了十個願。第一個願是「孝順父母。師僧。」在大乘經裡面只要講到「父母」，標準就是「一切男子是我父。一切女人是我母」。有些人會覺得這樣講好像境界太高了，實際上不會，這是打開你的心量，你就不會跟一切眾生計較，你就不會再像從前一樣心量狹小。所以要以「一切男子是我父。一切女人是我母」這心態來對待一切眾生，當然包括對你自己的親生父母亦復如是，這才是大乘佛法裡面講的孝道。一般人講到孝順只會想到自家的父母，如果只指此生的父母，那麼與自己父母利益、看法相違背的，你因為只孝順此生父母，你就會認為他是你的仇家。所以自古就有所謂「世仇」，可能是由你曾祖父那一輩的冤仇，一直傳到現在還延續著。如果作如是觀：「一切男子是我父。一切女人是我母。」就沒有所謂「世仇」的問題，沒有所謂「仇家」的問題，所以這觀念是能夠化冤為親，能夠化小為大，把你的小情小愛給轉化，變成大愛，這在佛教裡是叫「大慈悲」。經文講「孝順父母。師僧。」。「師」就是你的和尚，或是教你佛法的在家居士，都能稱為師。「僧」就是指出家人。佛弟子要發願孝順師僧，恭敬三寶。
第二個願是「願得好師」。你不只要孝順你的父母師長，還希望佛力加持你能得好師，不要遇到邪師，遇到邪師就很糟糕。世間人講：「一句話可以轉變人的一生」，你遇到一位好老師，你這一輩子受益。可是你若在佛門遇到邪師，那你就永劫受害了。相反地，能遇到真正的善知識，像祖師大德們，你不要認為他們已經不在了，他們只是色身不在，他們的舍利還在，他的舍利就是他的著述，這些都是「好師」，是真正善知識，真正的良導。為什麼我不說依止哪一位古德善知識？因為每一個人的緣不一樣，有時候我們會推薦，但是如果緣不同，你看他的著述，你怎麼看都看不懂，沒有辦法契入，那就是跟他沒有緣。要是有緣，你一看就會覺得很親切，就能老實依教奉行，但是你所依止的必須是古來有修有證的大德，這叫「願得好師」。你要是有福報能遇到真正的大德，你無量劫來的生死都能斷掉，所以應當發願：願得好師。
特別要提醒的是：現代人看到古文就沒耐性看下去，幾乎都會去找現代人講的白話註解，其實這正是沒有耐性的表現，無法得到學習佛法的真實受用，若真想修證佛法，想明心見性，成就菩提道，除了看經典外，還是要依止祖師大德的教導去學習，看其開示、註解。
第三個願是：「同學。善知識。」不光要有好師長，也要有好同學、善知識。你們在學校的同學未必是你的善知識。世間同學在一起就是互相講一些是非、俗事、物欲。女眾就是講一些情情愛愛，這個人又怎樣，那個人又如何。男眾亦復如是，說哪一個人好看，哪一個人不好看，都是在講些無益語言，這些不算好的同學。甚至有更糟糕的，他帶你去為非作歹，帶你去吃葷腥、去造業，這些都不算是好的同學、同參道友，所以要發願─願得好的同學、善知識。意思是說不要有這些障道因緣。如果真遇到這些障道因緣呢？要會將障道因緣轉化成善知識，叫「逆增上緣」。人家障礙你學佛、障礙你修行，你要想到：他越障礙我，我應該越精進、越用功、越懺悔。覺悟到─這就是過去生我們障礙人家學佛，所以這一生想要修行，才受到這樣的報應。你知道是這樣就好，心裡不要罣礙。但是，現在人所謂的障道因緣，其實未必是家庭障礙你，未必是工作障礙你，多半都是自己障礙自己，自己人情，自己放不下。你如果心想說：「我先生只有週六、週日才在家，我做人家太太應該待在家裡煮飯」。那這就是你自己障礙你自己，為自己做障道因緣，那就沒有辦法，因為是自己放不下，這只是舉其中一種例子。男眾也是，不要因為太太念兩句，說你不顧家，你就不敢學佛修行。你心態上要能夠突破這些障道的人事因緣，轉這些障道的業緣成增長菩提的善緣。所以在境界當中，要能夠轉得過來，要做自己的善知識。即使在順境，也要能夠不迷，那麼順境也是善知識。學了佛，受了菩薩戒，有錢了、有名了、有財產，不要胡思亂想，應當護持正法，或是興建塔廟寺院、蓋道場，弘揚大乘，護持大乘佛法，這也是菩薩戒。四十八輕戒後面就會講到，受菩薩戒了，要能來護持佛教，幫助佛法流通，建立如法的道場。不要有錢了，只會想─現在要到哪裡去玩、去避暑，哪裡有好吃、好喝、好玩的……這都是增長惡業。雖然你覺得你已經有在吃素，但是你的心散亂，時時向外攀緣，這就不算是在順境當中覺悟的人。
像善無畏大師─他是密宗的祖師，他雖擁有王位，可是他還是捨棄王位去出家。釋迦牟尼佛也是、達摩大師也是、安士高大師也是、新羅國的金喬覺王子也是。新羅國就是現在的韓國。金喬覺他是王子出身，都是過著好日子，他也都把這些都放下。像白蛇傳裡面講的法海大師，歷史上真有這個人，他的和尚是黃檗禪師，他的父親是裴休丞相，他在唐朝當時候做到翰林的位置。翰林這位置在唐朝是沒有官階，等於是「內相」，所有皇帝的詔書、密旨都是由他起草。因為安祿山造反之後，唐朝更重視翰林的位置，以免軍機洩露。
所以法海大師的父親是宰相，他算是個內相。一個是外相，一個是內相，都是居宰輔的地位，他也是放下，去出家，這就是在順境當中不迷。所以重點在於不迷，而不在於年紀。有些人年紀很大，越老越迷惑，迷惑到後來，連自己都不知道自己在顛倒，滿心是世間意，在佛門搞世間法，要在清淨的佛門中推自己有興趣的《群書治要》，推廣人間佛教、講世界和平，這就是年輕時出家學佛，沒有修證，以至於越老，世間習氣越重、越顛倒，年紀越大還越愛攀附權貴、越沒有道心，這就是在順境當中迷惑顛倒，不僅在家人如此，出家人亦復如是。在佛門，出家的年紀越大供養越多，所以有一些人就禁不住被讚歎，禁不住別人恭敬，這也是在順境當中迷惑。
第四個願是「常教我大乘經律」。希望能跟這些善知識學大乘經律，而不是學小乘、不是學人天乘。學大乘，你這一生才能夠究竟圓滿的解脫。像淨土宗「念佛法門」就是大乘，阿彌陀佛就是善知識、就是好師；觀世音菩薩、大勢至菩薩就是同學、就是善友；祖師大德就是你的親教師、就是和尚，所以應當跟他們學習，學習淨土法門、學習大乘經律。大乘經律裡講的「十發趣」，這是第五個願，「十長養」這第六個願，「十金剛」這是第七願，乃至「十地」，這是修行的過程。十發趣就是十住位，多修空觀；十長養是十行位的菩薩，十行位的菩薩多修假觀，少修空觀。前面是多修空觀少修假觀，後面是多修假觀少修空觀。再來十金剛，他修的是中觀；那麼十地呢？是從初地一直到第十地，修的是「圓修三觀」，空、假、中俱修。為什麼講這個四十個位次呢？就是要「如法修行」，才不會遭受到陰魔的擾亂。希望你能夠如是發願，不受這些邪師以及天魔的擾亂，所以講十發趣、十長養、十金剛、十地。
第九個願是「使我開解。如法修行。」就是使自己能夠了解經典，開解佛乘，能如法修行。雖然已經知道要這樣發願，但是對經典也要能夠開解。對於經典不了解，那是很可悲的事情，因為你不知道該怎麼修，以至於盲修瞎練、人云亦云。邪師今天叫你念佛求生淨土，你就跟著喊口號：「念佛求生淨土」。明天他告訴你要學《菜根譚》，你又跟著喊口號要學《菜根譚》，後天又換一樣，說要學《了凡四訓》等等功課，最後你都不知道該怎麼下手，說是多也不是多，說是一也不算是一，沒辦法合會。問題在於：教的人根本也教錯，亂修一通。
修行不是只在講幾句似是而非的好話，或做幾件世間人認為的好事，而你以為照說、照做就是修行，那你搞錯了！修行要「脫黏解縛」，什麼叫脫黏解縛？脫除你對境界的執著，對於世間法的執著，乃至於修行對於禪定境界的執著等等，你都要能夠把它化空，你要能理解，修行的重點在於脫黏解縛。眾生六根被六塵所束縛住，你要能從中解脫、不執著，見相不生心，你要做到「了了見無一物」，這才叫修行。不是像世間人認為的一樣：只說幾句鼓勵、安慰人的好話，捐些錢做幾件好事，表面上看起來像個好人，他以為這樣就是學佛修行，就能作佛了，那些都是因為完全不解經義導致的，所以你要開解經典。經典講的是「諸法實相」，講的是眾生本具的佛性，不生不滅，乃至一切法不生不滅、不垢不淨，既不屬垢穢，亦不屬清淨，你要能夠觀察得到，為什麼說「觀察」，佛經說過「應當靜觀察。諸法真實相」，學佛修行不是要你用想的，佛法不是想出來的，是要能夠在這些境界當中跳脫出來，但僅僅跳脫得出來還不算真正得道，更要做到「心境一如」。跳脫出來，心不隨境界轉只是剛開始，還沒辦法知道心境一如，要持續地用功。所以，一定要發願，要了解經典，不要想：經典的文字太多、字太小而不願學習。想想你在看股票的時候，字再小你都看得到，你在看銀行存摺的時候，字那麼小你也看得很清楚，絕對不允許少一個零，少一個零你一定起煩惱。那些字都比經典的字小得多，你還是在看，常常看。要是在看報紙或手機的網路新聞：「今天又發生什麼是非，哪一位藝人又如何，是不是又外遇了、是不是又離婚了，誰又跟誰結婚了……」，字這麼小你也是在看。新聞幾乎統統都是這些是非，世間人很愛看。所以眾生只是心散亂，找藉口不肯看經而已。叫他看經典，他就說：「阿彌陀經太長、心經不懂、大悲咒念了沒意思，他不念。」或說：「阿彌陀佛是念給死人聽的等等。」都有他的理由，總是不能如法修行，不能了解經典的義趣。叫他聽講經他也沒有辦法認真聽，所以不能解經，不知道佛教的四依法，難怪會受人迷惑，受到那些外道二乘邪師的迷惑，因為那些邪師都專講你愛聽的，教你怎麼得到名聞利養，教你怎麼過著幸福的人生。實際上他給你的那些是假的，他給你的是糖，你一旦把糖含到嘴巴裡面一定會融化，就像你的幸福終究會被時間給融化、被無常給融化，不是真的啊！唯有明心見性，了脫生死，這才是真常，不會受時間的磨滅，不會受無常的磨滅，所以佛弟子應當發願開解經典，了解經典而後如法修行。
第十個願「堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。」是要大家堅持佛陀的教誡，就是所謂的「光明金剛寶戒」，乃至於十重四十八輕戒，都要堅持。「寧捨身命。念念不去心。」意思是：這色身可以放下，也絕對不退心，要做到深信大乘，心不退轉。這「寧捨身命。念念不去心。」還有一個意思，就是「從現在發願，盡未來際，捨身命後也不退轉，永不退轉。」所以叫「寧捨身命。念念不去心。」大眾應當要發這十個願。像現在的佛門弟子，面對財色名利無法不動心，以至於佛教衰敗，真正佛教的義理無法弘揚，使得有學佛、沒學佛的人都認為：為了維持道場、維持生活，拿佛教做招牌，吸引大眾、招攬人氣、收費，都是可以接受的，也就是《楞嚴經》中所說的「裨販如來」，也導致佛教的衰敗現象，如《當來變經》中所說一樣，處處可見。這都是因為沒發這些願、持守這些戒律。
第三十五條是告訴你：一定要發這些願。「若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。」不發願，那表示你沒想學，沒想成佛，你也不能算是一位真正的菩薩。這一條是發願，下一條勸你發誓。