第三十四、暫念小乘戒
若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。
這一條戒是告訴你，學大乘佛法的人連一個好樂小乘法的念頭都不可以有，一個好樂世間法的念頭都不可以有。怎麼會有出家人拿《弟子規》這世間法，說要來作為學佛的基礎，拿《論語》來作學佛的基礎。祖師他有教不識字的人讀《論語》、讀《左傳》，但絕對不會告訴他這是學佛的根本。像憨山大師告訴學人要參禪，要參念佛的是誰，要發菩提心，從來沒有告訴弟子：儒家是學佛的根本。這種說法是被後人、被外道穿鑿附會、混淆而有的。外道很喜歡穿鑿附會，元朝就有道教的人專在破壞佛教，偽造經典。明朝有儒家跟道家的人嫉妒佛教，故意要把佛教滅掉，要不是那些祖師辯才無礙，否則又要再發生一次法難。所以明朝的憨山大師、蕅益大師等等佛教祖師，才會寫《四書蕅益解》、《老子道德經註》，為了保護佛教不被滅，才用佛經的義趣去解釋儒家、道家的書，但是畢竟使用的是佛教的義趣，而不是道教的義趣，只是把儒家、道教境界提升而已，讓儒、道二家不要因為嫉妒而仇視佛教，也因此才會有所謂「儒釋道都一樣」的錯誤觀念流傳民間。永明延壽大師曾講：佛法如同鹽巴一樣，能夠入一切眾味之中，能夠提一切眾味，使眾味能夠變得鮮美，就是如此。
就像你們煮菜加鹽一樣，鹽能提味，你們會煮飯燒菜的就知道。你吃菜、喝湯時發現：奇怪？這菜怎麼都沒味道，加一匙鹽下去，菜就變香了。
本來老子、儒家都沒這個境界，但用佛法的義趣來解釋儒家、道教，那整個境界就提升起來。世間法無有義味，就如同你煮菜、煮湯沒味道一樣，只要加了佛法進去，「世間法」這無義味的菜也就變香了。但畢竟不是菜本身香、不是世間法即佛法，而是因為加了佛法的道理，才顯出與凡夫所見的世間法有差異。所以佛法能提眾味，也能夠讓那些外道回頭，讓不學佛的人學佛，這些方便目的是接引來佛門，而不是要把已經接觸佛教、已經學佛的人，善信、正信給斷掉，然後改去學外道。現在在佛教中提倡《弟子規》，提倡儒學的這些人，就是教你把佛教捨掉，先學外道，這就教錯了。他們整天講：「把人做好」，表示他眼裡看你不是人，一句話罵天下人，你看他的「我相」有多大！還開課說是「聖賢教育」。孔子都不敢說他自己能教聖賢，如何那些後世愚鈍的人，大言不慚，敢說他自己開的課能教聖賢。我們講經都依佛經講，叫你依佛經修你能成佛。他卻說他開的班能教出聖賢，那豈不是他比聖賢還高明？這種傲慢習氣都透露在他的言語裡面，從這裡你就可以看得懂。很多人不曉得，以為他沒問題，跟著喊「聖賢教育、聖賢教育」的口號，我在這裡為你點破，你就知道究竟誰傲慢？他覺得他自己很厲害，他可以教聖賢，暗示凡是跟他學的都是聖賢，所以才會在佛門裡一下認證這個人是淨土宗祖師，一下又認證那個人是律宗的祖師，結果那些被他吹捧認證的人還很高興，以為有名氣大的人來認證自己是律宗的祖師，所以就跟著他一起同流合汙破壞佛教，也去他那裡為他講課，也去那裡教授佛教的東西，這種行為就算是破戒僧了。因為佛說「不得對外道惡人、邪見之人乃至壞法的人說佛戒律」，釋迦牟尼佛看得很清楚，他知道在現代就會有這種人，持戒持了一段時間，因為我相未除，遇到外道邪師讚歎他，心就顛倒，我相起來了，就把佛的戒律出賣給外道，所以佛才制定：「不得為外道惡人、邪見乃至壞法的人說戒」，所以受菩薩戒者不能起一念暫念小乘乃至外道，佛門的戒律就是如此，我們依戒而說。你不要以為釋迦牟尼佛有講小乘法，他講小乘是為了接引攝入大乘，所以最後法華會上開權顯實，這一部《梵網菩薩戒》是盧舍那佛在赫赫天光師子座上講的，傳授給千百億釋迦，這是如來心地戒品，所以沒有所謂「攝末歸本」的事情，佛就是直接教你學大乘、學一乘，所以名為「千佛大戒」，說「大」就是表「一乘」。佛來此土示現，有些眾生剛開始是學外道，還不能接受佛法，佛為他們講一些小乘法，除破除外道見之外，目的是接引眾生到一乘來，所以最後法華會上明白告訴你：十方佛土中只有一乘法，沒有二乘。所以我才告訴你們：「二乘不是佛說的」，因為十方佛土中，只有一乘法，無二亦無三。釋迦佛尼佛講：「若我遇眾生。盡教以佛道。」所以佛都是教一乘。經云：「無智者錯亂。迷惑不受教。」釋迦佛尼佛說：「沒有智慧的人錯亂，自己迷惑不受教化。」所以是你們搞錯，以為學佛要先學二乘再學大乘，所以才會有這些喜歡小乘法者，正是佛所說的「無智者錯亂。迷惑不受教」，連佛都拿他們沒有辦法，貪著人間的假學佛人亦復如是。佛在《法華經》上講：「如犛牛愛尾。以貪愛自蔽。」犛牛很喜歡自己的尾巴，就像眾生很喜歡人天、很喜歡自己的家庭，所以才認為要「把家庭先顧好，把人做好」。只要一講這些，眾生就迷惑顛倒。佛說「以貪愛自蔽」，如是人難度。你不肯放下，釋迦牟尼佛沒辦法度化你，等哪一天，也許第六尊佛都出現了，你才剛開始要覺悟。根器差的，到最後一尊「樓至如來」出世了你才要開始覺悟，那就為時晚矣。你現在就遇到佛法，你為什麼不趕快學，要更待何時？所謂「此身不向今生度。更待何生度此身。」你現在遇到佛法，就趕緊學佛，念佛就是一乘了義，念佛就能轉定業。小乘不能轉定業，人天乘更不能轉定業，像目犍連尊者，雖然證阿羅漢果，但他最後被外道拿大石頭砸死。他自己知不知道？知道，他卻轉不了。像釋迦族被琉璃王屠殺，目犍連也救不了，但是如果你是念觀世音菩薩聖號，就救得了，因為念觀世音菩薩就能轉定業，二乘不能轉，人天那更不能轉。連在修行的大阿羅漢都沒辦法轉，人天乘怎麼能轉定業？眾生的生死定業，怎麼可能依靠人天乘轉，因果根本不相符。唯有念佛、唯有修行大乘佛法才能轉，而且轉的速度非常地快。張善和一生殺牛，命終時怨親債主討命，牛頭人現前，正好一位出家法師經過，拿一把香給他，叫他念「阿彌陀佛」，念沒幾句牛頭人走了，阿彌陀佛現前了，這就是所謂「一念之間。地獄猛火化為清涼風」，「如壯士屈伸臂頃。一剎那間即得往生極樂世界」，本來他是必下地獄的，後來十聲佛號，地獄猛火化為清涼風，瞬間把地獄境界轉成西方極樂世界，這是一百八十度的大轉變。由此就知道念佛的殊勝、淨土法門的殊勝，所以不要「暫念小乘」，一個念頭都不要有，古大德講過，自從一讀佛經後，從此不讀世間糟粕書。真正學了佛，你就不會想看世間那些書，怎麼還會有出家人認為學佛要先學《弟子規》？表示他雖出家卻根本沒有讀到佛經，即使表面讀了，也沒讀進心裡去。叫他燒身臂指，他頭頂也燃了三個香柱，手上也燃，搞不好有的身上都有燃，但世間心卻沒有燒掉，因為他還是認為要先學人天法，那就是沒有真的燒掉，這種人即使燃香也叫做無益苦行。古德講：你對於佛法要是真的有受用，你讀了《楞嚴經》、佛經以後，不會想再讀世間糟粕書。我自己看經就深深有體會，世間都是糟粕，沒有一樣可以貪戀，真學佛，你不會想再看世間人講的，所以我只看經典，只看祖師的著作。今人即使他是掛博士、教授學位的，那些文字根本是迷惑顛倒的人寫的，我一概都不看，因為他沒有修行。
唐德宗對清涼國師所說：「師以妙法清涼朕心。」意思是：祖師用一乘佛法清涼我們的心。我真正有這樣的感受，學一乘法，心得清涼，念這些經文、看祖師對於經文的註解，確實如飲瓊漿，如沐甘露，根本不會想學世間法，因為在這當中可以嘗到真正的法味，所以不要暫念小乘。
起一念「二乘外道心」就是菩薩惡作罪，不可以犯菩薩惡作。佛要佛弟子們護持禁戒，護持「光明金剛寶戒」，此一戒能禁一切惡道之苦，能禁一切輪迴之苦，能禁聲聞乘，能禁緣覺乘，能禁菩薩乘，直入佛道，「禁」就是終結。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都不圓滿，佛道才是圓滿的，所以應當護持「光明金剛寶戒」，於「行住坐臥。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。」絕對不退心，絕對不失照、不隨念，縱然你現在做不到，你也要這樣去發願，告訴自己一定要這樣做，你如果不發願，你就永遠做不到。要發願：「自己念念不忘失正念，不忘失光明金剛寶戒，絕不失照，不隨念」。要有這樣的決心，猶如金剛，絕對不為境界所惑，不被人情所動，有些人會用人情，勸你學世間法，說「學那個也很好，這樣你先生才會對你好一點……」，如果你的情欲心太重，被人家一講，你就跟著去造貪瞋癡。所以佛說要「猶如金剛」，如果人家勸你學二乘、勸你學小乘法，現在有人說他講的是叫「原始佛教」，其實那是原始外道，講的也不是小乘，因為他毀謗大乘。小乘的祖師根本不會毀謗大乘，小乘的祖師是誰？是大迦葉。「上座部」的發起人就是大迦葉，他絕不會毀謗大乘佛法，不光不毀謗而且大迦葉還改學大乘，法華會上蒙佛授記，於未來世當得作佛，名曰光明如來，「大眾部」的婆師波羅漢也不會毀謗大乘佛法，小乘不離這兩部，佛教傳到後來，傳了一百一十六年以後，才開始有這些異執（錯誤的執著），傳到現在，就變成毀謗大乘，所以佛當時就預言龍樹菩薩能破有無宗，善滅諸戲論。「有無宗」就是小乘，「諸戲論」就是指各種外道知見。佛滅度後，有馬鳴菩薩、有龍樹菩薩，能破這些外道邪見，這是佛授記的，偏偏他們那些小乘外道邪見人現在都說龍樹菩薩是假的。連佛親口授記的，他們也說是假的，那麼佛沒授記論師所造的《阿毗曇論》、小乘的經典，他為什麼認為可以學？所以不可以起一念暫念小乘。你只要聽到有人說：「要學考據得到的佛法」，這個人就是在毀謗大乘，因為他在誤導你、在暗示你大乘法是考據不到的，其實是他有眼若瞎，有耳若聾，是他覺性差、看不懂，他正是祖師所罵的：「無聞無智慧，是名人身牛。」大乘佛法明明就在你面前，你卻視而不見，聽而不聞，所以是「無聞無智慧，是名人身牛」，「牛」是很愚鈍的，他雖然臉相是人，但是實際上是頭牛，祖師的意思就是罵這種人是畜生。祖師大德說話很不客氣，你要是遇到這些祖師，你一定會覺得悟顯法師很圓融，因為釋迦牟尼佛動不動就會罵你是畜生。要是現代人被佛這麼一罵，他一定去法院控告佛「公然侮辱」，所以這種人不是法器。釋迦牟尼佛的弟子常常被佛罵，不是罵這弟子是畜生，就是那弟子是畜生，或是祖師罵弟子是蠓蟲等等，不然就是罵弟子是「阿顛迦」，也就是：斷善根的意思。你去看佛經，釋迦牟尼佛罵人都是舉各種比喻罵你，罵到你心裡面去，但是你被他罵可算是你的福報，因為你會覺悟，佛在消你的業。
所以要知道，小乘的祖師不會毀謗大乘，他不打妄語，他自己雖修小乘法，但他絕不會說小乘法裡有大乘，因為根本沒有。我們修學大乘的佛弟子也不會排斥小乘，其實本來就都在佛陀僧團裡面，是佛看這些人程度不行，所以他講小乘，看因緣可以了就提獎他，提升他們的程度，為他們講大乘法。這教法是佛設的，程度不行的就給小乘法，可以的就傳大乘法，當初是在同一個僧團裡面，完全沒有問題。但是後來的人就生嫉妒，覺得：大乘法怎麼這麼聰明又快速，近代的小乘人無法想像，所以他就開始毀謗大乘，說佛沒有說大乘。這裡我告訴大家小乘是怎麼來的，文殊菩薩說小乘十八部，都不離所謂「大眾部」跟「上座部」，這兩部原來都沒問題，但後來就是有一些人，他不願意學大乘，所以他擷取大乘經典裡面部分出來修行，就形成所謂「諸部」，就是現在一般看到的雞胤部……種種所謂的小乘法，演變到後來有五百部異執，小乘法裡面的問題特別多，戒律也互相衝突，義趣也互相衝突，有的執「一切法是有」，有的說「一切法是空」，有的說「一切相是有，心是空」，有的說「心是有，相是空」，講來講去都落在四句百非。所以才告訴大家，講佛法若墮於「四句」者就是毀謗三寶，因為說者不解心性。所以佛在《楞嚴經》，在各大乘經典裡面講，叫弟子不要學小乘，因為說不到重點，根本不究竟，看起來好像有說到佛法，其實就只是講一些名相、文字而已，所教的修學法，總不脫離這色身覺受，超不出第六意識，根本沒有大乘的義趣存在。這也是告訴我們，修行、學習大乘佛法，要猶如金剛。如帶持浮囊，「浮囊」就是渡海的工具，就像渡海需要坐船。從前所謂的「過海」不是過像現在的太平洋，可能就只是過河，只是那河很大，一眼不可盡，如同大海。所以要知道地方的用詞，說「河」就是「海」，「海」就是「河」，有些地方說「河」，其實就是「湖」，「湖」就是「河」，他的說法是一樣的。像中國比較內陸的地方，就把湖說成海，像到雲南迪慶─香格里拉那裡，就有所謂的「海子」，他們叫海子，實際上你看到的是高原湖泊，可是當地人就叫海。經文上說欲渡大海，如帶浮囊，浮囊就像現在的游泳圈，以前叫浮囊。重點是渡海時要小心，不要觸礁，要是觸礁了，船就會沉。修行亦復如是。
「如草繫比丘」，草繫比丘：就是在佛陀時代，有一群比丘被盜賊抓走，搶走物品，盜賊怕這些比丘去聚落裡面告發他們，其中有一個盜賊以前出過家， 他就出了個主意，告訴他同伴，你只要用草把比丘綑起來就可以，因為有一條比丘戒，是不能傷害生草，這樣他就不敢跑走了。所以叫草繫比丘。但是前面不是講不可以暫念小乘嗎，為什麼又舉了二乘人的例子？因為寂光大師說：你看，持二乘的戒律成佛無望，尚且能如是嚴持，何況是大乘佛法！意思是：你看小乘人持這條戒，跟成佛沒什麼絕對關係。被草繫著，把它解開就好了，可是這三位比丘，卻坐在那裡等死，幸好國王的軍隊經過。國王問他們三個人怎麼被人用草綁在這裡，比丘把以上的因緣跟國王講，國王才命人把草解開。這是講護持戒律，纖毫不犯，也就是之前講過的謹潔無犯，連二乘人對於戒律都是如此，何況是學大乘的學人。所以不可以起一念暫念小乘，要常生大乘善信，佛說大乘殊勝，要佛弟子善信於大乘，要知道自己是未成之佛。在小乘法裡佛從來沒有這樣講過，所以《法華經》中佛講：我雖然教你們種種修行的方式，但是未曾說汝等「當得成佛道」。經云：「所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。」意思是：你們現在成佛的因緣到了，我必須得告訴你們，你有佛性種子。釋迦牟尼佛在《法華經》講，他對二乘人從來沒有說這件事。可見這部經是大乘，教我們常生大乘善信，「信」什麼呢？「信我是未成之佛。諸佛是已成之佛。」所以從此要發菩提心，念念不去心。什麼是「念念不去心」？也就是「念念不退心」，無論遇到什麼境界來、什麼誘惑來，你就是堅定心要學習大乘。你就是堅持念佛，絕對不退心，誰來講都不退，縱然是示現佛像來告訴你，要你改學其他的，你也不退。如果有示現佛樣子的來告訴你：「你要先學小乘喔」。你要知道，這絕對是妖魔鬼怪化現的，因為所有的佛都教人學大乘。你現在已經學了大乘，佛頂多告訴你，你還有哪邊沒做好，要去做到。佛絕對不會叫你背大向小，菩薩也不會，因為有的人說觀世音菩薩托夢給他，叫他去學《弟子規》、小乘……。我敢百分之百跟你保證，那絕對不是觀世音菩薩，那是妖魔鬼怪冒充佛菩薩，騙你不讓你學佛，因為《楞嚴經》觀世音菩薩說：「我從耳門。圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。」文殊師利菩薩勸導大眾從耳根入三摩地，他說不是只有觀世音菩薩這樣修，經云：「我亦從中證。非唯觀世音。」所以，諸佛如來及這些大菩薩都勸你學大乘，都教人家使用大乘佛法。像我們念佛就是用觀音耳根圓通法門，老實念佛就是都攝六根，從耳根入就是反聞聞自性，耳根一攝住了心就不隨外境走，耳根一根能攝六根，所以要知道，依大乘修學絕對沒有違背佛陀的教誡。
下面講：「若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。」就是告訴佛弟子，如果你起一念心，要去學外道二乘，你就犯了菩薩戒的輕垢罪，又名為「菩薩惡作罪」。如果你起念要去學，就要趕快懺悔，就還不算破戒，如果真的棄大乘向小乘，甚至反過來毀謗大乘，或是認為要學大乘佛法必須要先學小乘、先學人天乘、先把人做好，這就是犯了「背大向小」，破了菩薩戒，你將來一定下地獄。因果不講人情，因果不看年紀，不看在家出家，該受報應就會如實報應，你不要不相信，你破菩薩戒一定是下地獄，所以絕不能起一念背大向小的心。