阿彌陀佛四十八大願
悟顯法師 宣講
(願文)
我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。
(第三十九願)
(講解)
這是第三十九大願「莊嚴無盡願」。
這一願顯示西方極樂世界是唯佛與佛乃能究竟，不是九界凡夫自力所能信解也。因為法藏比丘發願，他成佛的時候，也就是現在的西方極樂世界，國中萬物莊嚴清淨、形色殊特、光明美麗、窮微極妙，無能稱量。沒有辦法來稱揚讚歎。為什麼？因為全是阿彌陀佛因地修行行願所致。所以為什麼說西方極樂世界不是化城，不是諸佛如來變化的，而是他願力托顯出來的，也就是說是成佛才顯現，沒有成佛他沒有辦法顯現。所以只有成就圓滿無上佛道，國中萬物才能嚴淨、光麗、形色殊特。「形色殊特」就是非常地特別，「窮微極妙」是非常地微妙，「窮」跟「極」都是形容詞。「窮」是徹底，「極」是達到極限。沒有人能夠稱說，即使是菩薩也不行。等覺菩薩看如來果地上的境界，不要說一位等覺菩薩，縱然盡虛空滿十方一切等覺菩薩一起集合起來，思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一、乃至優波尼沙陀分亦不及一，意思就是沒有辦法算數。非是算數、非是思量所能知，因為如來果地不屬思量，我們眾生垢穢就是因為思量過重，計度分別，眾生天天打妄想，因此所現的就是穢惡充滿，這個世界的染汙現象都是眾生自心業感所成，不是另外有人來操作，所以說天災人禍是人為的，不是上天降罪的，上天沒辦法降罪給你。從前古人非常地迷信，他以為「天」真的能降罪，所以說「法天制用不敢違天」，他們不知道「萬法唯心」，不知道這一切的業感從心所現，這道理只有佛經才講得清楚。這個世界一切的因果是以心為體，就是《楞嚴經》講的：「一切因果，世界微塵，因心成體。」是以心做為根本。所以你的心要是有貪瞋癡，就感得這三塗的苦報，你的心要是具戒定慧，就能出三界，如果心無念，那就能證真如，就能成佛道。不管是戒定慧還是淫怒癡都不離心，所以說「心生萬種法」，但是心不隨萬種法而生而滅。所以大乘佛法教我們了悟自心，更不起造作，才能夠嚴淨、光麗、形色殊特無能稱量，因為「言語道斷，心行處滅」方稱為究竟的佛果。古德講「佛跟佛見面，口掛牆壁」，一句話也說不得，沒辦法說了。所以文殊菩薩問維摩詰居士，什麼是「不二法門」，維摩詰居士默然不答，這是真入不二法門，不然有一、有二、有不二都是落於二法，唯有離言說、離心緣，才是真正的「無能稱量」。這個道理你懂了，下面說的
「其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。」也就是說在極樂世界的眾生，乃至十方無邊的眾生，雖然有天眼，你不要以為這天眼是天上的眼睛，這是講有神通，像阿羅漢有阿羅漢的神通，菩薩有菩薩的神通，人如果被鬼附身了也有一點點神通，還有，有時候胡思亂想也算是一種妄想神通。經文說「雖具天眼」也都沒有辦法知道那邊的形色、光相、名數及總宣說，到底有多莊嚴？是無法形容的。前面不是講「西方淨土普被三根」嗎，為什麼眾生又見不到呢？這裡是說西方極樂世界，是如來果地上的境界，果地上的境界非是思量所及。所以念佛要想成佛，真的要把思量、把你的雜念、把無明給斷掉，才能達到這樣的境界，那麼也正是因為「窮微極妙」所以才能三根普被。如《法華經》講的，所謂「以方便力故。為五比丘說。」不妨無作用中起無邊作用，為眾生說，所以能夠三根普被，眾生雖見但是仍未達到究竟，因為眾生在自分上有自己的業習覆蓋，但是正在覆蓋的當下，所見的徹底是真如，是徹底全真，即所謂「當體全真」，只是自己的業力障住了。這樣講你們不容易懂，我用《維摩詰經》中，舍利弗問釋迦牟尼佛來說明，舍利弗說其他諸佛國土都是淨土，為什麼世尊你的是穢土？那如來以足指按地，意思就是用腳趾這麼輕輕點地一下，娑婆世界頓時變成莊嚴清淨的國土。舍利弗這個時候才知道，原來是「仁者自己心有分別」，故見此土穢汙不淨。我們現在看到的這些環境、這些境界，都是我們業力所現的。在釋迦牟尼佛的分上是清淨莊嚴，但是在我們眾生分上看的是穢汙不淨。所以不妨清、濁同時顯現，染跟淨一體而不二，所以眾生身中就有如來智慧德相，諸佛也具眾生之性惡，所以能方便開「性惡法門」化導眾生。所以如來要受生，他能示現下三惡道、能示現貪瞋癡，這是性具之惡，但如來能夠拿來化導眾生，這是他的工具；眾生雖然本具如來智慧德相，但是被虛妄的習氣所蓋覆住，所以沒有辦法見到自己的真心本性，雖然見，仍舊是見而不見，因為沒有辦法證悟佛性;所以染淨不妨一體，不妨同時顯現。我們住在這裡看到是穢汙的，釋迦牟尼佛跟我們在同一處，他看到的是清淨，這就是眾生的業力不同。所謂：「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」都是稱真如本性，是華嚴境界，是如來果地上的境界，所以你要懂得《華嚴經》，你才知道極樂世界到底是怎麼樣的一個世界。所以弘一大師教導初學者先學《華嚴》，你才能夠了解佛教到底是在學什麼？對於西方極樂世界的清淨莊嚴，你才能夠有少分的體會。為什麼？因為你還沒成就。你要是成就了，那才能夠「總宣說」，實際上，縱然成就也是如人飲水冷暖自知。你縱然有億口億舌，像千百億釋迦一樣，就是億口億舌，也講說不完「光明金剛寶戒」，西方淨土亦復如是，所以這一願叫「莊嚴無盡願」。因為它是體證無生，無生則無滅，無滅則無盡，所以能夠顯現莊嚴無盡。你看這世間的珠寶都會毀壞，都會變質、變異，唯有心性之寶不會隨著時間、空間，甚至人為而有所毀壞、改變，因為它是心現的。在這裡你看到的寶，是業感的，雖然都是心現，但卻是染業所感召的，所以不算是真正的莊嚴，而且有生有滅；極樂世界不生不滅，所以「莊嚴無盡」這一願很深，因為這是如來果地上的境界，我們在這裡講也只能略說少分，如果有人能總宣說的話，那佛就絕不成佛。這也顯示極樂世界究竟殊勝、究竟清淨，不是一般漸次修行的，或是一般凡愚之人所能測度的。像有人不信淨土法門，就是他誤認為淨土宗只是《法華經》上講的「化城」。譬如商人要到遠方去尋寶，因為過程長遠又非常地辛苦，於是在途中就建了一個暫時可以休息的地方，我們稱之為「化城」。可是這些人，在那裡休息安住久了，反而不願意再往前走了。所以釋迦牟尼佛就告訴這些二乘的人、小乘的人：你們所證得的境界是偏真涅槃，不是真的，還要再繼續修行，這才能夠到達寶所。那麼西方淨土不是暫止的化城，不是暫時有的，而是寶所，它是阿彌陀佛心願所現，是如來果地上的境界。因為「化城」就代表不圓滿，但是這裡「莊嚴無盡」就代表究竟圓滿，所以到西方淨土，你見的佛是報身佛。法、報、應這三身不可分，不可分為三，你要是把法身、報身、應化身分成三個，那這因果就不對了。因為化身不離報身，報身不離法身，名雖說有三，實際上是一體，但是雖然是一體不妨方便說三，乃至開為十。所以西方極樂世界它是如來果地上的境界，如來證了圓滿佛果所顯現出來的。就像《華嚴經》盧舍那佛一樣，華嚴會上沒有分法身、報身、應化身這三身，它只講盧舍那佛，這是盧舍那佛說法教化之處，遍一切處，乃至遍入微塵當中。《華嚴經》上講「佛身」就講十身，沒有講「法、報、應」，為什麼？因為全體是盧舍那佛顯現，西方淨土亦復如是，全體是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，這才講到究竟圓滿。其他的你說在凡聖同居土見有化身，在實報莊嚴土見有報身，這些所說的都未能達到「莊嚴無盡」，唯有依照《華嚴經》才能夠說明西方極樂世界的殊勝莊嚴。極樂世界的莊嚴，皆是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，所以身即是土、土即是身，身土不二！後人不達，強作分判。如果說有四土，那是隨眾生業而現四土；但就如來地上是沒有四土之分，所以說「行布不礙圓融，圓融不礙於行布」。如來果地是「圓融」的，眾生修證是「行布」的，是有次第、有漸次的，「圓融」與「行布」;兩個不相妨礙，所以四土不妨一土，一土不妨四土，但是究竟來說，都是阿彌陀佛法界身雲所顯現。你說是四十八願所顯現也可以，說是法界身雲所顯現，所以土即是身、身即是土，乃至極樂世界一切的教化之事。你看後面的樹現佛剎、徹照十方、無量色樹……等等的，這些統統都是佛的智慧身，乃至前面接引眾生之事，皆是佛的「願力身」。念佛能降魔是佛的「威勢身」，所以為什麼講如來有十種身。十萬億程實在是不隔塵，此土即是西方，西方即是此土，所以我們稱為「法界藏身阿彌陀佛」。你們拜佛都有拜到「法界藏身阿彌陀佛」，全法界是彌陀身雲，你要說全法界是「藥師身雲」也可以，因為都是究竟圓滿無能稱量。所以你看極樂世界時，你不要再想：「唉呀！那裡有好吃的、好喝的、好玩的……」那都是貪瞋癡心沒有息掉，是要知道極樂世界的「莊嚴無盡」。
這是總說。
下面則是細細跟你說明。