阿彌陀佛四十八大願
悟顯法師 宣講
(願文)
我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。
(第四十、四十一願)
(講解)
這是第四十大願「無量色樹願」跟第四十一大願「樹現佛剎願」。
極樂世界的樹也是如來法界身雲，「國中無量色樹。高或百千由旬」，但「道場樹高。四百萬里。」道場樹就是菩提樹，高四百萬里，是所有樹中最高的。「道場樹」表如來果地，其餘的樹呢，是表一切眾生，一切菩薩階位。但是無論是菩薩、無論是彌陀，皆是「法界藏身」，不一不異，所以眾生心中有「阿彌陀佛」成佛，有「阿彌陀佛」行道，而彌陀心中有眾生讓他接引，都是自心所現。所以我們眾生是佛心內的眾生，諸佛是眾生心內的諸佛，所以說「心、佛、眾生」三無差別，這道理有這樣地深。
所以「國中無量色樹」也代表極樂世界的大眾無量，代表法門無量;「樹」代表德行，「無量色樹」表德行無量。「或高百千由旬」百由旬、千由旬，都有高有下，唯佛一人高「四百萬里」，這四百萬的「四」就代表「四無礙智」，「百萬」呢？是表從「智」起用，故名百萬，所以說「高四百萬里」。「諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。」因為你往生西方極樂世界皆能「一生成佛」，縱然善根再差「皆能了知」。為什麼？因為此菩提樹、此道場樹，即是眾生本具如來智慧德相，所以你善根再差終究會成佛。所以說菩薩雖有善根劣者「亦能了知」，不是說能不能看到這樹的大小，那你又著相了。如來有「無見頂相」，要是按事相來說，你看不到如來頂，為什麼不見如來頂相？因為自身即是如來！所以不見其頂，所以如來的「無見頂相」是這個意思；一切眾生本來是佛，都是如來，所以不自見其頂。那這裡講「道場樹高。四百萬里」，菩薩中善根再差的都能夠了知。為什麼？因為究竟必至「一生補處」。「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。」不光能見樹，而且能學法門，能學一切諸佛剎土清淨莊嚴。所以你見此菩提樹成正覺，而且能夠見一切皆成正覺，就是「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。」就好像你自己照鏡子一樣，因為心境不二！心即是境，境即是心。「若不爾者。不取正覺。」這才稱之為「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」。現在的人學淨土看到經文這裡，只想到有好多樹，有些人還講起世間話來，說：「極樂世界很環保，都是綠建築。」滿腦子想的都是世間的事，都是著相。他不知道菩提樹即是自己正覺、即是自己本來面目，見此本來面目，亦見一切眾生本來面目，所以叫「悉於寶樹間見」，「猶如明鏡。睹其面像。」心境不二，心法一如，心即是境，境即是心，就像《心賦註》所講的：「餐香積之廚。真堪入律。聽風柯之響。密可傳心。」聽聞風柯的聲音。「餐」就是我們講的午餐、中餐的餐，不是參究的參。「餐香積之廚。」香積如來的國土，那裡以香飯為佛事，眾生聞到飯香就能具足律儀、就得光明金剛寶戒，他就能悟道。西方淨土呢？「聞風柯之聲。」這「柯」就是樹葉、樹枝，風吹樹葉，吹到那裡的寶樹，發出的聲音，聽了能夠證無生法忍、能夠達至究竟；從音響忍、柔順忍到無生法忍。「音響」就是聽佛說法，對於實相不驚不怖，能夠信受，名「音響忍」；信解此理，隨順深入，名為「柔順忍」；後來照體無生，知法無盡，這叫「無生法忍」。這三種忍都是大乘，所以到西方淨土都是學大乘，沒有講小乘。你要是在這裡搞錯了，拿小乘法要來作我們淨土宗的基礎，那是做不到的。現在我還有看到一些小乘的，要剽竊我們淨土宗。什麼叫「剽竊淨土宗」？他看很多人修念佛法門，他就說小乘也有念佛法門。問題是小乘根本不信他方諸佛，你根本不信淨土，即使念了，佛也不會來。小乘講三大阿僧祇劫成就，我們一句六字洪名可頓超十地，早就超過你的果位了。往生到極樂世界縱然位居下下品，也是阿鞞跋致，是一生補處。那個智慧、神通、道力，真的是舍利弗、目犍連沒辦法比；不要說舍利弗、目犍連，後面《無量壽經》講：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」假使滿天下皆如舍利弗，盡思共度量不能測佛智。大目犍連於一晝夜，可以知道我們這個閻浮提的眾生到底有多少，我們把它擴大一點，一晝夜可知三千大千世界眾生之數，但是在第十三品裡面講，即使讓這神通第一的大目犍連，他估算西方極樂世界的菩薩大眾數量，他也沒有辦法算出來，只叫他算數而已，不講菩薩的修證，所以聲聞人沒有辦法測知、沒有辦法度量出來人數多少，以及菩薩的境界。但是現在有些學小乘的，他看大乘殊勝，大乘人很多，他就要來攀附著大乘，欺騙那些不懂的。我們稱佛一聲可以頓超十地，你要稱幾聲，那表示你沒有淨土宗，淨土宗是大乘了義圓頓之法，華嚴奧藏、法華秘髓，不是這些淺智、愚者所能知。在華嚴宗祖師判聲聞為愚法聲聞教，這是對於根器很鈍的人說的。但是現在學小乘的，他好樂名聞利養，就把法亂說，連小乘法都講錯，連最基本的事相上也講錯，這麼簡單的你也講錯，那就沒辦法了，真的是你不入地獄誰入地獄。小乘沒有淨土宗，也不念阿彌陀佛。因為現在念佛的人多，他為了混淆你的視聽、為了他自己道場的營運、為了自身的名聞利養，連小乘法他都亂講;叫你老老實實做個阿羅漢，你也沒辦法。
所以極樂世界真正殊勝莊嚴，不是凡夫、二乘所能想像，即使是大菩薩也沒有辦法想像。所以這裡與會的，叫著上首舍利弗，舍利弗是聲聞眾裡面智慧第一，文殊師利菩薩是菩薩眾智慧第一，他們也只有聽的份，甚至聽完了，文殊菩薩都還發願求生淨土；彌勒菩薩也都到極樂世界去；乃至《華嚴經》普賢菩薩也發願求生淨土，所以就知道極樂世界不是小乘，不是方便，而是真正的究竟、真正的圓滿。這裡講的：「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」，也涵蓋著《華嚴經》的意思，「小能現大」，樹是小，國土是大；樹能現法界，而且不光現一國土，是現無量無邊諸佛剎土，都是自心現量的境界，不是神通；有的是神通顯現，而極樂世界不是，它跟《華嚴經》一樣。你看有些經典講菩薩能大入小，小入大，他那是神通，神通來顯現的，這裡講的是「法爾如是」，「緣起實德」，不是神通造作變化，統統都不是，所以才說達到究竟。為什麼普賢願往？因為是真正究竟。你看其他的經典，它是佛或菩薩示現神通，讓小入大，讓大入小，給眾生看，那是佛菩薩的神通。極樂世界卻不是，華嚴祖師告訴我們它是「法爾如是」的境界，本來就是如此，一即是多，多即是一，交參無礙。所以極樂世界阿彌陀佛遍入一切眾生心想，《觀經》講：阿彌陀佛法界藏身，入一切眾生心想中，眾生心就是佛，所以你心想佛時，三十二相、八十隨形好就顯現了，「是心是佛。是心作佛。」是心現，法爾如是，不是神通變化而成，也不是修證而成的，你這才知道西方淨土是真正的殊勝，所以才跟你講：聲聞億劫思佛智，盡其神力不能測，小乘沒有辦法想像，因為他們都是有所造作、有所修，不要說聲聞，即使是大菩薩也沒有辦法想像，文殊菩薩、普賢菩薩，他們都沒有辦法想像，因為這是阿彌陀佛法界藏身，就像盧舍那佛法界身雲一樣，這才是真正的莊嚴、真正的清淨。