修行解脫之道─念佛開示(十六)
不學相似佛法
悟顯法師 講述
我們把菩薩戒跟大家講了，也講到四十八輕戒，已經全部講完。我們同修學佛最怕學相似法，可是大多數人沒受戒，沒看戒律，沒看經教，或是看了沒看懂，業障沒有消，所以對於相似的佛法很難辨別。龍樹菩薩在《大智度論》講：「外道相善。亂菩薩法。」也就是說在末法的時候，有很多看起來好像不錯的，好像是正法的，但是他裡面的內容沒教明心見性；念佛，他也不教你要發出離心，要真為生死。總是口雖說空，行在有中，嘴巴雖然也跟你談看破，跟你談放下，但是所作所為、實際的言行舉止都是行在有中，總是教你世間事最重要，把世間人做好，這個就是龍樹菩薩在《大智度論》裡面告訴我們的「相似的佛法」。
他會跟你講一些善，講大眾認知的要孝順、要忠信、要仁愛，但是這些並不是只有學佛才需要具足，而是每一個人本來就要具有。學佛的重點要了生脫死，要明心見性。明白你的心虛妄不實，見到真心本性不滅，這個就叫「明心見性」。釋迦牟尼佛出現於世，就是為了讓眾生明白這件事情，所以《法華經》講：「開、示、悟、入佛之知見」；釋迦牟尼佛因為這件事情出現於世，所以叫一大事因緣。
我們學佛要在這個目標上，要在這最終極的指導原則上去下手，不學這些相似佛法，甚至他們會顯一些神通，告訴你後面有跟著幾個鬼，你有墮胎幾次，或是你家裡面誰有往生過，現在跟在你旁邊，你要給他做多少功課，他才會放過你等等的，好像也跟你講一些三世因果，或是講一些六道輪迴，造善造惡之事，但是對於心性毫不明了。縱然談空，談說心性，也未能達到究竟圓滿，乃至修證的方法一無所知，這些都是相似法。
大多數的學人看到這樣的一個相似佛法，就以為這個是正法，就以為這個是正知正見，一昧地去盲從、去信仰，所以導致修行不會成就，在自己心裡面不斷地帶著自己的業習，來認知學佛只要把人做好而已，這是帶著他的業習，實際上就是我相的展現，所以《楞嚴經》講：「各以所愛先習迷心。將為畢竟所歸寧地。」這話很文言，也就是說這些著魔的人，為什麼著魔？就是有我，認為他過去生的習氣，認為他自己喜好的，他的認知，以為自己認知的這個想法、看法，這些偏見、見取見，乃至邪見，他就以為是究竟，所以叫「各以所愛先習迷心。」過去生帶的習氣，過去生所喜好的、遺留下來的，以為這樣就究竟，所以才遭受陰魔的擾亂。這陰魔不是指外來的，就是你的五陰，你心中的習氣，你如果不能識得它，你就受這五十陰魔擾亂，色、受、想、行、識，你就受它擾亂。所以佛教我們，學佛要把世間的知見放下。
你看釋迦牟尼佛他表現，就是先出家，把世間的這些知見放下來學法，把世間的身分放下來學道。你看釋迦牟尼佛這一生，有這麼大的成就，就是因為心空，心裡面不著任何一物，所以他能夠見到真如佛性，能夠圓成佛道。你看祖師大德，這些高僧、高士，他們教我們學的都是真如實相之法，所修的都是要明心見性而已，除卻你心中的妄念，乃至你的情見、你的分別，你對於事情的黏著。學佛講修行，所謂「修者。以離相為宗。」你著相所以教你離相，離相之後你就能知道心性本自寂滅，所以叫「道者。以寂滅為體。」如果你不曉得道者以寂滅為體，你修也不知道要離相，你如果不能真正離相，你也見不到道是寂滅的。所以我們學佛要注意，不要學一些相似佛法。
現在佛門很多這種相似法，看起來好像是佛教，實際上仔細拿經典來對照，你就發現，原來他們這些跟佛經所說的都相違背，佛在《法華經》上告訴我們，做為一個佛弟子，你要知道釋迦牟尼佛出世是要幹什麼，佛出世就是為眾生講一乘法。如果你不了解的話，釋迦牟尼佛說你非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。所以為什麼講「十方佛土中。唯有一乘法。」這個說法不要說世間人會害怕，不敢相信，乃至舍利弗在法華會上，他自己都害怕，他是有修有證的大阿羅漢，他聽到佛這麼講，佛告訴他，
十方佛土中只有一乘，沒有二乘跟三乘，沒有二乘法，所以我才講小乘不是佛說，只有一乘；所說二乘、三乘都是會歸一乘，目的就是要你見性而已，以此為終極的目標。舍利弗聽到，他不敢相信，何況是現代的人。跟你們講你們能相信，釋迦牟尼佛說你是過去生植眾德本，種了非常深厚的善根，所以你才能相信。
很多人他不能接受，所以他才會執著，怎麼沒有先做小乘，怎麼沒有先做人天，他要去學一些相似法，他不能直下領納，甚至法華會上五千個增上慢人，連佛都還沒跟他講，他就先退席了！什麼叫增上慢？就是覺得自己很厲害，覺得自己所作所為都是對的，連釋迦牟尼佛他也不願意聽，他只依著他自己心裡面的愛樂，只依著他自己心裡面崇拜的偶像、崇拜的感覺，所以他學的就是相似法。這個是在現代大家要注意的，要依法不依人，法就是一乘法，那你修學的方向目標是正確的。
菩薩戒也都處處指歸一乘，從一開始序分、正宗分、流通分，這三分都是指歸一乘了義，這一乘了義就是眾生的真心本性。你仔細去看，都是告訴我們眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，而且此心此性，不曾生不曾滅，沒有來沒有去，沒有同沒有異，這就是我們的真心本性。但是眾生不明了這件事，所以墮在妄想當中，有生有滅，有同有異，有來有去，有常有斷，都是生滅妄想。所以為什麼二乘人他要滅煩惱來證涅槃，這就落在斷常二見裡面，二乘也有斷常見，雖然不是外道的斷常見。外道的斷常見，他認為一切人死了以後，什麼都沒有了，這是斷見；或是認為人永遠做人，動物永遠當畜生，這是常見。
二乘人認為他把煩惱斷除了，他就能證得一個寂滅的涅槃，永遠不退，他這個不究竟，墮在斷常見當中。他不知道煩惱當下是空，所以有生有滅，見煩惱生，起心要滅煩惱，這墮在生滅當中；有來有去，所以你看，要七次往返才能夠證阿羅漢，所證阿羅漢又是安住在「漏盡定」當中，不起作用，這就有來有去；有同有異，他見到修行清淨者是同，見到這煩惱染相是異，他不知道煩惱即菩提，所以落在同異妄見裡面，都是煩惱、都是妄想、都不究竟，這是二乘。外道那就更邪見了。
唯有一乘佛法、唯有大乘佛法，它確實直指人心，讓你知道真心不屬生滅、同異、去來、斷常，所以講「八不中道」。學菩薩戒的人、受菩薩戒的人應當靜觀察，這就是諸法真實相，不管你是念佛、你是持咒，都要如是觀察，把目標確立了，要正確，離開這個都是魔說，所謂「離經一字即為魔說」，這個經就是一乘經典，所以學佛要學最究竟，要學大乘，不要學一些相似的佛法，看起來好像是佛法，你去學，我告訴你現在的相似法連相似涅槃都沒有，你只會在這個世間繼續輪迴而已，沒有辦法得相似般若，沒辦法得相似涅槃。
古德依文字解義，依通作解；依通作解就是看文字起這個知見，在那裡起觀，心裡存觀存解，這個得了還是相似般若，還算如法。如果你不如法，你連這個相似的般若，你都沒辦法得到。所以不要去學這些看起來像，實際上不是。你聽過我們講菩薩戒，你就知道，什麼是相似法，什麼是外道法，你就不會受他擾亂，你心中的一乘佛知見地，你就看到，你就能見道，你就不會被外道所展現的這些好像是佛法，好像是善法，擾亂了你的清淨，擾亂了你的修行，希望大家能夠明辨。
