修行解脫之道─念佛開示(十六)
目 錄
往生淨土的決心
人同此心心同此理
為什麼會有小乘法
學習大乘不可思議的感應
修行從何處下手
不學相似佛法
把握當下認真用功
學佛人的本分
表裡一如
學佛人一定要受菩薩戒
修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
往生淨土的決心
祖師大德教我們，要我們學淨土的學人，平常就要發願求生淨土，無論在什麼樣的環境、什麼樣的狀況下，時時刻刻都要能放得下。你不能想說我還有什麼事沒有完成、還有什麼事沒有做好，如果你還存著這些念頭，就會給你修行、往生帶來障礙。這是學淨土，也可以說是學佛人很重要的概念。你時時刻刻都要放得下，隨時隨地佛來接了，我們就跟著佛往生西方極樂世界。心裡不要懷疑、不要猶豫、不要夾雜。往生淨土不分年紀，不是老了才往生，而是業障消了就能往生。
往生淨土的人是要放得下才能去，不是像世間人遇到事情不如意、生意失敗了、感情失意了，在那裡尋死覓活。世間人在生活上不順，在自己的愛欲上不痛快，所以尋死覓活，這個是執著，縱然他自殺了，也是下三惡道。
求生淨土，往生西方極樂世界，這個是萬緣放下，心裡沒有罣礙，念著阿彌陀佛的名號，乘佛的願力帶業往生，所以這是殊勝的，不是世間人那種愛欲、情執放不下。所以時時刻刻你就要記得，要放下不要執著，平常就要發願往生，不能等到臨終。現在有的法師講臨終，他叫你平常不要發願往生，跟祖師大德提倡的不一樣。
淨土法門是釋迦牟尼佛給予後世，特別是末法眾生的一帖良藥。也就是說當所有的法門都失效，所有的經咒都沒有用，釋迦牟尼佛用他的威神力加持《無量壽經》，加持阿彌陀佛名號再住世百年。那麼在佛滅度後，法久成弊，這佛法傳久了，難免在佛門就有一些獅子蟲，為了利養，或是自身不懂倒說經律。我們依淨宗祖師大德的教導，平常就要發願，每天做早課、做晚課，都可以發願求生，尤其是佛門的晚課，為什麼要發願求生？可想而知，就是把你今天所做的、所修的這些功德迴向求生淨土。你常這樣迴向，你的業障會消；業障消了，你在這個世間還有緣，還能住世幫助眾生，勸導眾生求生淨土、勸導眾生萬緣放下，助佛弘化，助佛轉輪，那你就叫「乘願再來」。這一生就可以乘願再來，不必等來生，為什麼？因為你的願力大過你的業力，你把業力轉過去了，那你就叫「乘願再來」。所以乘願再來這句話，並不是指往生，當然也可以這樣說，但是並不一定特別指往生以後再來，你現在就可以。
所以同修們一定要在平時就要萬緣放下，世間的事情得過且過，無所謂，日子過得好或不好你不要在意，不要放在心上。你的兄弟姐妹、同學比你有錢，過得比你好、過得比你差，你都不要動心。我們學了佛要隨緣度日，這樣就很自在。每天就是老實念佛，萬緣放下，把所做的功德迴向求生淨土。
等到你這一生業報盡了，能夠蒙佛接引，帶業往生；或是你功夫夠了，就能夠自在往生，坐脫立亡。所以淨土法門要這樣修學。你不要怕死，很多學淨土的人怕死，怕死沒有用，怕死難道就不會死？所以你害怕，反而招來魔障，越怕你的冤親債主就越能傷害你，為什麼？因為你的心已經動亂了。你要是堅固你的意志，從始至終，絕不改變，就像《楞嚴經》講的：「彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。性無搖動。」他傷害不了你，他想要跟你討債，阿彌陀佛有四十八願加持，絕對不會讓這些冤恨、宿殃、舊業、陳債來惱害你。
所以我勸所有的同修，平常就要發願求生淨土。求生不是死，世間人那個叫死亡，死了以後不知道去哪裡？求生淨土不是死，講求生，就是我這個業報盡了，我心很清楚往生西方極樂世界，這是全天下最吉祥的事情。所以為什麼過年我們都祝福你們光壽無量，光壽無量就是祝福你往生淨土。你不要以為這世間的智慧很高、壽命很長，縱然讓你像彭祖一樣活到八百歲，還是得生死輪迴，不如直接求生淨土，所以你這個心念時時刻刻保持，在在處處不忘，提起佛號就有力量，即使你生病、不如意，這些病魔、不如意的事情也沒有辦法惱害你，這就叫隨緣消舊業。
我們學佛人，學淨土的人，就是這樣用功，時時刻刻萬緣放下，什麼時候往生西方都沒有問題，隨時等著阿彌陀佛來接引，你要有這樣的心願。你不要害怕，哎呀！佛來接引了，要死了，你要是存有這種心念，那就動亂了。平常存有這隨時往生的信念，臨終就不會有障礙；平常如果不發願求生，臨終一定障礙。你看這些世間人臨終，就被業障給障住了，甚至你平常不發心，臨終的時候，你會討厭聽到佛號，這種狀況我們在助念的時候看到很多。平常沒有發願、苟且，結果臨終的時候業障現前了，冤親債主來了，有過去生的、有現生的。現生的這個是活冤親，不讓人幫你助念的也有，還有的自己把助念的人趕走，因為他害怕，所以臨終一定有障礙。
反觀平常就發願，臨終都是自在往生、坐脫立亡。所以淨土宗祖師教得一點都沒錯，他們就做了最好的樣子，給我們當模範。所以這個觀念很重要，你不要想說求生淨土不吉祥，求生淨土是最吉祥的事情，它不是死亡，不是輪迴，而是用我們一期短短的壽命換無量壽。
相信你們大家都很會算，用最少的錢換取最大的報酬，我們用一期虛妄的生死，換我們永劫明心見性，換我們永劫不再輪迴，這是非常好的生意。所以平常就要用功，平常就要發心，這世間都要放下，不要管年紀大、年紀小，我們講座裡面你們這些小孩，不要想說現在輪不到你，我告訴你，無常沒有年紀的選擇，你自己就要發願，自己就要發心，不要想說我在學校天天要考試，想拿個第一名，將來混口飯吃，這未來妄想你就不要打了，現前的這個信願一定要提起來，這個很重要。
人同此心心同此理
古德講：「人同此心，心同此理。」這句話就是告訴我們：「一切眾生皆有心」。此心即是真如不生滅之理，心同此理，沒有人是例外的。所以眾生都能成佛，眾生的本性，本自清淨，只因見相生心，所以迷在境界裡面，由是引起塵勞煩惱，在這個六道輪迴裡面打轉。你要返本還源，必須用大乘佛法，只有大乘的了義，能夠幫助我們究竟解脫。釋迦牟尼佛講八萬四千法門，每一門都是讓你圓成佛道，但是圓成佛道，它的先決條件是你要能夠會歸一乘，所以《法華經》講的：「十方佛土中。唯有一乘法。」
釋迦牟尼佛觀機，在末法特別是以淨土法門最容易成就，淨土法門，念佛明心見性；如果不能頓斷所有煩惱，你業障重，那還可以帶業往生，所以這個就是淨宗殊勝之處。
佛教講的修行，你要學佛，佛門不搞知見，不教你求知作解，不教你查這些名相術語，跟世間的學術、教學不一樣。很多人知道佛教好像是一門教育，但是這個教育不是世俗教育，它修行的方法跟世間人做學問的這些方式不一樣。世間的學問是廣學多聞，佛法教你無求無著，這個不一樣。
你念佛，目的是要把你的妄想打掉，如果你還在書本上、還在這些知見上打轉，那就變成「記問之學」。記問之學連世間人都懂得，不足為人師也，那何況是佛門。所以我們修行要做到無求無著，你讀經你就老實地讀，讀經不求解義，不要邊讀邊打妄想、猜測、上網查資料，看看這句經文什麼意思，那你就耽擱你修習戒、定、慧的功夫。包括你聽經也是一樣，聽經聽不懂那很正常，一遍聽不懂聽兩遍，兩遍聽不懂聽三遍，什麼時候聽得懂呢？佛門講的，業障消就聽得懂。世間人是觀念對了，他的學問就通了；佛門是業障消了。
怎麼消業呢？還是回歸到釋迦牟尼佛教我們的戒、定、慧「三無漏學」。一切法門都一樣，不會離開戒、定、慧；因戒得定，因定發慧，從此來成就無漏的佛果，所以叫「三無漏學」。我們學佛人要知道，眾生的心本自清淨，沒有任何的染汙，沒有任何的夾雜。你現前的煩惱，相有體空，甚至告訴你這個相，煩惱的相如同幻相，所以叫做「似有」，好像有。實際上，如《金剛經》講的「一切有為法。如夢幻泡影。」你要知道它不是實在的，不是實有的，了解這兩點，你對於佛法就有基本的概念。
你看外面很多的佛學概論，或是佛教的一些導讀的文章，裡面都是名相、都是枝葉。祖師開示學人從根本修，這根本就是眾生的真心本性，所謂「人同此心，心同此理。」這「理」就是不生不滅之理；「心」就是我們講的佛性，從這個上面下手。這是佛教的根本，任何一宗都一樣，所以「人同此心，心同此理。」
識得我們的真心本性，從來不染著，識得「妄想本空，五陰非有。」你這兩個重要的概念、觀念建立起來了，你後面修行確實如同《楞嚴經》講的「中間永無諸委曲相。」修行這菩提道上，你不會走錯路，你不會繞遠路，你不會今天修這個法門，明天又換修別的法門，為什麼？因為你很清楚，你很明白你要怎麼修行。所以「識心達本」這個是佛法的根基，大根大本。
這一念心每一個人都有，所以裴休丞相講：「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」裴休丞相的和尚是黃檗禪師，我們中國有名的法海大師是他兒子；法海和尚，你們不要看《白蛇傳》，那個是胡說八道，法海禪師是真正有修有證。裴休丞相在佛門裡面算是一個大居士，親近的都是大德。在禪宗，他親近黃檗禪師；在華嚴，他親近圭峰宗密大師，都是跟這些高僧大德直接學習，所以你看他《圓覺經大疏》的序文，這一段話就告訴我們，這一念心大家平等平等都有，只要你迴光返照，必然能夠見性，能夠成佛。那你方法要用對，觀念要正確，什麼東西是根本，你要先掌握得到，心性是根本。所以你懂了以後，你就不會在枝葉上打轉，你就不會想說我一天看多少經、念多少佛，不會在這上面計較，你就不會在那裡查書、查字典、查資料，你就懂得佛法從戒、定、慧下手。
這戒、定、慧三無漏學，教你從威儀，因戒得定，因定，你心不散亂能夠發慧，發起慧解，這個慧能斷煩惱。所以你看經典、你聽經不是去猜測，你持咒不是持數量，念佛不是拼計數的，在那裡算一天念幾萬，而是看你有沒有在這當中得到戒、定、慧的功夫。如果有，那這一天沒有空過；如果沒有，那你這一天是空過的，佛號是白念了，每天給佛磕頭，那個叫「無益苦行，徒自疲勞。」所以修行，整個佛法你想要了解，你就要按照我們剛才講的這樣去做，這樣去修。
佛教是用修行的，不是用猜測的，不是用推理的，不是用世間這種做學問的方式來求知作解，而是你透過修行，真正業障消了，你對於佛所說的這個道理，你就能夠清楚明白，而且深刻地體認，這個就是佛教。
因為有些同修想學佛，聽經聽不懂、看不懂，他就退心。他不曉得佛法就是從熏修，從熏習戒、定、慧而產生力量，產生斷煩惱的力量。不然縱然你文字看得再多，經典看得再多，道理懂得再多，你看善星比丘通得十二部經論，十二部不是指數量，是講佛經他都能了解，佛說法不出十二大類，但是最後深深陷入阿鼻地獄，為什麼？在修行上走錯路了。
我看阿難尊者，這個世界上沒有人比他厲害了，他有多聞的能力，聽得非常地多，看得非常地多，但是一離開僧團，就中了摩登伽女的娑毗迦羅先梵天咒，所以回來才跟釋迦牟尼佛懺悔，他也知道自己聽很多、看很多，廣求知見，但是碰到境界來的時候，阿難尊者自己講「心雖明了。力不自由。」他有看經心雖明了，他有聽經心雖明了，但是力不自由，力不從心，習氣起來了，控制不住，這個就是後面釋迦牟尼佛講的「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你修行不斷煩惱，不從戒、定、慧上修，你天天廣求知見，聽得再多、看得再多，境界來了，你還是迷惑顛倒，你世間放不下，正念你提不起來。
佛法，我們剛講的戒、定、慧，聽聞以後要聞思修。聽聞，去觀照，念佛它就是觀照，在境界上你要會運用，把你觀照功夫運用在境界上，那就叫修行，聞思修。所以要真正去做，真正去修行，你聽聞佛法才有意義，這才叫消業障。不然你都是在佛門外打轉，哪一天業力起來、境界現前，馬上就顛倒了，你會墮落得比阿難尊者還要悽慘，為什麼？阿難尊者還有釋迦牟尼佛救他，釋迦牟尼佛去應供，齋畢旋歸，應供完了，趕快回到精舍去，佛頂放光，出五會楞嚴神咒，敕文殊師利菩薩將楞嚴神咒帶往阿難迷惑顛倒之處，把惡咒消滅，把阿難跟摩登伽女一起帶回來。那個時候佛陀在，現在佛滅度了，所以你一定要老實地用功，老實地修行。佛法是講修行，不是講知見，這很重要。
你要相信自己的真心本性本來清淨，這一念心本來清淨，不曾染汙，從來沒有受汙染；縱然現在你在那裡迷惑顛倒，它也沒有受汙染，這個特別重要。再來你知道煩惱是空的，那你提起佛號來，提起觀門來，那就很好修，一下就斷掉了；斷掉以後要保持，不要讓它再起，就是這麼用功，就是這樣修行。
以上跟大家講到這佛法你要怎麼學，要按照這樣子來做，這是祖師大德教下來的，這個方式肯定有效，絕對能成就。
為什麼會有小乘法
大家讀菩薩戒都有讀到，釋迦牟尼佛告訴我們：不可以「背大向小」。意思就是：背棄大乘佛法，而去學小乘法。
那為什麼會有小乘呢？你不要去亂聽現在外面那些所謂的「研究」，那都不對！文殊菩薩是七佛之師、是諸佛之母，十方如來要成佛，都要有文殊菩薩的智慧。文殊菩薩在經典上告訴我們，在佛陀時代，佛說法都是說大乘，但是有一部分人，對於大乘法不能接受，所以就自行截取一部分，也就是現代講的「斷章取義」，他們截取大乘經中自己喜歡的某部分去別處修行，後來就變成了所謂的「小乘」。本來佛陀在的時候，這在僧團裡面也不妨礙，但佛滅度後就有小乘人開始毀謗大乘。其實當初小乘的論師，並沒有排斥大乘，也不會說大乘是從小乘而來，他說他學的就是小乘，像《成實論》、《阿毗曇論》這些論典，它就是小乘論。可是後來的人越學越偏執，就開始毀謗大乘，一直到現在，就有更多學小乘法的人在毀謗大乘。
其實文殊菩薩講，統括來說小乘不出根本二部，就是所謂的「大眾部」跟「上座部」的小乘佛法，不管是哪一部，後面衍生出來的：化地部、雞胤部等等的，都不會離開這根本二部。這些學最根本二部的人，最開始都在佛陀會下聽大乘經，或是曾經學習過大乘佛法，可是因為不能接受，所以他們就截取自己喜歡的、合自己意的部分去別處修學，這就是「小乘」的由來。因為很多人不曉得小乘法怎麼來的，這裡就引文殊菩薩所說的。
華嚴《賢首五教儀》，賢首國師判如來一代時教不出三時、十儀、五教、六宗、三觀。像「三時」所說「日出先照高山」，就是講華嚴、講大乘。佛陀一出世他就是要講大乘佛法，之後才為這些不懂的人、執著的人，在教法當中說了一點小乘法，說小乘的目的是要他來學大乘。但是這些人學了小乘不得力，到後世偏執了，反過來謗大乘佛法。現在有一些出家人、或是一些在家人出來胡說，也說他是在弘法，也說他講的是中道實相。其實，有些是他剽竊大乘佛法的用詞，目的是為名聞利養。說到底，剽竊過去也沒有用，因為就如《無量義經》所講：雖然所用的名詞一樣，但是其義趣絕不同。他雖說他講的叫做「中道」，但他所理解的根本不是大乘佛法。為招攬人氣還寫了一大堆的簡歷，說他自己也曾經學過大乘佛法，後來覺得小乘才是真的佛法。實際上這是很丟臉的事情，為什麼？所謂「曾經學過」。意思就是你在大乘佛法沒有成就，既然沒有成就，那你的話就不能相信。因為你沒有證果！
所以同修們要知道，大乘佛法不是不能成就、不是沒有祖師。近代學大乘佛法的人成就者很多！甚至在大乘佛法裡面，連小貓、小狗、鸚鵡都能成就，燒出來都有舍利，這些都是聽聞大乘佛法的功德。還有很多的天神、鬼神，他們聽聞大乘佛法也都得到利益。淨土宗是大乘，在大乘裡，連不認識字的老太太、老先生各個都是坐化、預知時至，一念頃往生十萬億佛國外，功超累劫，超過阿羅漢太多了。小乘最高的果位就阿羅漢，大家都讀過《無量壽經》，阿羅漢盡其神力、竭其智力，也沒有辦法超過娑婆世界。這些不認識字的老先生，他一往生就直接橫超三界、逕登四土，就是阿鞞跋致了。這是大乘不可思議之處，大乘近代當然有祖師，像廣欽老和尚、律航法師、甘珠活佛……，這些都是有大成就的。甘珠活佛你們比較沒聽過，他是章嘉大師的徒弟，他荼毗時，燒七天七夜燒不壞，燒到爐子都壞了，他還毫髮無損。還有虛雲老和尚的弟子具行和尚，具行法師自己出三昧真火將自己火化，這些都是有大成就的人，怎麼會說修學大乘不得力？看看近代《往生傳》，有人往生的、有動物往生的，都有！
所以你們對於大乘佛法要有信心，不要被那些愚癡的言論給迷惑了。今天大家就都知道小乘怎麼來的：根本就是一些不能接受大乘佛法的人去學的。佛也沒有放棄那些人，也為那些人講法，目的是希望他們回到一佛乘來，這點大家要清楚。至於現在外面有學者胡說大乘法是從小乘上座部來的，這是錯誤的說法。我告訴你：阿難尊者當初在集結經藏的時候，就在經典裡面留了伏筆，就是現在講的，做了一個防毒系統在裡面。是一般人不曉得的，我們講經的人知道。阿難尊者知道後世會有人出來誑惑大眾。所以他在集結經藏的時候做了一個安排：你去看，凡是小乘經，絕沒有菩薩僧。我們讀大乘經，裡面除了有阿羅漢：舍利弗、目犍連、……，還有彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等的菩薩，甚至他方佛。你去看，小乘經沒有。凡是有的就歸為大乘、歸為方等經典。這是他當初在集結經典的時候，就在裡面做了這一個防禦措施，阿難尊者了不起啊！禪宗的第二代祖師，有能力遍觀到末世，他知道後世會有人提出這種破壞大乘佛法的論調，所以他預先在經典裡做了這安排。因為佛講的經，他都聽過，所以凡是講小乘的，他就幫你歸類好。後面的人要找大乘經，你看經典裡面有加菩薩僧的，它就算是大乘經典，很好找。所以大家要能明辨清楚，不能受這些妖魔鬼怪的愚弄。
這裡跟大家說明，你就能有基本的知識。實際上，小乘佛法本來也沒有過失，佛就是為了這些人而說的，希望他們來學大乘，所以法華會上開權顯實，「權」是方便，「實」是真實。就是告訴大家「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」。可是現在就是有人刻意要毀謗大乘，要用攻擊別人的方式來擾亂僧團。為了護持正法，我們一定要說明清楚，以免貽害後世學佛人。
而且佛在經上也為我們揀別，說明好樂小乘者他們的行為不可取，在《楞伽經》裡的二十種外道，小乘就算是一種外道。小乘雖然也說斷「人我執、法我執」，實際上他是斷三界以內的，三界以外的他就沒辦法了。他跟你講「空」，他是「滅有入空、滅色入空」。大乘是講「體空、本自空寂」。所以達摩大師講：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。」這就是大乘。所以大乘跟小乘不一樣！你不可以把二者混在一起，甚至有人說「都平等、都相同」，講這種話的人，你要負起絕對的因果責任。如果講得太文言，會有很多人聽不懂，所謂「負因果」就是「你會受到報應」的意思，你要小心拔舌的果報。你要想到：文殊菩薩當時候不懂大乘、毀謗大乘，人家都成佛了，他還在受罪，還是沒有辦法解脫他過去無量劫造的罪業。
這裡講的大家要能夠謹記，如果你搞不清楚或聽不懂的，你要再聽一次，你就會知道「小乘怎麼來」、「小乘跟大乘不一樣」，「大乘、小乘經典該怎麼揀別」，這些都祖師大德為我們開示的。你知道以後，就能像達摩大師講的：「深信大乘，心不退轉」。你就會「愛樂大乘」，你的所作所為就會「守護大乘」，你就會「讚歎大乘」，你要是能夠發心，你就能「講演大乘」。如果沒有因緣，你就「修習大乘」，所以我提出這五個標語。如果你真的因緣成熟了，你會放下過去的偏執，放下之前的邪見，來學大乘佛法，你會得到無上的法喜，你這一生永遠不退轉，又再加上淨土宗的念佛帶業往生，這是無比的殊勝。
反觀，大家都知道龍樹菩薩學過小乘，他說：「越學小乘，學到後來會變成外道、學到後來會撥無因果，會變無因論、斷滅論」，這在龍樹菩薩的著作裡面，都有詳細的說明。這裡只是略提而已，希望大家能夠知道，已經學大乘就不要「背大向小」。未學大乘者，你要懂得釋迦牟尼佛所教的「四正勤」：「已生惡令斷。未生惡令不生。已生善令增長。未生善令生。」還沒學大乘的，要趕緊來學。從前學錯的，「迷惑顛倒」是從前之惡，應該令斷。學了以後要能夠堅持，不要又背大向小，這叫「未生惡令不生」。那已經學了的，就應當勇猛精進「已生善令增長」，這就是四正勤。符合佛陀的教育，所以修行要懂得怎麼修，不是只有世間的善惡，佛法只有大乘才是最究竟的，只有大乘才能令眾生究竟圓滿的解脫，這是大家都要知道的。而且大乘對治煩惱是從根本修、從心下手。小乘對治煩惱從意識下手，從意識就不對了，意識生滅，連意識尚且不可得，生生滅滅，你怎麼下手。大乘佛法從真如本性下手，「真如本性」一切眾生本具，所以依此而修，一定能夠成就。
學習大乘不可思議的感應
佛在《無量壽經》上講：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」這一段經文，釋迦牟尼佛跟我們開示到，一個人學佛要有很大的福報，沒有福你學不了佛，因為學佛是能出三界的。在佛法裡面有八萬四千法門，有大乘、有小乘，你又能夠學到淨土法門，所以這是一件不簡單的事情。釋迦牟尼佛講，如果你不是往昔所修的福德跟智慧，這麼累生累世積累下來，對於佛陀的正法你不能聽聞，你聽到了也不會相信。就像有一些人學了小乘的，他就不信大乘了，那個就是福報、智慧不夠。《彌陀經》講的「少善根福德因緣。」他善根不夠、福德不夠、因緣不好。這一些人在佛法裡面，只能種一點點善根，未必能夠成就。
佛法當中你能夠學大乘，能夠深信淨土，能夠老實念佛，這都是多生多劫所累積的福德因緣，再加上佛力的加持，這要佛菩薩加持你，一般人沒有辦法相信，除了你自己的善根以外，還要有佛力加持，沒有佛力加持，你聽到了等於沒有聽到，對於世間還是放不下，還是很執著。為什麼說眾生的業障習氣很重，聽了佛法還是很難放下，很難去轉變。這是講你雖然有累生累世的福報、智慧，在佛門裡面熏修，但是你這一生遇到了淨土法門，你還是得有十方諸佛加持。所以說「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你供養十方的諸佛，你才能夠深信淨土，這都是過去生這樣累積下來的。
後面說的「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」這些貪、瞋、癡特別重的，對於世間特別執著的，認法為實有的人，他覺得學大乘不切實際，甚至認為這大乘佛法不能成就，一定要先學小乘，或是先學人天乘，他覺得大乘都是談一些空，什麼都沒有，幻化，夢幻泡影，他覺得這個不切實際。實際上這是他的業障太重，就是所謂「惡驕懈怠及邪見。」他認為法是實有的，認為這個世間是真實的，這個知見就是「邪見」。認為有煩惱可斷，有菩提可證，這個就叫邪見。
又堅固著自己的這一念偏執之心，產生驕慢，甚至毀謗大乘，這就是「惡驕」─惡業跟驕慢。所以不能增進，不能增進就叫「懈怠」，所以難信如來微妙法，跟你說念佛可以一念頓超，可以功超累劫，甚至臨終十念一念就能往生淨土，這一聲你在起煩惱的時候，佛號一提起來，煩惱就斷掉了，這個他不能信，他覺得哪有這麼簡單，哪有這麼容易，這都是認世間為實有，執著心特別重，所以才會有這種錯覺。為什麼我們常講的，你要把這個世間化空，把你這念執有的心看破，它不是真實存在，只是一念迷情而已，迷情不斷地相續，產生這錯誤的、堅固的煩惱妄想，錯誤的煩惱妄想，來自於迷情的相續，所以你對於佛法沒有辦法相信，跟你講有他方諸佛，跟你講有十方如來，你不能信受，甚至起毀謗的心，做這毀謗的惡業。
實際上，大乘佛法是最切實際的，為什麼？你看，不光是能夠成佛，我們拿觀世音菩薩來說，觀世音菩薩幫助多少眾生，或是在兵陣當中，在打仗時候，或是遇到大火所燒、大水所漂；有人坐飛機，這飛機要墜機了，念「觀世音菩薩」；有人生病了，這世間的醫藥都沒有效，他念「觀世音菩薩」，這些腫瘤癌症全部都好了。誰說佛菩薩沒有加持的？怎麼會說大乘對於生活是沒幫助的？這是眾生忘恩負義。
你再看看有多少人念「藥師佛」生病痊癒的，不可勝數。一本《觀音靈感錄》感應的事蹟，那個是有記載的，還有很多沒有被記錄下來的，近代的、古代的都有。你看《金剛經》，讀《金剛經》也有功德，世間的這些事情也都能解決。《金剛經持驗錄》不光能解決你世間的問題，還能解決你的生死。《法華經》也有《持驗錄》。這是幾部比較有名的經典，有人為它做《持驗錄》，還有很多不可計數的。
現在的人要有智慧，你不要人云亦云，人家告訴你：「哎呀！這大乘講的都是空，跟生活沒有相干。」怎麼會沒有相干？你念「觀世音菩薩」，你碰到急難恐怖，立刻就得解脫。我們看過火燒房子，他那個村子裡面的房子全燒了，他念「觀世音菩薩」，他家的房子沒事。毛惕園居士他的太太坐飛機，這飛機要墜毀了，她教整台飛機的人念「觀世音菩薩」。以前是那種高翼機，就是兩個螺旋槳的，飛機有分高翼、中翼、低翼，這高翼機一般是兩個引擎，一個引擎壞掉不能發動，只有墜毀的命運，正、副機長全部慌亂，大家就念「觀世音菩薩」，莫名其妙地這架飛機自動降落了，那時候沒有現代化的導航降落系統，這是民國初年的時候。下來以後檢修飛機，這些維修飛機的技師講：「不可思議！這個引擎根本就壞掉了，為什麼又突然能夠啟動？」這都是學大乘的利益。
大乘跟我們生活息息相關，你念「觀世音菩薩」，現世的惡業可以消滅，現世的急難恐怖可以立刻解決，來生還能往生淨土。你念「阿彌陀佛」，你看一本《淨土聖賢錄》，都是成佛、都是成就的公案。《淨土聖賢錄》是記錄古代，也有近代的《往生傳》，這是有記錄的，還有很多沒有記錄下來的。以前古代交通、資訊不發達，即使在現代，也有很多住在深山裡，他也都在修行，他坐化了、往生了，沒有人知道。所以不可以人云亦云，不可以跟著這些外道邪師起種種邪見。你要知道大乘佛法對於大家是絕對有幫助的，我們用《觀世音菩薩感應錄》，這個都是大乘，念「觀世音菩薩」，用《金剛經持驗錄》，用《淨土聖賢錄》，你就知道修行大乘，不光這一生可以了脫生死，你現前生活上碰到的這些種種急難恐怖，只要你能夠學大乘，那就絕對不遭難。你的這些病苦，你要是能夠修學大乘佛法，那絕對可以消滅，這就是大乘佛法的利益。不光只是你臨終可以往生淨土而已，現在你生活上的種種也都能夠解決。
你看為什麼只要考試到了，大家就去拜觀音，為什麼？靈驗啊！生病的，為什麼他懂得持藥師咒、讀《藥師經》。再來看地藏菩薩，大家為什麼都要做法會，都要誦《地藏經》？所以佛法，大乘佛法不光只是你現世的，連你累劫的冤親債主它都能超度，連地獄的眾生它都能救拔，所以這不可思議！
我們反觀小乘佛法諸多妨難，裡面的義趣自相矛盾，這都是祖師大德講的。有五百部異執，五百部異執就是五百部偏執。小乘佛法有五百部，從兩部分成五百部，五百部的異執都是邪見。小乘佛法不談「一闡提」可以成佛，所以即使你給人家種善根也沒用，你用小乘給他種善根沒有用，他不攝受「一闡提」，一闡提就是斷善根。你碰到急難恐怖，你修「四念處觀」，沒有人保護你，你現在病痛、你痛苦，你生病吃藥不會好，醫生告訴你：「你沒救了」，你修行這些法門，你要有成就那才行，沒有成就，觀法未成，觀力不足，你就只有受苦的分，來生還是三界六道裡輪迴，所以差異之大，大家就可以知道。
為什麼釋迦牟尼佛講：「若不往昔修福慧。」如果你福報不夠、業障太重，對於大乘沒辦法相信，這麼多公案擺在眼前，你不能相信，甚至接觸以後你還要懷疑、還要退轉、還要退心，那只能用釋迦牟尼佛講的，這個就叫「業障深重」。所以對於正法不能聽聞，雖然聽聞了，聞而不聞，有眼若瞎，有耳若聾。所以我們自己學佛，學大乘佛法要能夠慶幸，慶幸自己聽聞大乘，慶幸自己深信大乘，一旦深信，心不退轉。在大乘佛法裡面修行，福報越修越大，為什麼？心量越大，福就越大。心量越小，只想著自己，只想著自己身的覺受，這個心量太小了，所以福就越來越小。你看地獄的眾生，他就是自私自利到了極處，無明發揮到了極致，他就下到阿鼻地獄。
學大乘你要有福，你要好好地修行，學大乘才能真正有福報，這個話絕對不是虛誑的話，是真實語，都有公案記載。學了大乘佛法，你現前的、工作上的、事業上的、家庭這些問題都能迎刃而解。觀世音菩薩、地藏王菩薩這些諸佛如來，保佑眾生、庇護眾生沒有分別，那為什麼有一些眾生沒有辦法保護？因為他不信。「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」你不信，那就沒有辦法加持得上，你要是能深信，那就能感應道交，這個就是大乘。
所以我們自己學了，一定要能夠堅固、能夠深信，不要退轉，不要受這些邪見的蠱惑，當然同修常聽我們講經，你是不會退道心的。但是還有很多，也許這些人就在你旁邊，你看到他退轉，你把我們今天這一段話告訴他，讓他知道大乘佛法絕對能幫助眾生，現世就得利益，而且不要你費一絲毫的辛勞，你稱念「觀世音菩薩」，稱念「大悲神咒」，你的家宅非常地安定、非常地安寧。你這一生的惡業，你無始劫來的這些愚癡、業障都能消除，只要「稱名念誦」，不用像一般的、通途的這樣次第修、漸次修。你把我們今天講的這些話告訴他，他能提起道心，能不被這些外道邪師、二乘所迷惑。你看很多外道，他也都念著佛門的經咒，為什麼會有效？不是他外道有效，而是念的都是佛經，念的都是佛教的咒語，所以還是結歸在佛法上，而且這些咒語只有在大乘佛法裡面才有，大家要能夠相信。
修行從何處下手
修行，眾生最嚴重的就是愛欲心沒有辦法斷掉，所謂「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土。」釋迦牟尼佛在經典上講「愛欲繫縛人更甚於牢獄」，你坐牢坐十年、二十年，那就算很嚴重，可是愛欲你看不到它，甚至你會認為有它是正常的，所以它繫縛你永劫，《楞嚴經》講：「菩薩見欲如避火坑。」菩薩觀察到愛欲起現行了，就好像看到火坑一樣，趕緊迴避，他這個避就是心不隨它。不是像小乘一樣，往深山裡走，往寂靜處安住；大乘的寂靜處就是大圓覺為我伽藍，心不隨染，淨宗也是一樣，教你當下頓脫。所以你提起佛號來，老實念佛；提起咒語來，念往生咒、念大悲咒，這些都可以往生淨土，沒有任何的差別，但是知不知道自己愛欲在哪裡？就像我們上禮拜講的，你要放下，你要知道自己執著在哪裡。實際上就根本來說，沒有執著可得，可是你現前迷惑顛倒，所以有執著的這種虛妄的覺受。
今天也是一樣，愛欲不是只有結婚的人才有愛欲，男愛女、女愛男，現在還有這種同性戀的，這個都是愛欲，都算是邪淫。還有一種沒結婚的，沒有結婚為什麼會有愛欲？並不是他沒有愛欲，只是他愛的不一樣，他所緣的境界不一樣，所攀緣的叫所緣，所攀緣的境界、對象不一樣，有的是跟父親的緣很好，有的是跟母親的緣很好，有的是跟父母二者的緣很好，有的是跟兄弟姐妹的緣很好，有的是跟朋友，這些統統都算，可謂是鋪天蓋地。有的人不愛人，他愛物，喜歡收集、喜歡收藏，這些都是愛欲的展現。
這個愛欲時時刻刻地就在你平常生活當中，只要你肯覺察，你都能夠看得到，都在影響著你，都在障礙著你，但是大多數的念佛人不曉得，所以念佛沒有辦法得力。念佛要在哪裡下手？我們常常講，就是在愛欲心現前的時候、執著心現前的時候下手，不然只是在你認為你不執著，在你認為你不在意的境界裡面修，這個沒辦法有功夫，就是在你起貪瞋的時候、起愛欲想的時候，提起這句佛號，如太阿劍，直下更無異見，這個是修行。
修行，你要能夠知道毛病在哪裡？方法要怎麼用？用的時機？很多人都覺得我只要念佛，但是佛什麼時候該念？什麼時候叫真念？他沒有辦法掌握到修行的要領，祖師大德為我們開示，就是在煩惱現前的時候，所以說煩惱生菩提。諸佛以無明為父、貪愛為母，出生菩提之果。觀世音菩薩在哪裡修大慈大悲？他在阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽這些帶有極重瞋恨的眾生他們所在的環境，觀世音菩薩在這當中顯示慈悲心，所以修行是在這個地方修。
那麼不會聽的人，就想說原來是要在這種動亂的環境修；那你按捺不住自己的動亂，你就跑到這種環境去，就像有一些人講，我要先做這些事情，先做這些世間事，它也是一種修行。你看法師你不是講嘛，就是在這種動亂的環境中修嘛。所謂的這種環境，就是你心裡面貪瞋癡現前的時候，不是外境，因為你初學，你沒有能力啊。剛開始的時候，就是你在生活上、工作上的這些貪瞋癡現前的時候，起現行的時候在這裡轉，不必刻意找緣。你有好的環境，那當然要好好利用；如果沒有，那這個是宿世的惡業，必須得懺悔，那麼也在這裡面，你要提起你的佛號，提起你的覺照，不是像不會學的人一樣，特別去找，那你這個是心攀緣。所以聽經你要會聽，我已經做了解釋。
你現在有好的環境就要好好修，一般人都是先從「阿蘭若」開始，慢慢你有功夫了，你才出來接觸境緣、接觸境界。不是一開始你就有這樣的能力，那是會斷送法身慧命。你看有些人修行修到後來，不會修，他以為在世間這麼樣打滾，像世間人一樣好營事務，他以為這樣叫修行，到後來自己的法身慧命斷送掉了，變成世間人了，自己不曉得，所以要注意。
我們講的就是告訴你，在你貪瞋癡起現行的時候，在你愛欲心起現行的時候，要把它消除，要把它降伏，你這麼做，那叫會念佛；你不這麼做，你只是平常的時候念，那還不夠，只作定課，那還不行，定課是固定的，但是這些境界來，自己愛欲心現前、貪心現前，那你就要知道，這個時候就是用功的時候，這個時候就是煩惱生菩提，這個時候就是學諸佛如來，以無明為父、貪愛為母，出生諸佛如來無上的佛果，就是在你煩惱起現行當下，你要轉變，不是刻意去找煩惱，所以道理可明，道理跟你講得很清楚，你要會修，這愛欲就是這麼斷，沒有別的方法。
你念佛念下去要不要刻意斷？其實不用，因為「一切諸法皆如幻，本性自空不用除。」你聽經了達一切諸法當體如幻，愛欲這一念心、貪瞋癡這一念心亦復如幻，亦復無生，所以原是菩提妙淨明心，當下就頓脫了，需不需要除？不用，那這是利根。根器稍微鈍一點，假以功行，藉由念佛、藉由參究、持咒等等的消除宿業，而後證道，這是根器差的，這樣來用功。
以上跟大家講的，你要怎麼樣念佛來得力，怎麼樣修行來得力，就是在煩惱起現行的時候，要能使得上力，要能提得起正念，不能隨它去。不要刻意作意要來斷煩惱，因為煩惱本空，只要你老實念，你這個愛欲心不消自消，不用刻意消除，自然就消除。從前在意的事情，現在不會在意了，那就是業障消了；從前會起煩惱，現在不起煩惱，這個時候你就知道，這就是消業的時候。
從前對這個身體貪愛，非得吃有機的、非得滋補，冬天也要補，夏天也要補；冬天叫溫補，夏天叫涼補，搞種種養生。那你慢慢修行的時候，你對這個就不在意了，反正這個色身也不是自己的，根本這四大如同假合，這四大是假合的，本自幻化。那麼心不著於色身上，自然幻化空身即法身，無明實性就是佛性，你就能體會得到，你就能證悟。
所以大乘修行非常地巧妙、非常地方便。有理有事，理事不二，理事相成。依理，依不生滅的理來成事；由事來顯理，顯無形之理，沒有形相，我們的真心本性沒有形相，藉由事相上來顯現，理事相成，這道理你要能夠懂。
不學相似佛法
我們把菩薩戒跟大家講了，也講到四十八輕戒，已經全部講完。我們同修學佛最怕學相似法，可是大多數人沒受戒，沒看戒律，沒看經教，或是看了沒看懂，業障沒有消，所以對於相似的佛法很難辨別。龍樹菩薩在《大智度論》講：「外道相善。亂菩薩法。」也就是說在末法的時候，有很多看起來好像不錯的，好像是正法的，但是他裡面的內容沒教明心見性；念佛，他也不教你要發出離心，要真為生死。總是口雖說空，行在有中，嘴巴雖然也跟你談看破，跟你談放下，但是所作所為、實際的言行舉止都是行在有中，總是教你世間事最重要，把世間人做好，這個就是龍樹菩薩在《大智度論》裡面告訴我們的「相似的佛法」。
他會跟你講一些善，講大眾認知的要孝順、要忠信、要仁愛，但是這些並不是只有學佛才需要具足，而是每一個人本來就要具有。學佛的重點要了生脫死，要明心見性。明白你的心虛妄不實，見到真心本性不滅，這個就叫「明心見性」。釋迦牟尼佛出現於世，就是為了讓眾生明白這件事情，所以《法華經》講：「開、示、悟、入佛之知見」；釋迦牟尼佛因為這件事情出現於世，所以叫一大事因緣。
我們學佛要在這個目標上，要在這最終極的指導原則上去下手，不學這些相似佛法，甚至他們會顯一些神通，告訴你後面有跟著幾個鬼，你有墮胎幾次，或是你家裡面誰有往生過，現在跟在你旁邊，你要給他做多少功課，他才會放過你等等的，好像也跟你講一些三世因果，或是講一些六道輪迴，造善造惡之事，但是對於心性毫不明了。縱然談空，談說心性，也未能達到究竟圓滿，乃至修證的方法一無所知，這些都是相似法。
大多數的學人看到這樣的一個相似佛法，就以為這個是正法，就以為這個是正知正見，一昧地去盲從、去信仰，所以導致修行不會成就，在自己心裡面不斷地帶著自己的業習，來認知學佛只要把人做好而已，這是帶著他的業習，實際上就是我相的展現，所以《楞嚴經》講：「各以所愛先習迷心。將為畢竟所歸寧地。」這話很文言，也就是說這些著魔的人，為什麼著魔？就是有我，認為他過去生的習氣，認為他自己喜好的，他的認知，以為自己認知的這個想法、看法，這些偏見、見取見，乃至邪見，他就以為是究竟，所以叫「各以所愛先習迷心。」過去生帶的習氣，過去生所喜好的、遺留下來的，以為這樣就究竟，所以才遭受陰魔的擾亂。這陰魔不是指外來的，就是你的五陰，你心中的習氣，你如果不能識得它，你就受這五十陰魔擾亂，色、受、想、行、識，你就受它擾亂。所以佛教我們，學佛要把世間的知見放下。
你看釋迦牟尼佛他表現，就是先出家，把世間的這些知見放下來學法，把世間的身分放下來學道。你看釋迦牟尼佛這一生，有這麼大的成就，就是因為心空，心裡面不著任何一物，所以他能夠見到真如佛性，能夠圓成佛道。你看祖師大德，這些高僧、高士，他們教我們學的都是真如實相之法，所修的都是要明心見性而已，除卻你心中的妄念，乃至你的情見、你的分別，你對於事情的黏著。學佛講修行，所謂「修者。以離相為宗。」你著相所以教你離相，離相之後你就能知道心性本自寂滅，所以叫「道者。以寂滅為體。」如果你不曉得道者以寂滅為體，你修也不知道要離相，你如果不能真正離相，你也見不到道是寂滅的。所以我們學佛要注意，不要學一些相似佛法。
現在佛門很多這種相似法，看起來好像是佛教，實際上仔細拿經典來對照，你就發現，原來他們這些跟佛經所說的都相違背，佛在《法華經》上告訴我們，做為一個佛弟子，你要知道釋迦牟尼佛出世是要幹什麼，佛出世就是為眾生講一乘法。如果你不了解的話，釋迦牟尼佛說你非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。所以為什麼講「十方佛土中。唯有一乘法。」這個說法不要說世間人會害怕，不敢相信，乃至舍利弗在法華會上，他自己都害怕，他是有修有證的大阿羅漢，他聽到佛這麼講，佛告訴他，
十方佛土中只有一乘，沒有二乘跟三乘，沒有二乘法，所以我才講小乘不是佛說，只有一乘；所說二乘、三乘都是會歸一乘，目的就是要你見性而已，以此為終極的目標。舍利弗聽到，他不敢相信，何況是現代的人。跟你們講你們能相信，釋迦牟尼佛說你是過去生植眾德本，種了非常深厚的善根，所以你才能相信。
很多人他不能接受，所以他才會執著，怎麼沒有先做小乘，怎麼沒有先做人天，他要去學一些相似法，他不能直下領納，甚至法華會上五千個增上慢人，連佛都還沒跟他講，他就先退席了！什麼叫增上慢？就是覺得自己很厲害，覺得自己所作所為都是對的，連釋迦牟尼佛他也不願意聽，他只依著他自己心裡面的愛樂，只依著他自己心裡面崇拜的偶像、崇拜的感覺，所以他學的就是相似法。這個是在現代大家要注意的，要依法不依人，法就是一乘法，那你修學的方向目標是正確的。
菩薩戒也都處處指歸一乘，從一開始序分、正宗分、流通分，這三分都是指歸一乘了義，這一乘了義就是眾生的真心本性。你仔細去看，都是告訴我們眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，而且此心此性，不曾生不曾滅，沒有來沒有去，沒有同沒有異，這就是我們的真心本性。但是眾生不明了這件事，所以墮在妄想當中，有生有滅，有同有異，有來有去，有常有斷，都是生滅妄想。所以為什麼二乘人他要滅煩惱來證涅槃，這就落在斷常二見裡面，二乘也有斷常見，雖然不是外道的斷常見。外道的斷常見，他認為一切人死了以後，什麼都沒有了，這是斷見；或是認為人永遠做人，動物永遠當畜生，這是常見。
二乘人認為他把煩惱斷除了，他就能證得一個寂滅的涅槃，永遠不退，他這個不究竟，墮在斷常見當中。他不知道煩惱當下是空，所以有生有滅，見煩惱生，起心要滅煩惱，這墮在生滅當中；有來有去，所以你看，要七次往返才能夠證阿羅漢，所證阿羅漢又是安住在「漏盡定」當中，不起作用，這就有來有去；有同有異，他見到修行清淨者是同，見到這煩惱染相是異，他不知道煩惱即菩提，所以落在同異妄見裡面，都是煩惱、都是妄想、都不究竟，這是二乘。外道那就更邪見了。
唯有一乘佛法、唯有大乘佛法，它確實直指人心，讓你知道真心不屬生滅、同異、去來、斷常，所以講「八不中道」。學菩薩戒的人、受菩薩戒的人應當靜觀察，這就是諸法真實相，不管你是念佛、你是持咒，都要如是觀察，把目標確立了，要正確，離開這個都是魔說，所謂「離經一字即為魔說」，這個經就是一乘經典，所以學佛要學最究竟，要學大乘，不要學一些相似的佛法，看起來好像是佛法，你去學，我告訴你現在的相似法連相似涅槃都沒有，你只會在這個世間繼續輪迴而已，沒有辦法得相似般若，沒辦法得相似涅槃。
古德依文字解義，依通作解；依通作解就是看文字起這個知見，在那裡起觀，心裡存觀存解，這個得了還是相似般若，還算如法。如果你不如法，你連這個相似的般若，你都沒辦法得到。所以不要去學這些看起來像，實際上不是。你聽過我們講菩薩戒，你就知道，什麼是相似法，什麼是外道法，你就不會受他擾亂，你心中的一乘佛知見地，你就看到，你就能見道，你就不會被外道所展現的這些好像是佛法，好像是善法，擾亂了你的清淨，擾亂了你的修行，希望大家能夠明辨。
把握當下認真用功
古大德跟我們開示過，他說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。」這首偈子就是在警惕我們後學，你要得到人身非常地困難，佛在經上比喻「猶如盲龜浮木」、「猶如須彌穿針」這麼困難，你都還能夠生在這個人世間，所以說人身難得今已得。
做人，全世界有幾十億的人口，有很多不學佛的，有各式各樣的人種，有各種不同的文化，各種不同的宗教信仰，甚至邪教；你今天得了人身，又能夠遇到佛法，佛法裡面分大小乘，大乘裡面又有八個宗派，你又能夠學淨土宗，佛法難聞今已聞。你現在已經聽到，那麼此身，就是你這一世不向今生度，這個此身就是你這個色身，如果不在這一生求解脫，何時才能夠出離？更待何生度此身。
這一首偈子是在告訴我們，你現在遇到佛法，現在就要發出離心。不要那麼在意世間的種種，世間的這些事情是虛假的、不是真的，就像你作夢一樣，夢中的境界再好，你再覺得幸福、再覺得美滿，它畢竟是一場夢。你跟家親眷屬的親情、感情、愛情，這個只是一個妄念的相續而已，並不是真正實有所謂的愛情、感情以及親情，都是一個虛妄的覺受。
如果有緣，要勸你的家親眷屬來學佛，而不是把自己的慧命斷送在情欲上面。釋迦牟尼佛講，這情欲比毒蛇猛獸還要恐怖。毒蛇猛獸把你咬死，你這一生死亡，但是你要是被情欲愛欲給綁住，那是損害你永劫，永遠都在輪迴，永遠出不去，所以有因緣勸家親眷屬學佛；沒有因緣，趕快自己用功不要耽誤、不要空過，人身難得。
大乘佛法甚難聽聞，不容易遇到，遇到要能趕快學、趕快信受，不要放棄，要用功、要精進，不要中途間斷、夾雜，把這一生能夠成佛的機緣放棄掉，一失人身，可以說是萬劫不復，你來生什麼時候再得到人身、再遇到佛法，那是無量劫後的事了。你不要想說，你會再遇到彌勒菩薩，他來這裡示現作佛，不要有這樣的妄想，這一生就要成就，這一生就要往生淨土，沒有別的想念。學佛要了生脫死，所以教你「此身不向今生度，更待何生度此身。」你這一生如果沒有解脫，那你何時才能解脫？
我們的同修不管年紀、不管你的生活過得如何，你自己就要發心發願，用功精進。有些同修的生活很好，有些普通普通，有一些還在讀書、還在求學，未來的生活是好是壞不可預知，但是有一點可以確定的，就是你現在發願，你現在就要學佛，盡未來際永不退轉，這一點是可以確定的。不管生活過得好、過得不好，學了佛就是要成佛，就是要修行，沒有其他任何的理由，沒有其他任何的妄想。所以我勸很多同修，你要去受菩薩戒，受戒給你菩提道作增上緣；受戒只會增益，不會墮落，這一點是可以肯定的。
有人說受戒會墮落，這個是胡說八道，亂說一通，倒說經律。受戒只會增益，幫助你修行增進，你不要害怕，我受了戒可能會犯什麼戒，或是犯了戒，會有什麼很重的果報？我告訴你，不會有。佛在經上告訴我們，發心受菩薩戒，縱然犯戒，受罪輕微，受罪非常地輕微，縱然你墮落了，在畜生道做畜生王，在鬼道做鬼王，而且都能夠聽聞正法，還是能夠得遇佛法。受戒有莫大的功德，所以對自己要有信心。至於懺罪，其實很簡單，心念一轉，這個罪就消掉了，你向誰懺罪，懺罪要懺掉這個妄心，心念一轉，什麼罪都消掉。心念不轉，縱然你照著儀式上，對一個人懺，對首懺，對三位清淨比丘僧懺，乃至對十方佛懺，這都沒有用，心念要能夠轉過來，這個罪就消掉。
再告訴你更切實的，業性本空，何罪之有，一切法當體即空，你只要正念一提起，重罪全部消亡，這是一乘。所以你看龍女八歲成佛，這麼重的業障，一念之間頓成佛道。她是墮在畜生道，是娑竭羅龍王的女兒，八歲就成佛，往南方無垢世界去示現作佛，非常地容易，這個是一乘佛法。她就是心念一轉，她的業報全部消掉。所以你不必擔心，受了菩薩戒會有什麼大罪過、惡報。我告訴你，不受的人就有惡報，障礙你受的人才有惡報，你受戒對你是有增益的，可以幫助你度脫煩惱。所以說在這個大苦難當中，戒為守護，戒可以守護你；在黑暗當中，戒是明燈，為什麼它是明燈？光明金剛寶戒。
用祖師的這首偈子，「此身不向今生度」，你自己就要發心、要發願，要能夠受戒、要能夠持戒，心要不貪染，要能夠增益，能夠精進用功，一切不管，就是這樣的心念，這個就稱為直心；一切不管，心裡只有菩提，深入經藏，這就叫深心，深達實相，迴向發願心，迴向無上菩提。所以在在處處，都是指示眾生要圓成佛道，所作所為要銷歸自性，這個是佛法。
希望大家聽到我們今天講的這首偈子，能夠發願，要能夠勇猛精進，不要退縮，你不要害怕，你越害怕，業障就現前，業障現前你就害怕，不敢學佛，不敢受戒，不敢用功精進，這個就是業障，這就叫「戒障」。所以自己要下定決心，就這條路，沒有別的路，在修行菩提道上不退縮，不被世間的境界轉，不被心裡面的妄想轉。大部分人都被心裡的妄想所轉，所以擔心害怕，甚至怕世間事情沒有做好，人家會不會說我怎麼樣，說我不盡責，說給他說，隨便他說，他笑你、罵你都是消你的業，你知道自己已經盡力，這樣就可以了，其他所有的心力放在道上，要安心在道上，世間人怎麼看，那個無所謂，隨便他看。
祖師就是有這一分道心，所以人家成就，你今天跪在他前面拜他，稱為供養，有福啊！為什麼？人家有道。不光只是要頂禮供養祖師，真正的是要依教修行，記住，是依教，教就是佛經，不是依個人，依教修行，這個是真修行、真供養、真正的頂禮，要有這樣的發願，不要退縮，不要懈怠，不要放逸，因為眾生的習氣很重，一不提醒馬上就放逸、馬上就懈怠。他不念佛了，他就開始妄想了；受到人家的流言蜚語，他就開始退轉了。所以你自己就要知道，珍惜你現前遇到佛法，你得了這個人身，趕快利用這個色身來修行，來了脫生死，不是利用這個色身賺錢，賺取那些名聞利養，那些東西統統都是夢幻泡影，沒有一樣是真的，你也沒辦法帶走。
相反地，你為了要賺這些東西，你還造很多業，你只會帶走這些惡業，這些錢財名利你也帶不走，甚至你的子孫也未必享用得到，因為每個人福報不同。所以不用去做這樣無謂的妄想，就是把握你現前，趕緊來修行，趕緊來用功，希望大家在菩提道上都真正能有成就。
學佛人的本分
我們在佛門裡面這樣一路看過來，有人從小就學佛，有人中年學佛。但是學佛的一個重點，就是你要好好把握當下學佛的因緣，不可以間斷，不可以夾雜。有些人很早就學了佛，皈依佛門，但是心中總是世間意放不下，所以有一點世間事，他就又中斷對佛法的學習。我們學佛要發長遠心，盡未來際永不退轉，不可以因為一些障礙，或是一些世間事，或是順心的事，或是不順心的事，就來中斷你學佛的大好因緣。
我們常看到有些人，從小學佛，或是學了幾十年，始終還是眾生，還是世間的習氣很重，甚至因此生了貢高我慢的心，不肯向佛菩薩學習，向正法學習，認為自己很有佛門講的「見地」，自己很有看法。當然真正的「見地」，不是世俗人的看法，是見到心地才叫「見地」。沒有明心見性，沒有修證，你什麼見地都是世間的知見，或是外道、或是二乘。所以勸勉同修要把握修行的因緣，把握學佛的因緣，當下你就要用功。你不要想說，我之後還有什麼事情，之後的事情還很早，下一秒能不能呼吸是個不定數，明天能不能醒過來，這都是個未知數，所謂「上床脫了襪和鞋，未委明朝來不來。」你沒有辦法確定你明天是否還醒著，所以現在有機會用功就要把握，不要想未來的事情，這未來的事情是妄想，其實現在這一念心也是不住的，過去的已經過去，心中不要留任何的執著跟罣礙。祖師講：「莫留影於心」，不要執著、不要罣礙，那才三際托空，你就不落三際相；出家人能這樣修，那就是消除了三際心。
你們看五觀堂，它講：「三心未了，信施難消。」三心不除，信施難消，就是你這一念在那裡攀緣過去、安住當下、攀緣未來。這一念妄心，因為你落於當下，你就有過去、現在、未來，所以當下你要怎麼不住？我們淨土宗用最簡單的方式就是念佛，你自然就不住於世間善惡境界當中，這就叫當下不住。那心呢？念佛，佛的境界本來就是我們的常住真心，性淨明體，就是眾生的真如佛性，也沒有所謂過去、現在、未來之相，那自然就三際托空。這就是佛門講的安住當下，實際上沒有當下給你安住，只是教你心不著於世間的善惡、順逆境界當中。所以希望同修要發長遠心，這樣來用功，要做到學佛人的本分，不管你是什麼樣的職業、你是什麼樣的家庭、你是什麼樣的身分，或是你是學生、或是你是上班的、你是老闆、你是董事、你是政府官員都好，學佛人的本分就是要修行。
世間的這些事情，我們雖然做，心裡絕對不罣礙，把重點放在道業上，這是學佛人的本分。因為我們受了大乘戒，有因緣勸導眾生學佛，這眾生當然包括你的家親眷屬，你的父親、你的母親，希望他們也能斷惡修善、積功累德，在這一生了生脫死。如果實在不能接受，他們沒有辦法接受你學佛，你也要善巧宛轉，自己要默默地學、默默地用功，要迴避這些障道因緣，學佛的心不可以退失掉。那麼不光是你的父母障礙，你的家親眷屬障礙，甚至你的朋友障礙，你的長官障礙，你自己都要能夠忍受，能夠突破，心裡絕對不受絲毫的影響，這個就是盡到一個修行人的本分。
學佛人應該做的事情，不光只是做世間事，世間事你要工作、你要念書，你照念照做，重點是在這當中你要用功要修行，這個是沒有任何妨礙的；反而你會比其他人更自在，活得更充實。所謂佛門的充實，是了達真如實際，不是住著於世間法上，不是住著於虛妄的妄想當中，這才叫真正的契合實際，其他的都不切實際。實際者就是眾生的真如佛性，實際理地，你要能夠契合，這個才契合實際，這個是真正的現實。
所以學佛的同修，我們講的你要發長遠心，要做到自己學佛人的本分。學佛人的本分就是用功修行，自己要先用功，自己的煩惱習氣要先斷掉，在修行過程當中隨分隨力利益眾生。如果這個境界實在太強了，你沒有辦法通過，就選擇迴避；如果你覺得道力夠了，那你可以試試看。所以要懂得，進也是用功，退也是用功，重點是要護持自己的道業。
世間的事情你錢賺得多，你功課再好、你的家庭再幸福圓滿，佛在經上講都是「夢幻泡影」，生不帶來死不帶去，沒有一樣你能帶得走，所謂「萬般將不去，唯有業隨身。」那麼在你臨終的時候，你要帶什麼業？世間人帶著善業、帶著惡業、帶著無記業，非善非惡名為「無記」；我們學佛人修的是淨業，要帶著淨業往生淨土，永脫輪迴，這個是真正這一生沒有空過。你在世間事情做得再好，你走了以後，你的錢財為五家共有，你的妻子兒女也可能變成別人的妻子兒女。所以你要清楚，不要執著、不要罣礙，希望大家能夠發心，發長遠心永不退轉。
表裡一如
《無量壽經》裡面有講到：「從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。」那麼「從小微起」就是從微小的地方，從微細的地方開始放逸、開始失念，不去觀照、不去修行。從這裡「成大困劇」，這個大困劇就是你在道業上墮落，在菩提道上退轉。所謂的墮落、退轉不是只有不修而已，而是墮到三惡道當中、墮到地獄道當中，所以叫「成大困劇」。所以我們修行要從小地方開始觀照、開始觀察，你在這上面能夠去注意、能夠去留意，你就不會犯大的過失，乃至犯大戒。
你看我們教你威儀，教你佛門的這些行儀，包括穿海青、脫海青，乃至穿搭縵衣，你都要去體會這當中，這些威儀帶來給你的好處，可以讓你的心能夠微細，讓你的注意力能夠集中，防止你散亂，這些都是這微細的地方來給我們作輔助。相對地，你如果不能體會，或是在這些小地方放逸懈怠，漸漸地，你在修行上就會放鬆、就會懈怠，甚至你念頭沒有辦法轉過來，心念紛紜。這個心念紛紜就是打妄想，就是著在自己的想法裡面，沒有辦法放下，所以內外要做到表裡一如。不可以只有內而沒有外，要知道這內外不可分。
我們講菩薩戒，跟你講戒律是告訴你「光明金剛寶戒」，這一戒是眾生的心地，你要依此心地而修行，依此心而持戒。那麼透露出來的、展現出來的，就是這個「十重四十八輕」，乃至我們佛門的威儀、佛門的行儀，甚至擴大的，所謂「攝善法戒、饒益有情戒、攝律儀戒」這三聚淨戒，我們都要去做到，這個是學大乘的人，你要成菩薩、你要作佛，它的一個標準所在，它的一個行持所在。所以絕對不能廢事，不可放逸。不然就像《無量壽經》上面講的，從小地方你就開始懈怠放逸，那麼遇到大的境界來，財、色、名、食、睡，五欲六塵現前的時候，你就會迷惑顛倒。
為什麼我們在菩薩戒裡面講的，持戒如同草繫比丘，這個草繫比丘，相信你們大家都已經聽過，即使用草捆住他，他都不願意去傷害這個生草，那麼出家人也不隨意去踐踏草皮、踐踏綠地，這都是從微小的地方去保護你、去顯示出你的慈悲心，教你不殺、教你不偷盜、教你菩薩十重四十八輕戒，乃至八萬四千威儀。
我們修行從小地方看，從起心動念上轉變，這才是真正有功有德，不能只是做樣子，只在戒相上做樣子，只在律儀上、規矩上做樣子，那不行，要表裡一如，心裡面要知道我們修行為的是什麼？為的是明心見性而已。那麼表現在事相上的威儀，表現在事相上的行持，菩薩十重四十八輕戒，乃至我們佛門的，像《沙彌律儀》等等的這些威儀，同修們一定要能夠牢記，要能夠時時刻刻綿密地觀察，這是學佛人要從這個地方下手。你要知道有一念放逸、一絲毫放逸，慢慢地你就會開始大放逸，當放逸過頭的時候，你就等於沒在學，你就會無惡不造、無所不為。
希望同修你要能夠體會，要從小地方做起，從你起心動念上下手，乃至於這微小的戒律，微細的這些威儀，你都不要毀犯，不要嫌麻煩，不要嫌那個很囉唆，你要有耐性、要有毅力，能夠持之以恆，希望大家能夠做到。
學佛人一定要受菩薩戒
《月燈三昧經》裡面跟我們講：「雖有色族及多聞。若無戒智如禽獸。」我們學佛一向勸人家受菩薩戒，尤其是學佛人一定要受菩薩戒，這菩薩戒是成佛的根本。釋迦牟尼佛告訴我們，一切的戒律都是菩薩戒所攝，都收攝於菩薩戒中，所以受戒要受根本大戒。憨山大師告訴我們，菩薩戒是「性戒」，其餘的名為「遮戒」，這是一個真正開悟、明心見性的大德法師才講得出這一番話。
一般人總是在枝葉上，想說我從枝葉入手，實際上你從枝葉入手，得不到根本。所以佛在《月燈三昧經》裡面告訴我們，假設有一個人他長得很好，「雖有色族及多聞。」這個色就是他的形貌、臉相非常好，他出生於貴族，他的家世非常好，生活非常優越，那麼「若無戒智如禽獸。」這個戒就是菩薩戒。
為什麼講菩薩戒呢？你們一定會問，這一句經文哪裡有指出是菩薩戒？我們剛剛就告訴你，一切的凡聖戒都是菩薩戒所攝，所以這個戒可以直接找到最根本，就是菩薩戒。智，就是般若智慧。我們受戒不可有戒無智，不可有智無戒。有智無戒那叫狂慧；有戒無智那叫盲修瞎練。修行，你六度當中離開了智度，也就是般若度，那其他前五度都只是人天善法而已，不能真正成就佛道，也不能算是菩薩六度萬行。所以「若無戒智如禽獸。」如果你沒有戒、你不受戒、你不學戒，佛說你禽獸無異；但是你要知道這個戒裡面還有智，所以佛講戒智，「若無戒智如禽獸。」你如果只有在事相，釋迦牟尼佛他也不贊同，所以要教你有戒有智，缺一個都如同禽獸。
所以學佛、受戒、學戒，學得到根、學得到本。這根本我們在菩薩戒裡面都有講過，就是「光明金剛寶戒」。這個戒就是一切眾生的本源，一切諸佛的本源，一切的佛性種子，一切眾生是情是心，皆入佛性戒中，無有一法出此戒外，所以此戒即是心，心即是戒。你能夠了達這個道理，那你三番羯磨就算成就了。為什麼呢？你在觀想的時候，觀想十方法界，妙善戒法從地湧出，其實就是教你觀想心中本具的戒體，讓你知道戒體不離戒相，戒相不離戒體，所以說心即是戒，戒即是心；然後如雲普覆，灌入身心當中，這叫有作戒；一入以後，成就了這個無作戒體。為什麼你做這樣的觀想能成就無作戒體呢？因為你了達心性。如果你不了解心性的道理，你做這個三番羯磨的觀想，那就如同你練氣功一樣。很多練氣功的會接氣的，他都會這樣觀想，那這個受戒沒有意義。要知道心即是戒，戒就是心，這個就是三番羯磨的意思。
所以去受戒要作如是觀，更重要的是了達什麼是無作戒體。無作戒體就是你的心，無作戒體不離有作，有作就是你的身口意，從心來軀動你的身口意，防非止惡。防非止惡是就它防非止惡的作用，它還有般若智慧在裡面，離相不著相，這個也是防非止惡。不是只有在形相上不犯，在心地上徹底離相離念，你這個戒律才持得好，才是清淨的。所以為什麼我們跟你講，菩薩戒最重要的就是光明金剛寶戒。這一戒你要懂了，一切戒都具足；這一戒要不懂，持什麼戒都是破戒。所以佛在經典上講：「唯佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。」這個佛是誰啊？這個佛就是明了光明金剛寶戒的，這稱之為佛，明心見性稱之為佛，這個叫「唯佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。」這道理你要懂得。不是只有釋迦牟尼佛是圓滿的，凡是能了達心性的都圓滿，所以講「但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」
所以同修們你要去受戒，這個道理一定要懂，不可以不懂。那麼還沒有去受的，我希望你把握這一生有限的光陰，趕快去受戒；這一生一定要受菩薩戒，你不要拖、拖時間、等待，你一拖不知道要等到哪一年，有的人這麼一等，一輩子過去了；幸運的是幾十年過去，才想到說我要去受戒。所以你要發這個心，你不要想說因緣具足再來受，這個菩薩戒太殊勝了！什麼叫因緣具足？你肯發心，因緣就具足；你不肯發心，因緣就沒有具足。要像玄奘大師一樣，寧可向前一步而死，絕不退後一步而生。什麼樣的障礙、什麼樣的戒障，一切不管。你的家親眷屬障礙你、兒子障礙你、女兒障礙你、孫子障礙你、你工作障礙你，這些統統都把它突破，一定要去受戒。
還有你不要想說我受個三天的，或受個兩天的，現在還有受一天的。有一些是戒場的方便，但是你不要去挑時間，有機會就趕快去，即使上班，我們跟同修講被扣點薪水無所謂。能受戒，這個戒一受永受，不像五戒、八關齋戒，或是聲聞戒、比丘、比丘尼戒，這些戒你這一生過完了，它的戒力就消盡了。為什麼講菩薩十無盡戒，就是因為你發「四弘誓願」，你發盡未來際的心，一受永受，永不退轉，所以稱之為「無盡戒」，生生世世得遇佛法、得遇正法，而且不墮惡道。受戒只會增長，不會墮落。
這些妖魔鬼怪告訴你，受戒會墮落，這話跟佛所說相違背。受戒只會增進，所以叫增益，這戒能增益，不會墮落。所以你趕快發這個心去受戒，不要等待、不要遲疑、不要有太多的理由。當然選擇戒場，要選擇如法戒場；不如法的，你不能夠去參加，去參加了，也不得戒，這個道理要清楚。你不要想說，我勸你去受戒，你就不管三七二十一，只要看到有傳的，你就趕快去報名。要看這個地方如不如法？不如法的不可以受；去，你也得不到。所以同修們要知道，這菩薩戒的殊勝。
有人問永明延壽大師，因為永明延壽大師一輩子提倡受梵網經菩薩戒。這阿彌陀佛再來的永明大師，都是在傳梵網戒。人家問他說：「大師，你為什麼不教人家五戒、八關齋戒等等的，這不是很好接眾嗎？用五戒十善來接眾，這樣大家都能夠受持，也不會犯到菩薩戒。」永明大師回答他：「以五戒十善教化眾生，猶如拿毒藥給人家吃，雖然好像得一時的飽足，難免生死毒發，而且轉增業垢。」這是永明大師講的。
永明大師可以算是繼六祖以來，古今第一大善知識，他講出這樣的話，他說你勸人家只學五戒十善，就如同拿毒藥送給別人吃，難免生死毒發，而且還會轉增業障，業障還會加重。永明大師是具法眼的人，是法眼宗祖師，不光只是淨土宗祖師。他說但弘大乘，沒有任何過咎。直接勸人家學大乘，勸人家學大乘的戒律，沒有任何過失。他講「寧可生虎狼野干之心，終不起聲聞辟支佛意。」虎狼之心，非常恐怖啊！寧可你起虎狼野干之心，也絕對不教你起聲聞辟支佛意；聲聞乘、辟支佛乘乃至人天乘。所以你要知道這些古來的祖師大德，淨土宗的祖師大德都勸人家受戒，而且受的是菩薩戒。永明大師的菩薩戒，他的戒子也可以算是滿天下，這一生成就不可思議的功德。
所以你看諸佛如來、祖師大德都勸人家受戒，我們想要成佛，要勸人家受，自己也要受，還要成就別人受戒，不可以障礙。要發歡喜心、發恭敬心去受戒，見人家受戒要發歡喜心，除了勸人受，自己也受。你不要只勸別人受，自己不受，到頭來，你這一生一場空。
這些道理跟大家講，你們自己心裡面就要發願，要趕緊破除這些戒障，這些受戒的障礙，把從前這些邪思邪念，對於戒律有誤解，你都放下，發菩提心，發四弘誓願受戒，成就無上佛道，這就是我今天要跟大家講的。三番羯磨你要懂，菩薩戒你要發心去受，要知道受戒的殊勝，如果你不受戒，佛說你禽獸無異。你縱然再有錢，長得再好看，佛說禽獸無異。沒有受戒，沒有智慧，猶如禽獸，這一點一定要懂得，要記得《月燈三昧經》上面告訴我們的這個真實的道理。