雲居道膺禪師
洪州雲居道膺禪師，幽州玉田王氏子。童丱出家於范陽延壽寺。二十五成大僧。 其師令習聲聞，篇聚非其好，棄之。遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法 席，師遂喃好，棄之。遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法席，師遂造焉 。山問：「甚處來？」師曰：「翠微來。」山曰：「翠微有何言句示徒？」師曰：「 翠微供養羅漢。某甲問：「供養羅漢，羅漢還來否？」微曰：「你每日[口童]箇甚麼 ？」山曰：「實有此語否？」師曰：「有。」山曰：「不虛參見作家來！」山問：「 汝名甚麼？」師曰：「道膺。」山曰：「向上更道。」師曰：「向上即不名道膺。」 山曰：「與老僧祇對道吾底語一般。」師問：「如何是祖師意？」山曰：「闍黎，他 後有把茅蓋頭。忽有人問，如何祇對？」師曰：「道膺罪過。」山謂師曰：「吾聞思 大和尚生倭國作王，是否？」師曰：「若是思大，佛亦不作。」山然之。山問師：「 甚處去來？」師曰：「蹋山來。」山曰：「那箇堪住？」師曰：「那箇山不堪住？」 山曰：「恁麼則國內總被闍黎占却。」師曰：「不然。」山曰：「恁麼則子得箇入路 。」師曰：「無路。」山曰：「若無路，爭得與老僧相見？」師曰：「若有路，即與 和尚隔山﹝(山或作生)﹞去也。」山乃曰：「此子已後，千人萬人把不住去在。」師 隨洞山渡水次，山問：「水深多少？」師曰：「不濕。」山曰：「麤人。」師曰：「 請師道。」山曰：「不乾。」南泉問僧：「講甚麼經？」曰：「彌勒下生經。」泉曰 ：「彌勒幾時下生？」曰：「見在天宮，當來下生。」泉曰：「天上無彌勒，地下無 彌勒。」師問洞山：「天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？」山被問直得禪牀 震動，乃曰：「膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動，今日被子一問，直得通 身汗流。」 師後結庵于三峰，經旬不赴堂。山問：「子近日何不赴齋？」師曰：「每日自有 天神送食。」山曰：「我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在？汝晚間來。」師晚至，山 召：「膺庵主。」師應諾。山曰：「不思善，不思惡，是甚麼？」師回庵，寂然宴坐 ，天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。山問師：「作甚麼？」師曰：「合醬。」山曰 ：「用多少鹽？」師曰：「旋入。」山曰：「作何滋味？」師曰：「得。」山問：「 大闡提人作五逆罪，孝養何在？」師曰：「始成孝養。」自爾洞山許為室中領袖。初 止三峰，其化未廣。後開法雲居，四眾臻萃。上堂，舉先師道：「地獄未是苦，向此 衣線下不明大事，却是最苦。」師曰：「汝等既在這箇行流，十分去九，不較多也更 著些子精彩。便是上座不屆平生行腳，不孤負叢林。古人道，欲得保任此事，須向高 高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。汝若大事未辦，且須履踐玄途。」上堂：「 得者不輕微，明者不賤用，識者不咨嗟，解者無厭惡。從天降下則貧窮，從地湧出則 貴。門裡出身易，身裡出門難。動則埋身千丈，不動則當處生苗。一言迥脫，獨拔當 時。言語不要多，多則無用處。」 僧問：「如何是從天降下則貧窮？」師曰：「不貴得。」曰：「如何是從地湧出 則富貴？」師曰：「無中忽有。」劉禹端公問：「雨從何來？」師曰：「從端公問處 來。」公歡喜讚歎。師却問公：「雨從何來？」公無語。﹝有老宿代云：「適來道甚 麼？」歸宗柔別云：「謝和尚再三。」﹞問：「如何是沙門所重？」師曰：「心識不 到處。」問：「佛與祖還有階級否？」師曰：「俱在階級。」問：「如何是西來意？ 」師曰：「古路不逢人。」問：「如何是一法？」師曰：「如何是萬法？」曰：「未 審如何領會。」師曰：「一法是你本心，萬法是你本性，且道心與性，是一是二？」 僧禮拜，師示頌曰：「一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不說異兼同。」問： 「如何是口訣。」師曰：「近前來。」僧近前，師擲拂子曰：「會麼？」曰：「不會 。」師曰：「趁雀兒也不會。」僧問：「有人衣繡鏽入來見和尚，後為甚寸絲不挂？ 」師曰：「直得琉璃殿上行，撲倒也須粉碎。」問：「馬祖出八十四人善知識，未審 和尚出多少人？」師展手示之。問：「如何是向上人行履處？」師曰：「天下太平。 」問：「遊子歸家時如何？」師曰：「且喜歸來。」曰：「將何奉獻？」師曰：「朝 打三千，暮打八百。」問：「如何是諸佛師？」師喝曰：「這田庫兒。」僧禮拜。師 曰：「你作麼生會？」僧喝曰：「這老和尚！」師曰：「元來不會。」僧作舞出去。 師曰：「沿臺盤乞兒。」師曾令侍者送褲與一住庵道者。道者曰：「自有孃生褲。」 竟不受。師再令侍者問：「孃未生時著箇甚麼？」道者無語。後遷化有舍利，持似於 師。師曰：「直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。」師在洞山作務，誤鏟殺蚯 蚓。山曰：「這箇[漸耳]！」 師曰：「他不死。」山曰：「二祖往鄴都，又作麼生？」師不對。後有僧問：「 和尚在洞山鏟殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語？」師曰：「當時有語，祇是無人證明。 」問：「山河大地從何而有？」師曰：「從妄想有。」曰：「與某甲想出一鋌金得麼 ？」師便休去。僧不肯。師問雪峰：「門外雪消也未？」曰：「一片也無，消箇甚麼 ？」師曰：「消也。」僧問：「一時包裹時如何？」師曰：「旋風千匝。」上堂：「 如人將三貫錢買箇獵狗，祇解尋得有蹤跡底。忽遇羚羊挂角，莫道蹤跡，氣息也無。 」僧問：「羚羊挂角時如何？」師曰：「六六三十六。」曰：「挂角後如何？」師曰 ：「六六三十六。」僧禮拜。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「不見道無蹤 跡。」其僧舉似趙州，州曰：「雲居師兄猶在。」僧便問：「羚羊挂角時如何？」州 曰：「九九八十一。」曰：「挂角後如何？」州曰：「九九八十一。」曰：「得恁麼 難會？」州曰：「有甚麼難會？」曰：「請和尚指示。」州曰：「新羅！新羅！」又 問長慶：「羚羊挂角時如何？」慶曰：「草裡漢。」曰：「挂後如何？」慶曰：「亂 叫喚。」曰：「畢竟如何？」慶曰：「驢事未去，馬事到來。」眾僧夜參，侍者持燈 來，影在壁上。僧見便問：「兩箇相似時如何？」師曰：「一箇是影。」 問：「學人擬欲歸鄉時如何？」師曰：「祇這是。」新羅僧問：「佛陀波利見文 殊，為甚却回去？」師曰：「祇為不將來，所以却回去。」問：「如何是佛？」師曰 ：「讚歎不及。」曰：「莫祇這便是否？」師曰：「不勞讚歎。」問：「教中道是人 先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，此意如何？」師曰：「動則應墮惡道，靜則 為人輕賤。」﹝崇壽稠別云：「心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。」﹞問 ：「香積飯甚麼人得喫？」師曰：「須知得喫底人入口也須抉出。」有僧在房內念經 ，師隔窗問：「闍黎念者是甚麼經？」僧曰：「維摩經。」師曰：「不問維摩經，念 者是甚麼經？」其僧從此得入。上堂：孤迥迥，峭巍巍。」僧出問曰：「某甲不會。 」師曰：「面前案山子也不會？」新羅僧問：「是甚麼得恁麼難道！」師曰：「有甚 麼難道？」曰：「便請和尚道。」師曰：「新羅！新羅！」問：「明眼人為甚麼黑如 漆？」師曰：「何怪！」荊南節度使成汭入山設供，問曰：「世尊有密語，迦葉不覆 藏。如何是世尊密語？」師召尚書，書應諾。師曰：「會麼？」書曰：「不會。」師 曰：「汝若不會，世尊有密語，汝若會，迦葉不覆藏。」僧問：「纔生為甚麼不知有 ？」師曰：「不同生。」曰：「未生時如何？」師曰：「不曾滅。」曰：「未生時在 甚麼處？」師曰：「有處不收。」曰：「甚麼人不受滅？」師曰：「是滅不得者。」 上堂：「僧家發言吐氣，須有來由，莫將等閑。這裡是甚麼所在，爭受容易。凡 問箇事，也須識些子好惡。若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道，也無利益。傍家 行腳，到處覓相似語，所以尋常向兄弟道，莫怪不相似，恐同學太多去。第一莫將來 ，將來不相似，言語也須看前頭。八十老人入場屋，不是小兒嬉，不是因循事。一言 參差即千里萬里，難為收攝。蓋為學處不著力，敲骨打髓，須有來由。言語如鉗如夾 ，如鉤如鎖，須教相續不斷，始得頭頭上具，物物上明。豈不是得妙底事。一種學大 須子細研窮，直須諦當的的無差。到這裡有甚麼[足典]跣處，有甚麼擬議處，向去底 人常須慘悚戢翼始得。若是知有底人自解護惜，終不取次。十度發言，九度休去。為 甚麼如此？恐怕無利益。體得底人，心如臘月扇子，直得口邊醭出，不是強為，任運 如此。欲得恁麼事，須是恁麼人。既是恁麼人，不愁恁麼事。恁麼事即難得。」上堂 ：「汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天花落，石點頭，亦不 干自己事，自餘是甚麼閑，擬將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少淆訛。 若無恁麼事，饒你攢花蔟錦，亦無用處，未離情識在。一切事須向這裡及盡，若有一 毫去不盡，即被塵累。豈況更多！差之毫氂，過犯山嶽。不見古人道，學處不玄，盡 是流俗；閨閤中物，捨不得俱為滲漏。直須向這裡及取、及去、及來，併盡一切事， 始得無過。如人頭頭上了，物物上通，祇喚作了事人，終不喫作尊貴。將知尊貴一路 自別。不見道，從門入者非寶，捧上不成龍，知麼？」師為南昌鍾王尊之，願為世世 師。天復元年秋，示疾。明年正月三日，問侍者曰：「今日是幾？」曰：「初三。」 師曰：「三十年後，但道祇這是。」乃告寂。謚弘覺禪師。