修行解脫之道─拜願開示(五)
目 錄
發菩薩心流通正法
學佛是跟誰學
寬為限緊用功
佛教與其他宗教之不同
隨喜功德福報大
什麼樣的人可以學大乘
持戒的好處
修行從起心動念處下手
韓館長生西十五週年特別開示
如何將佛法落實在生活中
聞過願改成道有望
未來—決定於現前一念
發菩薩心流通正法
我們道場成立最重要的是講經、念佛共修、還有就是流通正法。佛法雖然有人說，但是如果沒有人幫忙流通，那也是不圓滿。佛在經上多次囑咐大菩薩流通正法。我們雖然還不是大菩薩，但也希望大家能夠協助正法流通，正法的流通實在是相當地重要，這是種了成菩薩的因。祖師大德留傳下來的法寶，大家要多多去推廣。現代人看世間的報紙、電視樂此不疲，有的一天看好幾份報紙，包括各類的雜誌都要看，平面媒體看了還嫌不夠，還要上網路去看，深怕有一點點世間的消息，從眼、耳等六根之中漏失了。所以現代人大多數心很浮躁，更沒什麼耐心，靜不下心來看古德的註解。不然就推說沒有時間，或說我只要念一句佛號就好，不必看註解，也不用聽講經，說這是「不夾雜，一門深入，老實念佛」。如果是這樣的話，那就錯解如來真實義。佛教我們：「無生之慧，從多聞而得」。學佛人為什麼能夠看破、放下煩惱習氣？就是因為聽經聞法後心開意解，才能把念頭轉過來。念佛也是要把妄念除斷掉，如果心念念攀緣、時時攀緣、在在處處攀緣，這樣子浮躁是沒有辦法入道的。
在國內，我們會儘量流通法寶。不論是個人需要、道場需要，都可以找我們來請取，沒有問題，不會做任何的限制，也不會有任何的刁難。聽說很多地方，去請法寶會被留難、找麻煩，譬如請幾本以上，就需要手寫登記，書明用途等等。甚至有的單位，你去請，還擺了高姿態，說他們單位是對全世界的……。像這種就不是真正在為佛法、為眾生，反而是在障礙釋迦牟尼佛的正法、障礙眾生的慧眼、障礙祖師大德的開示流通，這罪報相當重！我們不用管人家請了法寶回去，有沒有看、有沒有聽，即使他請回去放家裡，也許幾年後，善根成熟，就會看、會轉變他的人生。更不用自尋煩惱，去限制人家請法寶，你限制人，就是障礙正法，障礙正法就不能夠契入佛法。精舍這裡一直秉持釋迦牟尼佛的遺教來流通正法，有人要請法寶，絕對不會干擾、絕對不會障礙，或影響到法寶的流通，這是我們堅持一定要做到的。聽說過有「請法寶要靠關係的」，離譜到這種程度，那只能說他個人因果自己負責。做了什麼樣的事情，造了什麼業，就會有什麼樣的一個果報在那裡。
現在精舍還有一個方便從國外，要來請取法寶的流通辦法。從國外來請法寶，在佛教界裡面比較少聽到，因為很少有道場，可以直接幫你寄送到國外的。人在國外，想要聽聞正法，確實也是相當不容易。在國外的道場如果想要印書，或有時沒有本子可以印，或是得考慮印刷費用過高；縱然能印，一次通常也只能印一種、兩種。如果一本書，一次印一千冊，也都是相同的內容；一個道場裡面，不會只有一種法寶在流通。所以我們開放讓全世界的同修，都能向精舍這裡請法寶，但運費請自行負擔。只要利用國際快遞，最快大概三天就可以到達你所在的目的地，最慢，七天到十天。如果不趕時間的話，也可以使用海運。花相同的經費，例如說用相同的印刷費用，就可以請到各種不同的祖師開示，以及經典來受持，可以利益一方的眾生，這是相當殊勝的事情。希望同修們，大家告訴大家，或是分享這個訊息，給其他的道場同修們：大乘定香精舍，這裡有提供這樣的一個服務，來幫助正法流通。我們所建議的這些國際快遞，加起來總共有一千多架的飛機，可以說是二十四小時隨時待命，幫忙把佛法送到大家的手中。只要有人願意請、只要有人願意學，我們一定盡全力來幫助大眾成就。這是道場這裡，今年新推出方便國外同修請法寶的一個方案，希望大家能夠多多利用，幫助佛法弘揚到全世界去。這樣的方式也相當地殊勝，不要嫌遠，也不要嫌麻煩。
像精舍流通的法寶，我們也會請負責法寶的義工同修，標上尺寸、重量、厚度，方便大家統計重量，再由要申請、索取法寶的這一方，直接請快遞公司到精舍來收件，這樣也可確實執行法寶的送達，不會有延宕的問題。因為道場的空間有限，想要幫助眾生，流通正法，義工同修能做的都儘量做，也希望大家真正的來護持佛法弘揚、令正法久住。希望無論大眾是在世界的何處，想要接觸到佛法，都能夠隨時滿願。我們把佛教、把祖師大德的開示，送到全世界五大洲，讓大眾能夠得聞、親近佛法，受用真實的利益。所以不要想：我人到國外去，想學佛不方便，怎麼辦？因而就荒廢掉了。也有人就是因為這樣子，十年、二十年就這樣空過了，等到回國的時候，年紀也大了，學佛的心也提不起來，錯失了學佛的機緣，這就相當地可惜。有些人年輕時有接觸過佛法，正想發心要學的時候，出國求學、工作了，或是其他的因素，移居到國外了，在國外要聽聞正法，確實是相當、相當地不容易。但是沒有關係，現在精舍這裡，有這樣的一個法寶流通方案，相信大眾只要願意使用，一定能夠得到佛法的真實利益。
學佛是跟誰學
學佛要有清楚的認知，來到佛門學佛是跟佛菩薩學習。不要想：「佛都已經滅度了。」佛菩薩滅度是眾生的業有生滅，眾生的心有生滅，所以認為佛入滅了。佛在經典上講：「我雖說涅槃，是亦非真滅。」佛雖然入涅槃，但是，並不是世間人所說的：死掉再也不會活過來了！這是世間人的生滅心所造成的幻相。在佛菩薩分上，佛沒有生滅，從來不生，也從來不死。到道場來，發真誠心來跟佛菩薩學習，佛菩薩就會教你、會加持你。有一位老菩薩年輕的時候沒有讀過書，不認識字，可是他很發心，想學《阿彌陀經》，因為發心非常地懇切，晚上睡覺的時候，就夢見佛菩薩來教他讀《阿彌陀經》；整部《阿彌陀經》他都會念。本以為他是隨便說說，就拿《阿彌陀經》問他，還真會。拿其他的經典考他，其他的經典他都看不懂，但是《阿彌陀經》他會背，可是拿《阿彌陀經》經文的字問他，也不會。他說是在夢中菩薩來教他的。這是真人真事。這是真正想學的人，有的一個感應。
來道場不是跟哪一個人學習，是來學佛的。現代人的情見比較重，往往只隨順自己的情識，例如：我看這位法師比較投緣，或是他講的話跟自己的煩惱習氣很相合，或是所講的內容，有自己想貪著的名聞利養、五欲六塵，情情愛愛，就來依止他，也誤認自己是在道場學佛。這樣的發心是不正確的。《楞嚴經》講：「因地不真，果招迂曲。」如果發心不純正，所想要得到的果報，也就不會是正確的。學佛最終的目的是要成佛，不是只在世間做個好人。還有人說只要把人做好了，就能成佛。那你得要做有覺悟的人才行。必須覺悟一切法，無生無滅，這才是「佛」。如果只是做做好事，把人做好就能成佛，那我們看古代的聖人，他們成佛了沒有？沒有啊！他們都是世間的聖人，沒有過失，是個世間的完人，也沒成佛。自己要清楚，來佛門裡面是要向佛來學習，向祖師大德來學習的。不是依哪一個人！你依人，人有生滅；祖師大德傳承的是佛的心印，所謂「佛佛唯傳本心，師師密付本意」。無論哪一個宗派都一樣，是學禪宗，或是教下的，乃至密宗、律宗或是相宗的都一樣，都是要明了這件事情而已。我們在講席裡面都是講這樣的內容，念佛也是為了讓你能明心見性，為了讓你能了生脫死，這才是真正的方便，方便卻能夠達到真實、究竟。
現代人的執著心非常重，對於世間不願意放下，很多地方名為「道場」卻為此狀況開了很多所謂的「接眾方便」。我們自己要知道，既然發心要來學佛了，就要學得像佛，不要老是想給自己開緣、給自己方便，想：「我是初學，沒有關係。」學了十年還說自己是初學，假裝客氣假裝謙虛，實際上是捨不下、不願意轉。所以在家的同修，雖然身相是在家人的樣子，但是你的心和行為，要發心、要有願力，要像個出家人，要學得像佛菩薩一樣，心裡面要這樣子想。所作所為都是要往成佛的路上走，這樣子功夫才會提升，境界才會轉變。如果學了幾年，或是學了十幾、二十年了，還認為：「沒有關係，我是個凡夫，可以慢慢來。」實話告訴大家，時間不會等人，無常也不會等人！說到馬上就到。三惡道離我們有多近？一口氣不來，馬上就是三惡道了。所以不要一直想：「我是初學，我是凡夫，可以慢慢來。」這種觀念不要再存在心裡面，這樣學佛腳跟才立得穩，才有基礎。學佛的基礎在於發心，發心要作佛，能發心作佛就會跟六祖慧能大師一樣，「弟子心中常生智慧」，這一生絕對可以了脫，能夠跟佛菩薩一樣。
其實成佛沒有分所謂的凡聖，也沒有分業障厚薄，就看肯不肯去做，願不願意轉變？要真正願意轉，沒有轉不掉的煩惱。要真正願意改，也沒有改不掉的過失。那多半人為什麼業障還是業障，生死還是生死？就是因為不願意轉，不願意學！心想：「我就是這種個性，沒辦法，就是轉不過來，做人如此是在所難免！」有這種心，自己就要警覺，這就是懈怠、墮落、就是退轉。這種念頭如果常常起來，會越退越遠、越退越厲害，退到後來只剩一身海青而已，裡面全無實質。表面上像個學佛人，內在裡面踏踏實實的是個凡夫，是個世間人。甚至退到後來，連佛號也不想念了，到臨終的時候，貪生怕死的念頭全部湧上來，轉都轉不過來。所以才說發心的重要，有沒有發想成佛的心？有沒有想要跟佛菩薩學習？真發心跟佛菩薩學，他們一定會加持，讓我們的道業增進，煩惱習氣能夠銷落，甚至打破無明，明心見性，這都可以達到。所謂「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」自己有沒有發成佛的心？還是只想要人天的果報？菩薩也有這樣的能力，如果只要人天的小果，也可以給你；但是在這裡我們試著去校量功德、利害得失，人天的果報終究是會敗壞的，是有漏的，而佛果則是如真金，從來不變壞的。我們所要求的是如真金的佛果。希望大家能夠真正的發心。
寬為限緊用功
佛門裡面談到修學，除了要發菩提心，要了生死之外，還有一個很重要的就是要發「長遠心」。長遠心就是要有耐性、有恆常心，無論碰到什麼樣的困難，道心都不要退轉，這是很重要的。談到修學，佛在《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡」。在理上可以頓悟，可以很快就了解；但是事相上的習氣，沒有那麼容易除滅。所以，如果覺察到自己習氣重，也不要氣餒，要發長遠心，慢慢地將習氣轉變，將煩惱除斷。如果退心，不想學、不想轉，那習氣還是存在，煩惱還是在那裡，不會因為退了道心就沒有習氣，更不會因退卻道心，就可以改正過來。
修學要發長遠心，這是相當重要的。在《弟子規》講到「寬為限，緊用功，功夫到，滯塞通」。其實《弟子規》這本書不錯，就看大家能不能領會其意，用來修行。
什麼叫「寬為限」？「寬」就是指要發長遠心，修學要發長遠心。「限」是期限，指以長遠的時間為限，亦即是要有耐心，不要輕易退心。但是如果在修學過程裡懈怠也不行。要是想：「沒有關係，我發長遠心，時限長得很。」像這樣每天懈怠一點的話，只是拉長退轉的時間。所以第二句講要「緊用功」。就是要時時刻刻用功，保持住正念，不要被人、事給考倒，這很重要。能夠斷煩惱，能了生死的佛法，已經在我們眼前，甚至又得遇善知識，如果被人、事境緣給考倒，這一生學佛的機緣就這樣錯失掉，實在是太可惜了！說到善知識也是一樣；像善財童子五十三參，為什麼文殊菩薩教善財童子：「對善知識不要見過失。」如果見過失而生了退心，自己也沒有辦法了生死，就自失大利了。而且，實話說，你所見到的是不是善知識真的有過失？也不一定喔。所謂「凡夫眼中看一切人、一切事、一切物都是凡夫」，這我們自己要相當地清楚。所以就這麼「寬為限，緊用功」的用功下去，不要退轉，不要放棄你的發心，不要放棄學習。「功夫到」。功夫純熟了，得力了，心裡面放不下的煩惱，轉不過來的習氣就叫做「滯塞」，自然就通達，就能夠開大智慧，能夠明心見性。
滯塞不通就是因為凡夫總是著在相上、著在音聲、著在言語、文字上、著在自己的我執、我見上，所以不能通達。如果放棄學習，不想學，不願意修，滯塞當然一樣不會通達。再者，除了自己要發心，也要勸別人發心，讓大家都能夠明了這個道理，真正發長遠心，真正用功修學，把煩惱除斷掉，自然而然這一生就能夠成佛作祖了。有些人剛開始發心很猛利，可是一遇到障緣，譬如：工作沒了，家庭也不順，就開始懷疑是學佛所造成的。其實是每個人的業不同，學佛之後，種種的考驗都可能會現前，工作上的、人事上的、乃至家庭的考驗，都在考你，看看你會不會退道心，是否真的有決心要成就？還有另一種就是冤親債主來干擾你，他看到你聽聞能夠了生死的佛法，他不甘心、不歡喜，不希望你出離三界。因為你出離了三界，他就沒有辦法討債了。還有一種就是天魔干擾，魔王認為人間、天上都是他管轄範圍。知道你要用功求生淨土，要出三界了，就會來障礙你。用種種的伎倆，讓你認為你自己不想學，不想做了，這種我們看過很多，也就是學到一半，突然退心了。
退心沒有關係，只要趕快再發心，不要讓妄念一直相續。一警覺自己在退轉，要趕緊回過頭來用功，跟自己講：「這退卻的念頭不是我，真正要精進的才是我。」如果還是沒有辦法斷除妄念，那要多禮佛，多懺悔。懺悔自己宿世的業障，或是向自己的冤親債主懺悔，並且發願迴向：「我將來成就，一定幫助你，使你得度。如果你現在障礙我，你也沒有功德，也不能解脫，不如你不障礙我，讓我能修行，功德可以迴向給你，這不是兩利嗎？」懇心的跟冤親債主講，不管是有形的、無形的，都可以這麼做。有時是家人障礙你學佛，或是公司主管，用種種的工作來障礙你學佛，你如果能這樣用心，障礙自然能夠消除。這是引「寬為限，緊用功，功夫到，滯塞通」來為大家說明。希望大家能夠會用心，遇到境界來，不要退心，要發長遠心。想了生死的心念，要能夠一直相續。四弘誓願講：「煩惱無盡誓願斷」。也許在學佛的過程當中，會覺得自己的過失很多，改都改不掉、改不完。如果覺得怎麼這裡也有問題，那裡也有問題，這就是我們的業障，就是我們的煩惱心重。即使你退了道心，業障還是在，煩惱還是煩惱，憂愁還是憂愁，仍然沒有辦法轉變過來。所以說道心一定要能夠持續不退，要持守勿失！
佛教與其他宗教之不同
很多人不清楚，學佛與學其他的宗教有什麼不同！一般人都會誤以為，學佛與學其他宗教沒什麼兩樣，但其實裡面大有不同。世間人會認為：「我心地好就可以了，何必學佛，何必吃素，何必來修行呢」？在了解佛法跟一般宗教之不同前，首先要先知道什麼是佛教？佛教顧名思義，是佛陀的教育，是教學、是教育，是令人覺悟的教育。一般的宗教是屬於信仰。所以在佛門，我們自稱弟子，尊稱釋迦牟尼佛為本師。來到道場，尊稱出家法師為「師父」，自稱「弟子」，這是跟其他宗教明顯的不同。從佛門的用語，就知道佛與我們是師生關係；在其他的宗教則是主僕關係。例如說，是某某在主宰你的一切，你是被他主宰的，這和佛教完全不同，光是稱謂上也不一樣。
一般宗教所做的，不外乎人天而已；都是從「我」作為出發點，所以「順之則愛，逆之則憎」。人有愛、憎之心則不能夠完全透脫。在佛教裡面，佛告訴我們：一切眾生皆有如來智慧德相。都有佛性，完全一樣，沒有自他二相。這是佛教與其他宗教，徹底不同的地方。
所以佛法所講的善法，和一般世間所講的善，有絕對的不同。佛教人行善，是要人在善行裡面，沒有我相，沒有對待，亦即佛門常講的「三輪體空」。「三輪體空」是行善時，心中沒有我與眾生乃至所施之物。而一般宗教所做的善事，有我、有人還有所施之物，所以在做時多半都落「有為」；佛法講的是「無為」，無為不是什麼都不做，是「用而不著」。在幫助眾生的時候，心裡面不起心不動念，沒有一般人講的感情用事，亦即不用情識，不用愛欲。所以佛法講的善，跟一般宗教所說的不一樣。佛法所說的「慈悲」，也跟一般宗教所說的「愛」不相同，一般宗教所說的愛是「愛緣慈」，從「我」作出發點，這是我的親人、我的同事、我的朋友等等，都是從「我」作出發點，這叫「愛緣慈」。佛法講的慈悲叫「無緣大慈」。「無緣」就是沒有條件的，上至諸佛下至三惡道的眾生，普遍的包容，普遍的攝受得度，這是佛法不同的地方。
學佛人自己要清楚，什麼是佛教？佛教就是釋迦牟尼佛，對九法界眾生至善圓滿的教育，是教我們要修行。一般人會覺得何必要修行，修行這麼辛苦，我心好就好了，何必學佛修行？那我們來想想：什麼樣的行為算是心好？若跟人家老是結怨、勾心鬥角，這個心就不好；不單只是朋友之間、工作之間，乃至家庭兒女之間，人家順我意就很歡喜，逆我意就起瞋恨心。這心怎麼會是好的？說自己心好的人，結果還吃葷、還殺生，甚至說殺生是環保，殺生食眾生肉是隨順「食物鏈」……，這些林林總總的說辭；這樣的人心怎麼會是好的？所以，如果不學佛、不修行，就沒有辦法知道，什麼叫做真正的「純淨、純善」。世間人所說的善，總是善中帶惡，所以得的果報就是福中帶禍，雖然有福，但是這福不圓滿。我們尊稱佛是福慧二足尊，「福」就是福報，「慧」就是智慧，福報跟智慧都圓滿了、都究竟了，就叫佛。所以學佛就是要學福學慧。要怎樣才能得到真實的福報，真實的功德？要從經典裡面去求，要在佛法裡面去學，才能學得到。
一般世間的善法，總是善中帶惡，或是看似善法但是不圓滿；或是對這樣的人是善，對那樣的人又不善；總是有所欠缺、有所偏倚；在佛教裡就沒有這問題。佛法講的是教我們，無論在順境、逆境，都能夠得自在，在順心或不順心的時候，都能夠得解脫，這只有佛才能夠教給我們的，所以稱佛的智慧究竟圓滿，超出三界、超出十法界，不是一般凡聖所能比擬的。這樣就能了解，佛教跟其他的宗教之不同，以及為什麼要來學佛。不是佛教在和其他宗教比高下，而是要揀別出與其他宗教不同之處。了解以後，心裡也不要起貢高心，這是佛所教誡的。
這樣了解之後，修學就會信心滿滿，就會踏踏實實，把從前這些錯誤的知見都放下，改正自己錯誤的行為、想法、看法。因為了解到佛法是教育，不是哲學，不是宗教，也不是學術，佛法是落實在我們生活當中，教我們處處得自在，而不是掌控在別人手中的。其他的宗教，有的教你要去向鬼神求，向心外去求，求他保佑你，求他照顧你，讓你事事順心，讓你萬事如意。向外求非常地苦，有時候求得到，有時不一定可以滿願。在佛門裡不教你向外求，教的是把自己這念有求的心放下，所謂「有求皆苦」，得到的樂叫「壞苦」，沒有得到的叫「苦苦」，所以三界通苦。得到的又怕失去，失去的又想得到，「未得患得，既得患失」，這念求取的心，越轉越深，越來越苦。佛看到這苦的根源，教我們把它放下，教我們用念佛、甚至參禪、止觀等等的方式修行，把自己這念攀緣的心放下，把攀緣的行為放下，這是佛教修行的部分。
所以當你了解了，就會真正想學，會知道佛法確實無邊無際學不完，更不會還保有之前錯誤的觀念，認為「我心地好就好了」，或「所有宗教都是勸人為善的」。這種觀念不盡然是正確的。世間人有不信宗教的，但他也是勸人為善。佛教不光只是勸人為善，還勸人純淨、純善，在行善的時候，心不要染著，不起貢高，要把貪瞋癡給斷除掉。這是佛法與世法及一般宗教的不同處，今天講出來希望大家能夠了解，能夠真正發心去學。不要迷信佛法。什麼是「迷信」？當你不明白而糊裡糊塗地相信了，這叫迷信。學佛要有正知正見，學佛法確實可以改變我們一生的命運，改變我們的習氣，改變了我們的人生，把你從凡夫轉為聖人，把你從六道輪迴轉為佛法界，這是佛法帶給眾生真實的利益！
隨喜功德福報大
《普賢行願品》裡面說到：「恆順眾生，隨喜功德。」隨喜功德的目的，在於對治眾生好嫉妒障礙的心。世間人沒有學佛，誤認為世間是實有的，認為自己的六根接觸六塵，所看到、感受到的都是真實的，所以在自己的妄想境界裡面，起心動念，有種種的得失、利害。見到人家好，不願意生歡喜心隨喜、讚歎，看到人家做好事有福報，自己也不願意發心來做，還要惡意地毀謗，或是有意無意地說閒話。例如：「說人家做好事是別有用心，存善念是另有目的」，像這種都是造非常重的惡業。學佛的人，自己不要在這些事情上打轉，不要在境界上起心動念，妄生分別，因為這個世間是虛妄的，不是實有的。眾生就是因為一念無明，錯認萬法為實有，所以就有得失、有利害、有嫉妒、有障礙。
應該要知道這個世間，每一個人的福報不同，縱然是做同樣一份工作，受用也不一定一樣。所以看到人家有福報，自己要懂得讚歎，懂得隨喜，那麼你的心，最起碼是歡喜快樂，是不嫉妒、不瞋恨的。要知道「嫉妒」也是瞋恨心的一種，《華嚴經》云：「一念瞋心起，百萬障門開」。人的瞋恨心一起，嫉妒心一起，百萬障門，「百萬」是形容詞，形容非常多。「障門」就是業障；起一念瞋心就迷失了本性，包括本性原有的功德、智慧，統統被這念瞋心給障蔽住了，所以稱為「百萬障門開」。「開」就是起作用。所以學佛人，要能夠懂得隨喜、讚歎，隨喜人家的發心，讚歎人家的福報受用、功德利益。自己想發心成就的善行，如果自己有因緣，就自己來做，如果自己因緣不具足，無法成就，見到人家發善願、做好事，或是護持三寶，或是發心做種種的善行，都要隨喜讚歎。
十方諸佛看到眾生能夠起一念善心，也都會隨喜讚歎，所以他們成「佛」。想一想自己為什麼還是「眾生」，還在輪迴？就是這一念心不夠廣大。菩薩已經見性了，菩薩們的功德可以互相融通，互相應用。初住菩薩可以用等覺菩薩的功德，沒有自他二相。絕對不會說等覺菩薩品位比較高，初住菩薩的修行就不如等覺；沒有，大乘菩薩的行為一一都是稱性的，在佛菩薩分上都是心量廣大，所以能斷煩惱，能出三界，不會再受六道輪迴。
在凡夫分上則不然，兄弟和兄弟之間，都還要計較利害得失，家親眷屬之間都還要耍心機，這是現代眾生的悲哀。所以學了佛就要知道，要放開心量，不要愛跟人家比較，比較物質，比較名聞利養……，愛比較就會愛計較，那只會使自己越來越苦，冤親債主只會越來越多。這「冤親」不是指無形的，是指看得到的活冤親會越來越多，跟你作對的人會越來越多，也就是世間人講的：「你的敵人會越來越多，你的朋友會越來越少」。這都是因為自己一念高下心，愛比較的心理所使然。
所以當我們看到人家有，自己沒有的時候，不要去生羨慕心、嫉妒心，要反觀我們自己，業障有沒有消？乃至於自己是否真正能把煩惱放下？能放下煩惱，就是有福報的人。真正有福報的人，無論身處什麼樣的環境，過什麼樣的生活，都很自在，都不會起煩惱。所以自己不要在境界上妄生分別，一妄生分別，就表示自己對這世間還非常執著，對這個世間認假作真。那說要放下，說要求生淨土，都是空話，所發的願更是虛願，虛願就不是真的。所以境界現前的時候，學佛人就要提醒自己，要能夠警覺，不要讓境界給迷惑了，千萬不要掉到自己的妄想、分別、執著裡面去。能這樣子做，在佛法上，功夫就會更進一步，也有福報能得到佛法的真實利益！
什麼樣的人可以學大乘
很多人不了解，究竟在學大乘以前，到底需不需要先學小乘？會不會因為沒有先學小乘，再學大乘就沒有基礎？要知道，大乘法有大乘法的用心，小乘法有小乘法的入門，大、小二乘在佛法裡面，實際上沒有分別。會分大、小乘是因為眾生，對於法的執著有厚薄、輕重的不同。如果眾生對於世間法執著得重，認為世間是實有的，認為有苦可斷，有道可證，有法可修，存這種心在看世間法，在學佛法，這就是小乘。大乘佛法是：知道一切法從心所現，心現之法，當體即空，了不可得。從這裡可以把煩惱全部除滅，這是大乘。從以上的說明來看，就可以知道大乘佛法的用心，跟小乘佛法的用心不相同。
佛在《佛藏經》說到：「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」為什麼佛會這麼說，這裡跟大家解釋清楚。釋迦牟尼佛講經說法，一代時教分「藏、通、別、圓」。天台宗判「五時八教」。五時八教就是現代人講的「觀機逗教」。佛觀眾人的根器而說法，甚至即使是說小乘法，只要裡面有少部分的眾生，具有大乘的善根，佛也會適時加入大乘佛法，引發他的善根，所以佛說小乘法時，並不一定全部都只是講小乘。佛在《佛藏經》裡面說的：「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」那是在破外道見。
因為佛陀時代，有很多的外道來皈依佛門，像舍利弗、目犍連尊者，以及他們的弟子都是外道，所以在他們心裡面，還存有許多外道的知見沒有辦法放捨、除滅。故而佛觀機逗教，教這些弟子們，先用因緣觀破自然論。佛先告訴他們：諸法因緣所生，並不是實有的，但也不是自然生的。「自然生」就是講：有一個主宰在創造，這是「自然生」，或是沒有因素而生，說為「無因生」。這都是外道見。佛說先學小乘，就是要你先放捨外道見，而後才能入大乘佛法。
小乘著重在事相上，所以很多小乘的戒律、律儀，論事不論心，事相上不要毀犯，心地上並不那麼講究。大乘則與小乘不一樣，大乘是論心也論事，在事相上有「開、遮、持、犯」。所以常講：大乘也論事。譬如說什麼時候該開緣，什麼時候不該開緣，要有智慧，從心裡面去作判斷，是不是惡意的，是不是有心的，是不是故意的，是臨時起意或是有預謀的？所以才說大乘佛法是在心地上用功夫，不單是在事相上要求。那麼，對於自己的要求連起心動念尚且不可犯，何況是事相上錯誤的行為。很多人學佛，很會裝模作樣，心想：只要事相上不要被人家發現就好，心地上沒有關係。事相上雖表現得很盡心、很如法，但是心地上別有用心、存心不良，這在大乘佛法裡面，也是屬於犯戒。在小乘，則是偏重事相上是否做出犯戒的行為。所以說大小乘並不相同。
至於人天法能不能取代小乘？按照小乘的「三法印」來印證的話，那是不可以的。因為「三法印」講的是：「諸行無常」，是生滅法。也就是說：這世間一切法，無論善法、惡法都是生滅法。「諸法無我」，所以應該從心裡面徹底的捨棄。小乘講的「涅槃寂靜」，心完全空寂，沒有一絲毫的念想，連禪定裡面的「捨受」都沒有，何況是苦、樂、憂、喜。因此，現在外面有人說：可以把五戒十善當作是小乘，並可作為大乘的入門；那他是錯會了！因為佛法不是這樣的。大乘佛法講的是心性，講的是真如本性。當真如本性起作用，表現在世間善法上，所呈現的就是五戒十善的樣貌。真如的作用也包括：菩薩十重四十八輕，比丘二百五十，比丘尼三百八十四條戒，這是大乘佛法的表現。但大乘講的是「理事不二」、「性相一如」、「一切法從心所現」。這是大乘。與著相的世間善法大有不同。
很多同修的疑惑在於：自己對大乘、小乘不了解，沒有辦法分辨。只聽說小乘是偏重事相上，並不知道學小乘，要先修五停心觀，而後四念處、四正勤、四如意足……這三十七道品，需要把見思煩惱斷掉。看清涼國師講的：就單四念處，每一念處它有四支觀，總共四四十六，有十六支觀門，這還只在四念處上。所以小乘與一般的人天善法完全不同。「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。這才是小乘。了解之後就會知道，而學大乘是不用先學小乘。
大乘佛法要怎麼入門？就以「慈悲為本，方便為門」。從慈悲心入手。慈悲心就是「想利益眾生的心」。能發心利益眾生，自然而然就會把「我」放下，所以說學大乘從慈悲入手，以慈悲為本。「方便」就是用念佛的方式來斷除自己的煩惱，藉他佛念自佛，原來彌陀念彌陀。等念至離開自他二相，自然而然就能把煩惱給捨棄。所以大乘佛法入手相當地巧妙，不會在事相上打轉，也不會著於名相上，這是佛所教給我們的。
所以釋迦牟尼佛一出世講經，就是講《華嚴經》。《華嚴經》是根本法輪，講的就是大乘佛法，是一乘了義，只是眾生不能接受，所以方便說三乘。到了講《法華經》時，是「開權顯實，會歸一佛乘」。所謂「我此九部法。隨順眾生說」。目的是要引領直入大乘。佛也不會教已發心學大乘佛法的人，再退回去學世間法或學小乘，這種不叫有基礎。這種叫做「退轉」。這是退無上菩提心。用這錯誤的方式學法，只會越退越多，越退越回去；本來是發心學大乘，現在因為誤聽、誤信、不了解，結果退轉回去學小乘；小乘學沒多久，發現好像學不來，又更退回去學人天乘，越退越多……，所以三界永遠出不了，沒有辦法了生死、出離輪迴苦。
祖師大德告訴我們：修行要按定一門，決定在淨土法門上，一心念佛。這一門，不用管有沒有成就，也不用管煩惱有沒有斷，就是一心直念去，除佛號外其他的統統都放下。有成就也好，沒有成就也罷，就只要二六時中，佛號不間斷。能夠這樣子做，直至因緣成熟的時候，佛會來接你。甚至有人因緣成熟時，自會破迷開悟，會斷除無明。大家要了解，學佛就要學大乘。自己心裡要很清楚篤定，不要被人家三言兩語說個似是而非的道理，想想自己確實不夠好，信心就動搖，就退轉了，甚至還退回去搞世間法，錯失今生了生死、出輪迴的機緣，那就太可惜了！
持戒的好處
有一位居士說：「法師，出家人要是沒有修好，一定墮落得很慘！」我回答他：「其實，修行墮落，沒有分在家或出家；就是說如果造了業，不會說出家人會墮地獄墮得比較深，在家人就墮得比較淺。受果報是看造業的淺深，習氣的厚薄。習氣深厚的，造業深重自然罪報就比較重。」所以受業報沒有分是在家或出家，完全平等，所謂「心、佛、眾生三無差別」！會墮地獄，這是業力所顯現的罪報境界，跟你是在家人或出家人沒有關係，如《無量壽經》講：「不可思議業力所致」。古德常常教訓學人說：「地獄門前僧道多」。所以要想想：僧道只到地獄門前。
就是說：發心在修行的出家人，雖然也有習氣，造了惡業，但是當到了地獄門口，他會知道要回頭。而一般不學佛的在家人，怕是連地獄門都不會看到，因為直接就進去了！不知不覺下到地獄裡面去了。這也就是出家與在家不一樣的地方。發心出家是想要除滅習氣煩惱、利益眾生，出離生死輪迴的枷鎖，自有他發心的功德在。但一般在家人，就要看有沒有真正發心，如果沒有發心，天天只是為自己，修行也只為自己，修福也是為自己，像這種自私自利的心，等受到罪報或是地獄相現時，想要回頭就很難。這個觀念每個人都要清楚，不然大家會誤以為，自己只要不出家，不要受戒，那就沒有犯戒的問題，造作惡業就可以不用下地獄了，這是完完全全的錯誤觀念。
能發心出家，表示還有善根，自有發心的功德。而發心受戒，也有發心受戒的功德。雖然犯戒有犯戒的果報，但是因為有發心，所以犯戒的罪報很快就能懺除。要是沒有發心，不願意持守戒律，雖沒受戒，造作了惡事一樣是犯戒。因為「戒」有分「性戒」跟「遮戒」；犯了性戒，不論有沒有經過受戒儀式，統統都是要受果報的。「性戒」就是違背人的本性，也就是違背佛性，現代人講的違背自己的良知！假使能夠去受戒，這是多有福報，淨土宗的祖師都勸人家受戒！像永明延壽大師，就常常勸人要受菩薩戒，他自己是得戒和尚，戒子滿天下；逢人就勸說要受菩薩戒。「菩薩戒」非常殊勝，一受永受，永遠不會退轉，來世能夠常聞佛法，乃至得無上菩提。
大家不要認為受了戒，犯戒會有果報，那就不要去受戒。你不受戒那問題更大、更嚴重。有些同修在受五戒的時候；知道五戒有分：「滿分優婆塞、少分優婆塞、多分優婆塞」；滿分就是五條全受，多分是受四條，少分是受一條，所以他就挑著受。在受戒的時候，挑他能做到的受。譬如說：覺得自己要做生意，為要賺錢，不能不妄語，所以這條不妄語戒他就不受了。還自以為不受這條戒就沒有妄語的罪報。其實還是有的！因為他沒有發心受持，所以將來業報現前的時候，沒有之前發心的功德，就很難從自己的業報裡面轉出來。這是有因果的！要是有發心受戒，如果不小心犯了，肯懺悔、改過，這罪報會減輕，甚至會消滅。如果沒有發心的話，雖名為學佛，實則跟一般凡夫沒兩樣，也就一直這樣顛倒下去！而有的人認為自己要做生意，不能離開菸酒，所以「不飲酒」這條戒也不受；或有的是家庭主婦，要煮飯菜給家人吃，家人又沒吃素，怕自己不能夠做到吃素不殺生，所以不殺生的戒就不受。這種種的觀念都是錯誤的。
在菩薩戒裡面，能不能選擇哪幾條不受呢？不行。也沒有退戒的，一受永受。所以菩薩戒相當殊勝！關於五戒，大家可以多多去閱讀祖師大德這類的相關開示，像弘一大師所開示「五戒的戒相」，大家了解了才知道要怎麼樣持守。像有一些同修，五戒還沒有發心持到滿分的，要趕快發心把它補滿，不要再投機取巧。有一個真實的公案：這位老菩薩是在市場裡面做賣魚的生意，臨終時家裡找人幫他助念，助念的人幫他念佛，可是他這一輩子，因為做生意打妄語，自己沒有辦法念佛，反而做生意時的習氣一直現前，一直跟同修講：這魚多少錢，那魚多少錢……，就這樣障礙自己的正念，障礙往生。所以，大家不要認為沒有受戒，沒有持戒無所謂，想單靠臨終念佛就能往生，那得要相當大的善根福德因緣。所謂戒者，有防非止惡的功能，能夠保護自己的清淨心，能夠保護自己的善根，讓自己道心永遠都不會退轉。這是受持五戒、受持菩薩戒，跟一般善法不一樣之處。
一般的善法大多落在有相裡面；《華嚴經》是一乘了義的經典，《華嚴經》中講：「戒為無上菩提本，學是勤修功德地，於戒及學常順行，一切如來所稱美。」所以，能受戒並且發心持守，自有它的功德。大家千萬不要害怕受戒後，萬一有意或無心的犯戒。先不要說大家都還是凡夫，即使是圓教二地的菩薩，有時都還會誤犯菩薩戒。只要肯努力、肯學，總有一天可以持得圓滿。最怕是半途而廢，或是害怕犯戒而不肯受戒，那就不對了。所謂「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道」。如果有人五戒只受四條，未全受的，說名為多分優婆塞，其實不是多分，是少一分；或是少分優婆塞，少分優婆塞就是不圓滿的優婆塞，要趕快發心給補滿、持好。要發願這一生定要往生淨土。往生淨土的資糧，可以說百分之八十，都是看你持戒、念佛的功德。念佛功德雖然大，但是如果不持戒，這功德會一直漏掉。就好像一個瓶子，破了五個洞，五戒持一條，將一個洞補起來，五條全持，五個洞完全補滿，完全補滿這功德才能圓圓滿滿的裝進去。想要往生到西方極樂世界，想要了生死，要成佛作祖，就得從持戒下手，這點相當重要。希望大家有正知正見，能夠發心持戒。
不要只想：「哎呀！出家人如果將來沒有成就，一定要還，一定要受報，會很慘。」大家可以去看看，地獄裡面是在家人多還是出家人多，一定是在家人比較多，出家人只是進去轉一下，稍微過個場，一念覺悟、一念懺悔就出來了。因為習氣沒那麼重。但是在家人不一樣，染緣很多，障緣很多，習氣天天在增長，念念在增長，時時在相續，那在地獄裡面就很難出離，這就叫做「無間」，你的心念無間，惡業無間，惡習氣無間，所以到了臨終時，就會墮到無間地獄裡面去。「無間」就是沒有間斷，時時在增長，天天在增長，越長越大，越長越結實。所以發心念佛、發心持戒，就是讓自己的煩惱習氣，不要那麼堅固，不要那麼強烈。有發心想要出三界，佛光才能夠注照你，不然即使是佛站在你面前，因為業障很重，你也沒有辦法見到佛，這是《觀經》上說的，大家可以去看祖師大德的註解、開示，裡面都有說到。
修行從起心動念處下手
古人講：「千里之行，始於跬步」。就是說行菩薩道，就好比是行步千里，這千里之遙在初起步處，修行要知道怎麼入手，因為差之毫釐，謬之千里。所謂「一方正後，方方正。初步迷時，步步迷」。《華嚴經》講：「初發心便成正覺」。修學的發心、用心要是正確了，那佛果可期。正確的用心，甚至能當下成佛，所以不要小看學佛的入門。剛入門修學，要是沒有善知識提點、教導，沒有好的環境來學習，是沒有辦法建立正知正見的，那在學佛的路上會障礙重重，甚至會變成迷信，學成求神通、求感應、求平安、富貴。反而把佛陀出世的本懷，以及要讓眾生了生脫死，出離三界六道的佛法本質給誤解了，甚至是曲解，以至於大眾以訛傳訛，佛教也因此變質、衰敗了。所以學佛剛入門時，有善知識引領，能確立正知正見，是相當的重要。
古德講：「依文解義，三世佛冤」。聽經聞法要「依義不依語」。看祖師大德的著作或聽經時，要知道佛講的每一部經，甚至每一會的時節因緣。例如：當時候的人，有什麼樣的毛病、習氣，所以佛要這樣說或那樣說。在每一部經典裡面，都有「正宗分」，也就是這部經最重點的部分，是這部經的宗旨，然後才有後面所謂的「流通分」。現在的眾生著在事相上，看經典容易斷章取義，譬如看到經典上講什麼東西能吃，什麼東西不能吃，心就著在這上面。像現在，有人講到香菜能不能吃的問題，那香菜到底能不能吃？在經典上是說可以吃的。那為什麼有人說香菜不能吃？那是因為有些喜歡練身體，著這個色身為實有的人，他想要修仙、想成仙人，所以他們有這禁忌，後世的人搞混了，以為香菜也不能吃。大家可以去看賢首國師：《梵網經菩薩戒疏》裡面就有說到。所以在讀經典的時候，要有智慧，不要只著在事相上。
修學想要有成就，要從心性上下手用功。心性相當地重要，心就是指真如本性，講淺白一點就是自己的起心動念。自己要能覺察自己的心念。譬如說，自己對哪一樣食物特別偏愛、貪著，不要因為佛制戒不能吃，只好忍痛割愛不吃，即使是佛制所沒有的，也不能吃，這就是自我約制、放捨心中的貪念。這就是「攝善法戒」。所以修行要學習觀照自己的心念，貪財的就要能捨財，這是藉由「捨財」把自己貪財的心捨掉。不能想，佛沒有制定在家人不能工作、不能賺錢的戒，那能賺就盡量賺，拼命工作，拼命賺錢，想方設法盡量地貪取、甚至用盡手段，用力地貪取，表面看來是工作賺錢，為養家活口，實際上是滿足自己對金錢的貪著不捨，這就不對了，要知道多欲為苦。
大乘學佛的行法，統統在於起心動念。即使事相上做得好像很如法，但是發心不真、用心不正、不純，那也不算持戒，也不算是真正佛弟子。所以為什麼講大乘的戒律，論心也論事，事跟理是一致的，也就是自己的存心要和所做出的事相要相應，俗話講的「表裡一如」，心是如法的，表現出來在事相上才會如法。心如果不如法，帶著貪瞋癡，帶著貢高我慢，即使表面做得再謙虛，做得再如法，跟真如本性也是不相應。雖然一般人看不出來，但是諸佛菩薩知道，天地鬼神曉得！你可以欺騙肉眼凡夫，但是不能欺騙諸佛如來。他們有神通，他們有道力，所以在結罪的時候，因果絲毫不爽。
佛門四眾同修，看經典或聽經時要善學、善聽，不要依文解義，更不要斷章取義。歷來祖師大德即使註同一部經典，雖都不離心性之旨，但有時候每一個朝代的註解，也會有不同方式的文意表達。因為經典是無量義，佛教經典義趣無窮，可以不受時空限制，能同時適合每一個時代，不同的背景，不同的根器，真是像釋迦牟尼佛所說的：「如來一音演說法，眾生隨類各得解」。不光是當時候的眾生，乃至後世的眾生。佛法從傳到中國以來一直到現在，佛法的義趣，乃至修行的方法、準則，都能夠適合眾生。當我們知道佛法修行的原理、準則後，再來看註解，再看祖師大德的開示，再讀佛經，才不會錯看、會錯意，把不了義當成了義，把了義當成不了義，那就自失大利了。
這裡要再強調，學佛想真正「入門」，如果沒有建立正知正見，學佛過程中，犯的過失會非常多。看過有人雖然修學了幾十年，功夫沒有成就，學到後來甚至倒過來學世間法，搞名聞利養去了，搞他的家庭去了，還誤以為這也是在學佛。這就是在於初學佛的時候沒有碰到好的緣，沒有人給他正確的知見、觀念，所以學了幾十年之後，還是不了解學佛真正的意義和目標，學了幾十年反而退道心還不自知，這是相當可惜的事。把這一生能夠成佛，能夠除斷煩惱的大好因緣，就這樣一念之差而喪失掉了。真的是「無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇」。「若不往昔修福慧。於此正法不能聞」。如果大家不是往昔已修福慧，想要聽聞正法也是沒有辦法聽到，雖欲暫聞亦不能，想要聽到一字一句都沒有辦法。所以大家要照顧慧命，好好珍惜今生難得的學佛因緣。
韓鍈館長生西十五週年特別開示
相信老同修們都知道，三月五號是什麼日子。今年已經是華藏佛教圖書館，韓館長往生十五週年的紀念日。韓館長傾其一生，護持佛法三十餘年。在淨宗最衰弱的時候，給予最得力的協助。我們現在可以看到《無量壽經》的會集本，可以看到淨土宗弘遍全世界，成為佛教主要修行的宗派，可以說是韓館長的功德。當時候如果沒有她來護持，今天我們也沒有辦法聽到
淨空老法師講經，這是千真萬確的事實。
早年全台灣沒什麼人在講經說法，就只有少數幾位肯發心為眾生、為佛教的法師在講經說法；但是同時卻碰到相當大的壓力及障礙，可以說是處處障難，幾乎沒有辦法再說下去。幸而有韓館長來發心護持，她有智慧、有慧眼，知道什麼是佛法，什麼是正法，曉得什麼法門是大乘，什麼法門能惠予眾生真實的利益，所以她發心來護持。
韓館長不像現在大家看到的富豪，或是非常有錢的居士，她當初也沒有錢，但她就是有這樣的發心，做得如理如法，龍天善神自然就會護持。華藏圖書館從一間小小五十坪的屋子，逐漸的擴大，現在可說是遍法界虛空界！為什麼說「遍法界虛空界」？因為利用媒體，利用網路，深植到每一個家庭裡面，深植到每一個空間，放送的就是師父的講經弘法，所以叫遍法界虛空界。她做的是真實的功德。所以護持大乘佛法功德非常大，是不可思議。
大家來到道場，想發心護持，要學韓館長，首先要看道場所講的是不是正法，這很重要。無論是講說大乘或是小乘，是小乘一樣也能護持，若是大乘那更好，更為殊勝！佛在經上讚歎：流通世間法如同燭光，蠟燭忽明忽暗，而且有自燒之虞，會燒到自己。世間法如燭光，風向轉變了，蠟燭的火光，有可能就會反轉方向燒到自己。小乘法則如同螢火蟲的光，忽明忽暗，光度微弱，沒有辦法徹照到眾生的本性。大乘佛法如同赫日，如同大太陽徹照一切，即使有烏雲遮蔽，日光仍然常照。烏雲是比喻眾生的無明煩惱，或是種種的障難；大乘佛法如同日光一樣，能照破烏雲。大乘佛法如同太陽一樣普照萬物，沒有差別，所以能夠給予眾生真實的利益，真實的受用。
只要是能弘揚正法，不要分別他是在家人或是出家人。是佛弟子就應當要隨喜讚歎，隨喜護持。而護持的方式有很多，可以出錢、出力，甚至把法語分享給全世界的同修，這都是流布、護持正法。我們看到韓館長，這麼了不起的護法，所做出來的樣子，後來的學人應當要學習、效法。現在的人大多是趕熱鬧、錦上添花，看到道場熱鬧了，想這裡可能佛菩薩比較靈驗，就也來參加活動，看看能不能圖一點平安，得一點利益回家。韓館長不作此圖，而是真真實實的護持，三十年下來護持沒有中斷，護持 淨空法師講經沒有中斷。在今天晚上我們的講經迴向，會特別為館長做迴向，這事今後成為我們道場的例行公事。
我們今天講的這部《無量壽經》，可以說是完全得力於館長的護持，後面的學人要飲水思源，不要讓佛法變質，不要讓經典變質，要能夠繼續承續下去。要懂得「飲水思源」這四個字。大家都要知道：「今天為什麼能聽聞佛法，能夠得到佛法的利益，那是因為什麼樣的因素，因為什麼人的發心。」後面的學人要一代接續一代，一代傳承一代，就不會讓佛教的精神變質，也不會讓正法受到障礙。祖師大德護持正法，如護眼目，不惜生命，這也都是後來的學人要學習的。說實話，大家沒有辦法去想像當時候韓館長護持的難處，處境有多困難。早期的華藏圖書館，那裡只有垃圾，是流浪漢的住所，電梯裡面都是一股尿騷味，能夠有今天，能夠用那據點把佛法弘揚開來，館長是下了非常大的決心跟毅力，不是一般人所能做得到的，我們要效法她的這份發心。十五年了，後面的學人不要日子久了，就忘記了前人的辛苦和努力，要飲水思源。
如何將佛法落實在生活中
在修學佛法的道路上，無論是新學或老修，大家聽的佛法道理都很多，看的經典也不算少，可是一碰到境界來，心裡面雖然知道要用功、要修行，但正念就是沒有辦法提起來，因而使不上力，轉不過來，這就是凡夫與諸佛如來的差別。
一切眾生皆有如來智慧德相，跟佛完全一樣，無二無別。既然跟佛完全一樣，當知煩惱習氣本空，沒有根本，而且是虛妄不實的。真如本性是眾生本來具足的。所以當面對境界的時候，更要發奮用功，拿出堅定的意志力，這堅定的意志力就是所謂的「道心、菩提心」。不要隨順煩惱習氣，不跟煩惱相應，也不要跟懈怠相應，更不要跟我執、我見、貪、瞋、癡相應，久而久之就能夠轉變。最好的方式就是一覺察到煩惱，趕緊提起佛號，用念佛的方式，把自己心力全部轉移到佛號上，不論是什麼樣的煩惱，是順境也好，逆境也罷，是過去的也好，是未來的也好，統統都不要管它，絕不隨著煩惱去，也不要被境界拖著走。要下定決心，這一生必定要了生脫死，決定要有個著落！不能再讓這一生空過。
無量劫來在六道輪迴中，頭出頭沒，當眾生的時間非常長久，在這一生能夠遇到佛法，下定決心一定要把多生累劫的生死輪迴給終結掉。最起碼要有這樣的決心和志氣。所謂「了生死」，最起碼有兩種，一個是「了解什麼是生死」；一個是「使生死結束，叫終了。終了生死」。老實說，生死就是你的煩惱。當煩惱起來的時候，會感覺這就是自己的想法，是自己的看法，是自己應該的作法、說法，這就是凡夫。認六塵緣影落謝的影子為心，把煩惱當作是自己的心，把煩惱當作是自己的念想，隨順自己的煩惱習氣，造作六道輪迴的業。這六道輪迴業，不光只是惡業，善業也是業；造惡業墮三惡道；造善業則生三善道，但都還是在六道輪迴繞轉不休。所以，無論遇到好的境界、壞的境界，是如意的、或不如意的事，都要能隨時提起佛號來，把善、惡境界和所有的念想，全部銷融到一句佛號裡面，業障自然就會消除。印光大師講：「念佛方能消宿業。竭誠自可轉凡心」。把這句話倒過來看，會覺得更貼切：「宿業念佛方能消。凡心竭誠自可轉」。就看自己在最關鍵的時刻，要依靠哪一邊？依靠煩惱習氣多的，就會變成凡夫；依靠佛號多的，就會成諸佛如來。
人的妄心妄識也可以轉成大智大慧。所謂「轉八識成四智」，轉前五識為「成所作智」。成所作智就是前五識的作用，應緣接物時，了了分明，心不罣礙，這就叫成所作智。轉第六意識為「妙觀察智」，第六意識是對境分別、打妄想，要是轉過來了，那就是「妙觀察」，也就是「分別亦非意」。雖然隨順眾生的分別，但自己心裡面沒有一絲毫的罣礙，即所謂「隨順世緣無罣礙」。把第六意識轉成妙觀察智。第七意識轉成「平等性智」；第八意識轉成「大圓鏡智」。第七意識叫末那識。迷惑顛倒、念念執著這個色身是我，有「我的想法，我的看法」，這都是第七意識，這是「俱生我執」。把它轉過來，不再執著為我，心是平等如如的。為什麼一定要轉？因為有我就有人，就有人、我相對，有人就有法，人、法相對，這個「法」就是境界、境緣，能夠照了諸法空，把它轉過來，萬境自如如，就叫「平等性智」。阿賴耶識轉過來就是「大圓鏡智」，阿賴耶識含藏著盡虛空遍法界所有一切森羅萬象，所以叫「唯識所變」。只要肯念佛念至心清淨，完全轉過來了，那就叫「大圓鏡智」。本來凡夫所念的境界，事事不相容，處處相扞格。所謂「大圓」，大就是平等、廣大，圓就是圓融無礙。所以「小能入大、大能入小」，如同《華嚴經》講的：「光光互攝」。所以叫「大圓鏡智」。這是眾生本來的面目，本來的作用，也是眾生本性圓圓滿滿的功德。只因為一念隨順煩惱習氣，隨順貪瞋癡，隨順迷情，不知迷情本就是虛妄，只是幻覺、幻受，包括眼所對的色，耳所聽的聲，身所覺受的觸，鼻所嗅的香，舌所嘗的味，意所緣的法，這些法塵，統統都是虛妄的，沒有一樣是真實的，都是「相待妄成」。相待就是相互對待，指心、境相對時所產生出來虛妄的覺受，就像兩根蘆葦相交在一起，這支點是假的，但雖是假的卻有幻作用力。因為眾生不曉得這是假的，認為真的有作用力，所以就被境界所轉了。
很多同修對這道理雖然都能明白，但是境界一來，就忘失正念，提不上道力，既放不下、也轉不過來，心全掉到自己的妄想境界裡面，掉到自己的煩惱裡面去，所以即使想要出離都沒有辦法。唯有靠一句佛號，把心從妄想大海裡面拉出來，渡煩惱流，登涅槃彼岸。佛號的表法就像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛垂下一隻慈悲的手，就看眾生自己肯不肯拉住。得要肯拉住，「憶佛、念佛」就是肯拉住。「念佛」就是接受佛的救度，接受佛的幫助，自然就能離開煩惱。在離開煩惱的當下，現前得到的就是解脫。所以，念佛是非常重要的。念佛不必特別選時機，隨時隨地，在在處處，念念不要懈怠，不要中斷，要把念佛當成呼吸一樣自然。人沒有呼吸就會死亡，學佛人沒有佛號，法身就會隱匿。法身當然常住不滅，但是離開了佛號，就隱而不顯；即使顯現，也是眾生迷惑顛倒所起的作用而不是覺悟的。所以遇到境界時，道心要能提得起來，而這裡也就是佛與凡夫的差別。佛菩薩在境界中提得起道力，提得起決心、毅力，無論什麼樣的境界，都絕對不會被境界轉。因為他們是不顧一切，萬緣放下，這也是成就的主要原因。所有的經教講得再多，就是教大家「放下」而已。放下自己所罣礙的，放下自己所執著的，放下自己所貪戀的，難捨能捨，內捨外捨，內外俱捨，心中單提一念佛號，能這樣子做，絕對會成就。說實話，不用三年，三年還太長了，《阿彌陀經》講，若一日到若七日。根器好的，一日一夜就萬緣放下了。根器差的，業障重一點的就七日。肯真正這樣下定決心，平平常常地做去，絕對會成就！不要悠悠忽忽、散散漫漫地，以為沒關係，今天不念明天念也一樣；明天又有事了，自己又給自己找藉口，明天不念後天念，覺得沒有關係，命長得很。祖師教誡我們：「西方佛國非悠悠散善所能至。萬劫生死非因循怠惰所能脫」。還有命光的時候，要常常想到自己即將要死去，要趕緊把握命光用功。不要等到臨終的時候，才想到要發奮用功，來不及了！《無量壽經》講：「悔之於後，將何及乎」。後悔都太遲了。何不趁著現在，有這麼好的因緣，一定要好好地把握，同修、善友們互相勉勵，大家一同精進，把煩惱習氣在這一生統統斷除掉，共同成就無上佛道。
聞過願改成道有望
到道場是要把「我」放下，銷落煩惱習氣，放下我執我見，向佛菩薩學習，向無生中會去。可是，說實話，現代的法師很怕得罪居士，居士有過失也不太敢講！為什麼會如此？一個學佛人，聽到這話就要懂得自我警惕，好好想想：「為什麼人家不敢跟我結惡緣」？「不敢講我的過失」？問題就是因為自己的我執、我見非常重，聽不得真話。來到道場，法師告訴大家，威儀要自我要求，有些人改一些事相上的還可以，但是如果要再往深一層要求，從內心裡面更精進、提升，就不是每一個人都可以接受的了。所以現代的學佛人，來到道場學習，無論是聽經、聽開示，或是私底下告誡、勸說，一般都是挑自己愛聽，挑自己可以接受的道理去聽，只聽「順耳」之言，以至於修行永遠都在原地踏步。道場的法師也不願與人結惡緣，怕斷了人家修學機緣和法身慧命，所以也不好多講。
現在的人口雖說要學佛，但是卻講不得，也沒有辦法講，一講就不願意來道場共修了。反而心裡會想：「有什麼了不起」？「天底下道場多的是，我在家也是道場」。所以就不來道場用功，嘴上說是在家閉關，自己用功。雖說自己在家用功，其實心裡是覺得自己最大，想要怎麼用功，就怎麼用功，不必遵守任何道場共修的規矩；甚至於想要怎麼懈怠，也可以怎麼懈怠。所以現代退心的學佛人非常多，當然也是根器比較差，不願意接受教導；再則是把人家的善意教導，統統曲解成惡意，把人家教誡自己的言行，都誤以為是在故意找麻煩，挑剔過失。像這樣的心態要學佛，走到哪裡都沒有辦法成就。善財童子無論到哪裡，看每個人都視之如佛。想要修行用功有成，要做到印光大師講的：「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫」。遇到或是讚歎、或是毀謗的、或是找麻煩的，都不要起心動念。
現代學人的通病就是來到道場，如果能夠恣意而為，心裡就很高興，回去還和人家分享，說自己到哪個道場感覺法喜充滿，其實這不是真的所謂法喜。要能經得起境界的考驗，下定決心改正自己的過失，不要只改表面上一些能接受的威儀。更不要有來到道場，對善知識的教誡一副能不能接受都無所謂的心態，反正來一天就裝一天。如果只是裝模作樣，那不會成佛，佛不是裝出來的，佛是轉變心裡的煩惱、習氣，改正外在的行為，性德自然透脫出來。真想學佛，那煩惱習氣要肯轉，要發願轉，越是困難，願要越大。如果不小心毀犯就要懺悔！再發願，每次發的願比上一次更堅固，久而久之業障自然就消除。如果不願意轉，來到道場，一不順自己的意就退心，退轉回去之後，過失還是在那裡，業還是在那裡，並沒有辦法消掉。永嘉大師講的：「觀惡言是功德，此即成吾善知識」。聽到人家教訓、數落，說自己的不好，要把他當作是成就自己的善知識。這叫會用功、善學，也就是懂得怎麼學。
學佛不是只有來念佛堂念佛或有念就好，混一天就交代過去了。如果是這樣，即使念個二三十年，煩惱習氣都還是潛藏在心裡面，更何況是起了煩惱，不願意來學。修學要發長遠心，不要因為一時的煩惱起現行就退心。想要道心不退轉，平常就要熏習佛法，不要搞世間事。現代的居士就如佛在經典上講的：「好營世務」。一閒下來，一有機會，第一個念頭要不是想看電視、睡覺，就是想找人講八卦、喝咖啡聊是非。一得空，心就開始散亂，想著世間的欲樂，這都是「好營世務」。要能想到自己沒有福報，在工作上這麼忙碌，都沒有因緣可以每天長時的熏修，一有閒暇、有精神，就要趕緊把握用功。趁著還年輕有體力，還沒有老、病，要趕緊讀經、聽經、念佛、修行。大家能把剛講的這番話記住，保證道心不會退轉，因為有了正念。這也叫「有願」。很多人都會講自己深信淨土，可是卻沒有願，即使說有相信淨土，實際上這「信」也沒有辦法成立。因為「信、願、行」如鼎三足，缺一不可。少了一個，念佛不會得念佛三昧，臨終一定是惡業現前。這裡說惡業，不是指善惡的惡，是指輪迴的業，是染業的意思。命終必然是隨著這一生所造作的去受生，經典上講：「強者先牽」。
佛在《那先比丘經》講：世間人縱然一輩子造善，有一點小惡，臨終也有可能如小石頭落海般快速的墮落。念佛人乘阿彌陀佛的本願威神力加持，雖然有習氣、有毛病，但是有佛的願力，就像大船般能承載，絕對不會掉到生死業海當中。所以佛號要提得起來，要靠得定，要念得牢，無論是遇到什麼樣的境界，都不要在意它。有三個字是念佛的真傳，就是：「直念去」！一直念下去，不要間斷，不要夾雜，不要管：煩惱斷了沒？也不要管菩提成就了沒？有沒有得三昧？都不要管。更不要妄想要見佛，若起念頭想要見佛，就是心有所著，一有所著，即使見到了佛，也是魔。《金剛經》云：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來」。修行想要不退轉，就要天天熏習佛法，要發勇猛心，有決定不退的心，來道場用功、熏修。在日常生活環境中，處世待人接物上做到「處世不忘菩提」。
現代人不只是在佛門有一點不順心，就會想要轉換環境，連在世間法上也是如此，這就是心隨境轉。到這裡不順心，到那裡也不順心，處處都不順心，就是因為心隨境轉。如果心隨境轉，即使換再多的環境都不會滿意。因為心是亂的，是浮動的，要知道是心境的問題而不是環境出問題，這是修學的重要關鍵。蓮池大師有位徒弟，請問大師：「自己所在的環境非常地吵雜，沒有辦法用功，請問該怎麼辦」？蓮池大師講：「你的心若不能安住，換到哪裡心都是亂的」。在這裡不順，換到別的地方，難道就順了？當然，如果自己的工作會障礙修行，身為學佛人，就應當找一個適合學佛的工作，這是給自己好的緣，工作一有餘暇，就要趕緊用功，不要懈怠，不要退轉。來道場遇到同參，如果有人願意說出自己的過失毛病，要能放開心量去接受，這點很重要。永嘉大師講：「觀惡言是功德」。遇到真肯說你、肯罵你、肯修理你、甚至糟蹋你、作踐你的，這是善知識，這是在消自己無始劫來的業障。即使是無中生有的毀謗，也要能作如是念：「這都是消我多生累劫的罪業」。不用跟人辯解，講得對，有則改之；講錯了，也沒有關係，心裡默念佛號，感謝消業障。能這樣子，道場就沒有是非，一切的爭端也會自然消弭於無形。這叫息諍論。
由此可看出，真正會用功的人，走到哪裡都是功德。不會用功的人，走到哪裡都是業障。學佛人自己要警惕：為什麼現代的人，到道場來學習，沒有人敢說你？連法師也不敢講，就是怕講了後，你會退心不學了，這一不學了，善根就斷掉了，法師不忍心斷人善根。但是像這樣下去，是不能在佛門裡面得到真實受用的。最終還是自己損失了最大的利益，而不是別人，也不會是法師損失，不會是善知識損失，是自己的損失最大。自己沒有辦法修行，沒有辦法成就，全都是在於一念我執不肯放下，一念我相不肯捨棄。就是現代人講的：面子掛不住，老臉放不下。但雖顧了面子，卻失了裡子。所以即使念佛念得再多，也沒有辦法得到功夫成片或一心不亂；甚至連最基本的佛法都入不了心，一遇到境界馬上就顛倒，就起貪瞋癡，順境貪愛，逆境瞋恨，處處都要求人家要順從我、要配合我。像這樣子修學，即使佛號念得再多，經典看得再多，也是枉然，這點大家要曉得。希望每位同修都能發心，不要因為一點小小境界的考驗，就退失菩提心，退失所發願。為什麼無量劫來大家還在當凡夫、做眾生？就是因為時時處處在退轉，念念在退心。佛菩薩能成就是因為菩提道上時時精進，時時發願，所以能成佛。這也是佛與眾生不同的地方。佛菩薩是怎麼修學，怎麼修行，我們就照樣跟著學、跟著做，再難都要轉過來，再苦也要忍過去。轉變煩惱習氣，可不是開開玩笑，嘻嘻哈哈像兒戲似的，是要真幹，可不是在演習，是真正和煩惱魔軍打仗。能轉得過來，究竟成就；轉不過來，就究竟沉淪。只能選擇究竟成就，因為如果沒有轉過來，就是究竟沉淪，沉淪是淪落到三惡道去，惡道是非常痛苦的，希望大家有所警惕。更希望大家都能夠發願不退失菩提！
未來—決定於現前一念
蕅益大師說：「持戒為本。淨土為歸。觀心為要。善友為依。」修行就是要依著祖師所教的這四個綱領。
所謂「持戒為本」。狹義地說，戒就是戒律；廣義地來說，凡是對身心有益的律儀、開示，學人都要遵守，都要奉行。再究竟根本一點的，就是有肯學的心，這叫「持戒為本」。修學淨土的人都曉得，最後的歸宿在淨土，也就是最後都求生淨土。可以去想一想，人的一生從年輕到現在，或是從小時候到現在，經歷了這些人事，無論是好的或壞的、是順心或不順心的……，直到現在，究竟得到了什麼？這麼一回想，真是幾十年如一念。所有的事情都是幻化的，都是虛假的，沒有一樣東西是可以掌握得到的。正所謂「生不帶來，死帶不去」。人在這一生所做的事情，所造的業，到了臨終的時候，會做一次總清算，也就是一般人常講的：「算總帳」！這個時候就要看善業、惡業各累積了多少，善業強的生三善道，惡業重的生三惡道，多半都是這樣的。但這一生不論造善或造惡，俱是輪迴，都沒辦法解脫。
佛教我們：「不修善。不造惡」。明明是修善，為什麼叫「不修善」，這是說：雖然行善，但並無存「有所得」之心，不是刻意的造作，而是發自內心的真誠心，自然流露出來的，這叫「不修善」。佛教導大眾修淨業，所謂淨業就是用清淨心。在淨土宗修淨業就是「一心念佛」。這世間都是虛幻不實的，無有一法、一物是真實常住不壞散的。就好像夢境，作夢時感覺好像很真實，實際上這夢是空的，只是心的妄想凝結出來的假相。這個世間也是這樣。即使再有名、再有利、生活再好、家庭再幸福美滿，或是課業、工作很順利，說實話那都是虛妄的，終究是空的。若了知是幻妄不實，又何必太在意？把不實的東西妄作為實有，只有自己受苦！如果處處要跟人家比較、爭出頭，比誰有名，比誰有錢，比誰權勢大；好還要更好，無休無止，哪是盡頭？是無有盡頭的。
第二句「淨土為歸」。現在學校的教育，多半都教如何爭名奪利，像考試、比賽，一定要拿第一名。甚至還聽說有些已學佛的家長，他小孩也發心學佛，卻要求小孩要去跟人家競爭。還說：「你學佛了，一定要拿第一名，才能做好榜樣」。根本沒有這種道理！學佛就是要把名利心放下，只要隨緣地去做，不是要無端地給自己壓力，讓自己痛苦。能把心安住在佛號上，就有歸宿、就有依止。這也是為什麼不論大人小孩都要念佛。現在能念，現前就得到平安。阿彌陀佛有一個名號是「安穩光佛」。念阿彌陀佛聖號心會安穩，身心就平安。還有一個名號叫「歡喜光佛」，你念，人家看到就會生歡喜心，不要說是人，連動物看到都會生歡喜心，所以叫歡喜光佛。念佛是必要的，念佛也是迫切需要的。除了念佛，還要觀心，簡要地說，就是要仔細觀照自己的起心動念，有沒有與佛菩薩教誡的、與自己所嚮往的淨土相應？佛菩薩教誡的就是戒律，「戒」不是只有指戒條，還有教誡。教誡與經典是相應的，遵行教誡，起的心念才是如法的。如果動的心念，是與經典講的不相應，這念頭馬上要放下，不可以讓它再相續。這是「觀心為要」。所以觀心是要觀照自己的心。要「依戒而觀」。亦即依佛的教誡來觀照，也才能夠以「淨土為歸」。
在修學的菩提道上，不能沒有善友，「善友為依」。「依」就是依靠，這一句也是相當重要。修學環境、同參道友都是很重要的助緣。真正好的朋友，不是常在一起吃喝玩樂，是能夠幫助自己在道業、德行上有所提升的。學佛人的善友就是同參道友，可以互相幫忙、互相提點，所以善友相當地重要，其中也包括環境。工作環境不要選擇過於複雜，不要只想可以多賺一點錢，物質生活可以過得好一點，這種想法就是想讓自己：妄想多打一點，業造大一點，這就是世間人。學佛人的生活要平淡，不要跟著去追逐名聞利養，五欲六塵，進而耽溺其中。還說：欲望也是促使社會和文明更進步的動力。這種不是進步，而是退步。嗜欲深，只會讓心越來越貪、越來越苦，得不到真正的快樂。對一個學佛人而言，凡是會影響自己道業的環境，都要遠離、要迴避，哪怕只是一句話，如果是會影響到清淨心的，都要迴避，自己就要懂得「不要好奇，不要去聽，不要去看、不要去說，甚至也不要記在心裡面」。這才是以善友作為依靠。
佛在世的時候，對這點非常重視。佛叫弟子們住在「阿蘭若」。「阿蘭若」翻成中文，叫做「無喧雜處」。沒有喧鬧的地方，這個很重要，生活環境能不能讓自己提起正念？尤其現代人的根器沒有像舍利弗、目犍連這些大阿羅漢的根器這麼好。現在幾乎每個人都有電腦，那要怎麼樣提起正念？必須做到電腦不要只用來聽流行歌曲，要播放佛號、聽經，把心用佛號給攝住。電腦的桌布就擺放佛像，一打開電腦，第一眼見到的就是佛，每天要工作時，打開電腦一映入眼中的就是如來，這是件非常快樂的事情。在自己的工作環境、生活環境當中，都要能夠看得到、聽得到佛法。精舍的法寶歡迎大家來請取，這些法寶放在家中會產生出非常好的磁場，所謂磁場也就是氣氛，幫助營造修學環境，這是相當理想的，比擺世間書好太多。世間書多數容易使人心散亂，裡面內容、種種的知見，不外乎三個字「貪、瞋、癡」，不能幫助攝心，但佛經可以。而且有佛經在的地方，龍天護佑。曾經有位印刷廠的老闆，他說有一年正好在印龍藏，印好龍藏後，就請了一套放在家中的一樓。那一年正好有颱風造成淹水，說也奇怪，水淹到家門口就停住了。想一想到底是什麼原因？原來一樓擺了一套乾隆大藏經。這才相信說原來經典所在之處，確實有龍天善神護佑。所以那天他家沒有淹水。但是後來隔天，看到雨下很大，又一直下不停，越想就越不放心，萬一藏經被水淹到，那就不好了。所以就把龍藏請往二樓擺放。一請到二樓後，說也奇怪，過沒多久，一樓就淹水了。他說：早知道就不要請到二樓。真是不得不相信，實在是不可思議。
有佛經在的地方，就會得到佛菩薩加持，道業會增進，所以佛像、佛書多請取。有人怕現在沒時間看，其實你不必擔心，將來善根發起來，因緣成熟了，說不定一看馬上就開悟，甚至道業突飛猛進，那也說不定。所以說環境的助緣相當重要。不好的環境，不好的人、事；甚至如果是還在上學的學生，不好的同學，把你帶去一些不善的地方，也可能會影響這一生，甚至影響到來生。或是再講近一點，你現在就受到迫害。什麼叫「受到迫害」？就是他們給你種了不善的知見在印象當中，有了這些不善知見的影子，時不時會起現行影響著你的想法和做法。這傷害不用等到來生，也不用等到十年後，現在就在受害！所以我們提倡要多觀佛，多接觸正法，多熏習佛號，這都是「善友為依」！
蕅益大師講的這四句教誡，一即是四，四即是一，不能分開。不能說：「我只要善友，不要持戒，也不要淨土」，那統統都沒有辦法成就。這四項缺一不可，做到一條，四條就同時做到，這就是《華嚴經》的「一乘十玄門」。所謂「諸藏純雜具德門」。其中一句做到了，每一句也都受用到，這就是純雜門。所以要知道祖師大德的開示，裡面有密意！大家要發心去落實這四句教誡，這對修學佛法非常重要，一定要謹記，不要忘失。