修行解脫之道─拜願開示(六)
目 錄
修行成就的初步
遠離染汙放下情見
圓融與圓滑的差別
人情世故難出輪迴
如何出愛河
如何減少往生淨土的障礙
初學佛要怎麼學
學佛前的業怎麼消
明心見性是佛法正知見
不欣世語
什麼是佛法不離世間法
一念淨心成正覺
消除嫉妒心的方法
修行成就的初步
一間道場的成立，除了常住法師以外，靠的就是義工及大眾，大家到道場能夠和合，能夠一心一意地學佛，放下自身的成見，放下自身的習氣，將從前的這些觀念放下，把自己的心放空，做到六和敬。所謂六和敬是「見和同解。戒和同修。身和同住。口和無諍。意和同悅。利和同均。」在道場，所有的利益是大眾共享，不是專針對某一個人，或是你看誰跟你比較好，你就特別對他好一點，這是不如法的。能做到六和敬，這裡就是僧團，僧團並不是專指出家人才叫僧團，能夠做到六和敬，或是事相上的和合能夠做到，那就算是一個僧團，即使是在家人也一樣稱僧團。要是去破壞、去中傷，那你一定會下地獄，這是佛在經典上告訴我們的。五逆罪裡面有一條叫破和合僧，這「和合僧」就是指能夠修六和敬的一個團體。我們道場有新規定，現在宣布：信眾拿東西來時，不要特別指定送給哪一位，包括對我也是一樣，你們送給我的東西，我都是交給常住做處理，平均供養給大眾，所以這裡的義工也是如此，你們送東西來，他也會跟你收下，即使你是要給他的，他也會把它交給常住，平均供養給大眾，這樣子就做到真正的僧團。有真正的僧團住世，佛法就會興盛，這是我們道場能夠做到、能夠落實的，這樣也避免有些人情佛事出現，所以這一條規矩大眾要能夠遵守，也才不會有小團體的出現。能夠遵守這一條是非常不容易的事情，也是你們發大心，因為這一條真的要求起來，能做到的話，在這道場你就算一個出家人。出家人的財物、利養，全部都是大眾平分，是真正的共產制度，而且他自己心裡面絕對不會有一絲毫的貪著。所以像你們有些同修會拿一些東西來跟義工結緣，你給他，他也是交給常住，他不會私下收起來，這是真正如法的。
我們用最清淨的道心，用最清淨的氣氛在這裡修行，在這裡熏習佛法，將來到極樂世界去就會很習慣，煩惱習氣會消得很快。大家來道場就是要把自己的這念「我」給放下，所以不要搞小團體，或是巴結哪一位居士、或哪一位執事，這是非常不好的。我們精舍目前沒有這些狀況，將來也不會有，因為大家都遵照佛陀的教育去做，這樣最如法。我們把話先講在前面，精舍對外沒有私下化緣，包括我個人，也絕對不會私下告訴你，說要化緣、要多少錢。我們不會用一些變相的手法跟你要錢。不會暗示你要給錢。當然也不會跟你收費。這是我們一貫的理念，「三不政策」：一不收費、二不暗示要給錢、三不變相收費。將來有人想要破壞精舍的和合，他就會用這種私下的方式，說：「我偷偷告訴你，精舍有要做……，要你出多少錢。」沒有的，精舍絕對不會做這種事情，造成你財務上的損失，乃至於心裡的壓力與不悅，我們絕不會給居士增加一分的壓力。不過我看在末法，叫你們捐點錢很容易，叫你們來修行卻很難。叫你們修行你壓力比較大，叫你真正放下，這比叫你捐錢還痛苦。雖然現在的人對於錢看得滿重的，但是更嚴重的是：煩惱習氣不願意轉，教你念佛也不願意念，教你打坐也不想坐，以為做一點好事，發一點善心，修個十善，就能往生淨土，這是沒有辦法的。因為學淨土法門，雖然是易行道，但是也絕對不能用悠悠忽忽、散散漫漫的心來學，用這種投機取巧的心來學。佛在《觀經》講淨業三福：「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」有人說做到這第一福，就能往生淨土。這說法是錯誤的，你做到了第一福，你只是一個世間好人，但是，是不是好人都能夠往生淨土？那不一定，那要看你有沒有出離心，有沒有發心迴向？如果沒有，那一樣不能夠了生死，不能出三界。所謂「迴向」，不是每天晚上在佛前念：「願生西方淨土中。上品蓮花為父母。……。」還想求個上品，不是念念迴向偈就叫做迴向，真正迴向是要把你的煩惱習氣—貪、瞋、癡、慢都能夠放下，對世間要能夠放下，以此功德迴向菩提道，這才真叫「迴向」。
《華嚴經》講：「不為自己求安樂。但願眾生得離苦。此人迴向得究竟。心常清淨離眾毒。」你把這念「我」放下，這才是迴向。不是念個迴向偈就叫做迴向，那是口頭上念，你的行為、你的心態並沒有轉過來。雖然你每天念，你只修一點口善，所以等到你業力現前的時候，且不要說臨終，就講眼前，當遇到事情的時候，貪、瞋、癡業力就立刻現前，遇到順心的，馬上就貪著生歡喜心，遇到逆境，不由自主的身、口、意三業都犯瞋恚，那就是隨業流轉。這就是當下業力現前，你現在都伏不住，沒有辦法轉，沒有辦法控制住它，那在你臨終四大分解的時候，絕對沒有辦法正念分明，往生淨土。我們講的發願迴向，是你心中真正的放下，絕對不是做一點好事，就能生淨土，好事固然要做，但是心裡還是要放下這個世間。我們講的修行，在一般人聽起來，確實是比較嚴格，但實際上這只達到往生淨土的最低水平而已，不能夠再往下降，再往下就是五逆十惡，具諸不善，那不能往生！雖說淨土法門殊勝，但並不是每位造五逆十惡罪的都能往生淨土，必須他有懺悔心才行。要是不學無知，或是破戒、或是穿戒，破了以後還穿，「穿」就是貫穿，一犯再犯，一迷再迷，那就沒有辦法。破戒還可以懺悔，破了以後還貫穿它，要守「不穿戒」，「不穿」就是不要貫穿它，不要一犯再犯，就是「不穿戒」，要是一犯再犯，那就沒有辦法往生淨土，因為煩惱習氣、世間心太重了。有很多同修對這世間想放卻放不下，想要出離卻出不了，那是什麼原因呢？其實歸根結底來看，都還是因為在佛法上熏習的時間實在太少了，一個禮拜才來道場一次、一天、甚至一個小時，那你一個禮拜一天二十四小時，你一個禮拜只一個小時在熏習佛法，其他的時間統統都在打妄想，都在搞輪迴，那煩惱習氣當然重啦！
即使在佛陀時代，佛弟子還每天聽經八個小時，用功八個小時，有十六個小時，都還有人沒有成就啊！他們遇到的老師是釋迦牟尼佛，生在佛世的時候，尚且出不了三界，何況現在是末法，同修們想要了生死，就要加倍地用功，要萬緣放下。萬緣放下就是在佛法上的熏習時間要加長，要加倍用功，要能夠提升每天念佛的次數跟質量，絕不能間斷，那對佛法才能夠契入。
有些人想要學講經，想要弘揚正法利益眾生，發心很好，但說實話，你若在佛號上沒有加功用行，你講不好。要真正用功念佛，對經典自然能夠契入，因為經教是心空了才能契入的。心要是貪著世間，捨不下、轉不過來，念念耽著世事，好營世務，就沒有辦法契入經典的境界，即使你大藏經都會背了，每部經你都看過了，你頂多就是知見，知見不能了生死，還會成為生死的根本。這就是學佛法卻變成輪迴的眾生。永嘉大師講：「病遇醫王爭得瘥。」這是生病碰到極高明的醫師，反而病得更嚴重。問題出在哪裡？出在你沒有真正的修行，沒有真正的放下。我們講經及開示，一講再講，就是教你看破放下，就是要你一心念佛，這樣你的業障才會消，這才是真正迴向淨土。有些同修誤以為做場法會就能夠往生淨土，就能夠得到佛菩薩的超度，那是癡心妄想。要是這樣的話，那釋迦牟尼佛一定訓練他的三千弟子，各個都做法會，每個人都能唱梵唄，問題是釋迦牟尼佛沒有做法會，佛一生就是講經說法，佛自己契入了，講給人家聽，幫助眾生破迷開悟。佛連個佛七、禪七也沒有打過，打佛七、打禪七那是後來的人衍生出來的修行方式，在佛陀的時代也沒有這些活動。世尊這樣教我們，我們就是照這樣落實，那絕對會有成就，不能投機取巧，修行投機取巧沒有辦法成就，絕不能自欺，自欺後還想出來講經，那就叫欺人。你講的東西是虛假的，你欺騙眾生，即使經典引得再對，你世間心不死，世間意不捨，那經就講得不清淨，你看似在說法，其實是在搞輪迴，根本不能幫助眾生出離三界，聽你的經只會汙染聽眾的清淨心、菩提心。所以發心要講經，要幫助眾生很好，但是你要真正地用功，不只講經，你要做法會也是如此，發心做法會要超度眾生，自己卻一點功夫都沒有，心中貪名聞利養，好五欲六塵，還喜歡人家的恭敬供養禮拜，那不能超度眾生。如果做法會還跟人家談價錢，收鐘點費，那就是為利養心，為了利養的心來講經、來做法會，這是世尊所不允許的，不光是釋迦牟尼佛不允許，十方諸佛都不允許。大家去看看《發起菩薩殊勝志樂經》，裡面講的統統都是現代人的過失，無論在家或出家人，自己看這部經，對照看看自己有沒有犯？有犯要檢點，沒有犯要保持不犯，不可以看自己沒有犯到，就隨便放逸，那你一不覺察，就會退成跟凡夫一樣。所以希望大家能夠注意，並且能夠發心，把「我」放下，把過去的成見放下，提起道心用功精進。人生是虛幻的，沒什麼價值，只能隨業來，最後帶業而去。你帶業也要帶淨業，不要帶染業，不要帶輪迴業，在這虛幻人生裡面，要做真正有意義的事情。人生最有意義的事情，不是賺大錢，不是有名，也不是有權，這些東西都是身外之物，早晚會離你而去，甚至現在也不有，真正有意義的就是：你把生死了掉，把菩提心發了，把佛道成了，這才是真正有意義的事情。
遠離染汙放下情見
在念佛修行用功的時候，難免會覺得有一點點煩，甚至較嚴重的會很煩，很沒有味道，不會覺得輕鬆，這是修行的過程，既然要學，那就一定會經歷，如果害怕這樣的過程，而不來用功的話，那你的業障還是業障。很多人為什麼不願意念佛，喜歡去搞熱鬧，做一些世間事情，因為你的心是亂的，你也知道自己的心亂，但是就不願意辛苦，不願意來忍受這一點點的難受，所以念幾十年佛，甚至有的人出家很久，都沒有辦法消業障。這原因就是你不肯讓自己稍微辛苦一下，還是認為覺受是「我」。
我們修行求的是明心見性！淨土宗也是為了這個目標。我們念佛心裡面沒有妄念，心自然就明，妄想斷盡就叫做見性。你現在被妄想纏縛住，被妄念帶著走，被煩悶的覺受所籠罩，如果你不願意轉，不願意修，那業障還是會在心裡面。不要以為有臨終接引願，或是十念必生願，如果你不發心、不願意念佛，這些願對你來說沒有用！因為你在活著且身體健康的時候，你都做不了主，何況是你要斷命的時候？佛在經上講：眾生命要斷的時候，四大分離如同生龜脫殼，風刀解體！這時候要提得起正念才行，如果平常不用功，到這時候就沒有辦法念佛，阿彌陀佛四十八願的願力再大，也接引不了你。
還有一種是偷心不死的，以為有「中陰身救度法」，中陰身救度法極難逢，一般人沒聽過，在人活著的時候，心裡沒有佛，也提不起佛號！在中陰身的時候，七天變化一次，你心沒有定力，強弱光現前時，自己還是沒有辦法做主，或許有人說這時候自性光明會透露出來，但你這一生所做的善惡業都在你眼前，你會顛倒，會隨習氣。現在活著清醒，佛菩薩的善緣在你面前，你都不接受，何況在這時候你被煩惱蓋覆住了。
所以，不要存著這種僥倖的心態。在佛門裡面修行，這「臨終接引願」、「十念必生願」，不是給心貪世間，想要散亂，又想撿便宜，嘴上說要了生死的人用的。佛不度無緣之人，不願意念佛，不願轉變，或不願意忍耐，這就是佛在經上講的「無緣之人」。自己不發願也不用功念佛，還癡心妄想，人家幫你做場三時繫念，你就能往生淨土。那是做不到的！你要把握的是現在，就是萬緣放下，一心念佛。
在道場，不要管人家如法不如法，你用功你的，如果年紀大了，更是要警惕。從前這個持理道場，都是諸佛如來的化身，連智者大師也說：「因為自己持理道場，所以只有五品位。」大家去看天台三大部，單單看就好，有幾部你能看懂？這是智者大師講述，由章安大師把它記錄下來，祖師這麼高的智慧，單一個「妙」字，就講了九旬，義理深廣無比，這是智者大師的境界。今人功夫不如古德，要是帶著世間意，看人家的是非得失來管理道場，那你自己不能成就。還有，末法有很多出家人，是發好心要來學道，要來了生死，但是他在佛門的緣不是很好，這不是出家人的問題，佛門緣不好是在家人的問題，在家人帶著世間心到道場胡說八道，跟法師講：「法師，你要是不做法會要怎麼生活啊！」剛開始出家人很堅持，講著講著，就有一些腳跟不穩的，他心就動搖，就開始搞世情，浪費自己的生命。曾有聽過居士跟法師講：「法師，你就……這樣子做，信徒才會多，才能讓他來道場，就讓他來繳會員費……。」在道場搞會員制，跟俱樂部一樣，這是世間法。這都是居士把出家人教壞掉了，用世間生意這一套經營道場，這是非常嚴重的過失。
所以，如果你是個出家人，自己要有決心，要有毅力，不要被人家三言兩語講講，道心就動搖。當然，很多出家眾原本是發好心，道場執事又不能不做，因此你在做執事的時候，你要有相當的智慧，如法的、該做的要做。居士講不如法的事，你要喝斥他，不要聽他胡言亂語，不能把佛門搞得商業氣息嚴重，更不能聽居士的建議，用佛門的法會、物品、各種藉口到處跟在家人化緣，到處跟人家要錢，這叫「裨販如來」，存心拿佛法來賺錢。這也是身為在家人要警惕自己，不可壞亂道場的。出家人也要自覺，絕不能夠為了自己的利養，出賣佛教，把佛法當作商品來賣，拿佛的大慈悲心來濫用。這樣你的道業不會有成就，將來果報也很嚴重，這些都是末法的亂象。
古代寺院的住持、方丈，都是有修有行的，他們有智慧，制定了這些共住規矩，不是要搞熱鬧，是要讓大眾在這地方可以安心辦道，安心修道。道場人多，不一定代表佛法興盛。廬山東林寺，慧遠大師在東林寺教化，也才一百二十三個人，這一百二十三個人完全放下，個個有成就，都是坐化的，所以這是一個真正興盛的道場。所謂興盛，不是活動很多，名目很多，或搞種種的變相收費，變相化緣，欺誑眾生……這不叫興盛，這是末法。如果你讓這個狀況相續，那你跟佛的願心、願力是相違背的，是不相應的。祖師大德告誡後學，來道場是來修行，不是來搞人情、搞佛事的。更不能自己想：現在時代跟以前不一樣，所以就按照你的妄想去改變道場的運作。佛法講的是真理，真常不變的道理，在古代適用，現代也適用。所以不要聽這些汙染清淨心的建議、話語，那些教你怎麼弄錢的，教你怎麼搞名利的，這些人你都要遠離！
世間的居士也一樣，在你生活中，凡是教你搞名聞利養的都要遠離，你看到這些人，要知道他是來障道的，他是要障礙你成就，他是活冤親，講得再有道理，還是冤親債主！看到他要如避火坑，看到他就好像看到你的仇人要來找你報仇，趕快迴避他，趕快離開他。如見怨賊，就像看到強盜，千萬躲著他，他就像猛獸毒蛇一樣，要來損害你的道業。
大家都還沒有功夫，應該要注意到，當你看到這些利養，甚至你貪愛的家人，你這一念貪愛心，要慢慢地放下，要看淡它，不要再這麼罣礙，看得越淡越好。不要想我對你好，你怎麼沒有對我好？這都是業障，是情愛在牽纏，你被情愛牽纏，那你絕對出不了三界，不要說將來，你現前學佛都不得自在。所以要用佛法，以理折情，久久情習自消。要把情執放下，對於你的家庭，對於你所喜歡的，一切都要能放下。你看起來現前是喜歡，喜歡的反面是討厭、是憎惡，因為順之則愛，逆之則憎。眾生就在愛、憎兩端，輪迴來輪迴去！今天憎明天愛，今天愛了明天又憎了，這就是輪迴！輪迴得這麼明顯，這麼清楚，你還看不到，那就沒有辦法了。
所以要先學會看淡，再把它放下，就從最執著、最在意的事情開始做起。所以都勸大家要來道場，來道場就是放下你世間業的初步，因為在這裡沒有這些世間的汙染以及干擾，你很容易修行，你道業進步很快。在這裡用功後，你回到家就把在道場所學的拿起來用，遇事不要起煩惱，不要被這家庭的境界轉，或到公司也是一樣，不要被同事或公司的事轉。所以平常的時候就要認真努力，就要認真地精進，把你的心安住下來，這樣你遇到境界的時候，你才不會顛倒，不然境界風一吹馬上就顛倒，就跟著它輪迴了。同修們自己要能夠自覺，要能夠警惕，修行用功這件事情，不是小孩子兒戲，一定要認真地看待。你用幾分的心力，得到的就是幾分的功德，你要是隨便地應付，以為有念就好，有拜就好，那你得到的不會是功德，而僅是一點點的福報，而且這福報很快就會消盡，福報要是消盡，你的惡業報馬上就現前。
所以念佛修行要能耐得住煩，耐得住累，就是在難過難受的時候，還撐得下去，這功夫就是你的。真實的功夫就是從難處上做去，在難處你能做得下去，那你就會苦盡甘來！實際上並不難，是很容易的，會覺得難，那是你有業障，是你的業習：散亂的毛病，愛講話的習氣，不停地在那裡浮躁、妄動。這是你比較粗重的業，要能夠過得去，那這業就消掉了，消掉以後就不會再起。至少，在口業上你能得自在，在身業上能不妄為，在意業上你能不煩亂，這是真實的功德。只有你發菩提心才能夠得到。要有堅固的菩提心、堅固的願力、堅固的耐心，要忍得住、耐得住苦，這是真正的苦。
世間人的苦，多半只是身體的苦，或心裡面的苦，而修行是在轉煩惱習氣，剛開始要稍作勉強，才能夠撐得過去。很多人說修行是很快樂的，那是沒有真正在對治自己的煩惱習氣，真去對治看看，剛開始不會快樂，一個階段之後，不再被自己的習氣束縛，那時才會真的法喜充滿，這是修行念佛所能夠得得到。
圓融與圓滑的差別
很多同修學佛學了一段時間，很難覺察自己的世間意，也很難去放下，總認為在世間上學佛總是要圓融。這話講起來似乎有理，但是佛法講的圓融，跟世間的圓滑是不一樣的。
很多人將圓滑當作是圓融，所以生死不能了。以為自己學佛有進步，長智慧了，實際上並沒有，他只是因為年紀大，世間習氣增長變圓滑了。因此在這世間修行不好修，年紀越大我執越重，習氣越深，一點都講不得，沒有辦法修行用功。所以這世間稱為「堪忍世界」：就是在這樣的五濁惡世中，都還可以忍受，心甘情願地接受自己，是個業障深重的眾生，不會想要求出離，也不會想要求改變，甚至認為人有這些貪、瞋、癡，有這些習氣毛病是正常的。堪忍世界就是常講的娑婆世界。
佛門所說的圓融，是幫助你認真修行，把萬緣放下，把你的煩惱習氣轉過來叫圓融。能心不隨境轉，眼不隨色牽，耳不隨聲轉……，六根對六塵，能如如不動，這叫圓融。不是你很會討好人，很會做人情，很會攀緣叫圓融。有些人學了佛，他拿著佛教的名義說是結緣，實際上是在攀緣，攀關係，他送東西是有目的的，他不是為了要跟你結清淨的法緣，他是要來廣結他的人脈，再從中獲取利益，獲取好處，或是要眾生恭敬他、讚歎他，這種不叫結緣，這叫攀緣。他表現的樣子就是圓滑的樣子，好人、壞人他都不得罪，道場規矩他也不願意守，這種不是學佛的好樣子。真正圓融的人，是像歷代祖師，他幫助學人、幫助眾生，他實話實說，你真正要修行，他對你沒有一句好話，沒有一個好臉色，這是真正圓融的祖師。他對於一切境界如如不動，真正做到不起心、不動念，這是他的功夫。如果他看你不想學、不願意改變，他就對你開緣，跟你結個好緣，他也不要講你，你問他可不可以做……，他就什麼都跟你講：「好！沒有問題」。
所以自己就要知道，明明是自己的毛病、明明是自己的習氣，為什麼不願意轉？為什麼這念貢高心放不下來？有些人是表面謙虛，心裡面煩惱習氣卻不肯轉，這就是貢高、就是傲慢。雖然表面做得再好，頭壓得再低，禮儀再周到，他心裡還是傲慢，煩惱習氣還是很重。聽到好話不願意轉變，只是表面上應付，心想這場面上過得去，就算是了事了，誤以為這樣就能了生死，能夠成佛道。要成佛，經典上講：沒有這麼容易！雖然淨土宗是易行道，但易行道是說你肯用心、肯發心、肯轉變，那就可以成就，也不是說你可以不用放下、可以散漫、可以隨便、可以不守規矩；那你就錯會了諸佛如來所說的真實義趣。所以淨宗講的易行道，是你要轉變，也是要用功！常說成佛要三大阿僧祇劫，這三大阿僧祇劫，是從你明心見性時開始算，現在大家都還沒有明心見性，那距離成佛是遙遙無期，怎麼可以懈怠、懶散，怎麼可以隨便放逸？你真正用功，是一切不罣礙，萬緣放下。了生死這件事情是沒有辦法用裝的。一個生死已了的人，他的樣子一般人沒有辦法學，你裝也裝不像。所以修行是要面對你自己的問題，不是裝給別人看，或裝給同修看，更不是要裝給法師看。自己在世間已經輪迴這麼久了，今生不要再輪迴、不要再顛倒，要做個真正的學人，做個真正了生死的修行人，不要再只做樣子，做樣子沒有用，一旦無常現前的時候，你有沒有功夫？有沒有決心？有沒有毅力？不要認為你現在身體好，有決心、有毅力，說話說得很堅定，等到業力現前的時候，就是來考驗自己的功夫到哪裡。
說實話，地獄離我們有多近呢？一口氣不來馬上就到了。所以現在就要努力、就要用功，不能夠再等了，已經沒有時間！現在的人聽到災難要來，幾乎都是想：要怎麼消災免難？要怎麼樣躲避？學佛人要是知道自己要死了，要受災難、要往生了，就應該萬緣放下，發菩提心，一向專念。可是現在的人，他貪著他的事業、貪著他的家庭、貪著色身等等，這統統都是愛染心，對於他所有的一切，沒有一樣放得下，還想盡辦法要更多，所以聽到有災難要來，心裡面不是想要出離，而是想要看看能不能不要受果報，那是很難的！只有心裡面不貪，真正放下，那什麼時候往生，什麼時候受難，你都很自在。只有佛法才能夠解決眾生心裡面的煩惱，心裡面的問題，只有佛法才是圓融的。經典上所謂和顏愛語，不是跟你講一些柔軟話、好聽話，來安慰你，讓你墮落，這種不是好話。良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。真正對你有益的好話不好聽，不會順你的心意，但是你要能夠接受，因為那對你有真實的幫助，你肯聽，你就會得真實的解脫。只是眾生習氣深重，多數人沒有辦法接受，幸而釋迦牟尼佛有他的善巧方便，隨四悉檀而說法，悉是普遍；檀是布施。
第一個就是「世界悉檀」。世界悉壇就是跟你結好緣，講一些該怎麼做人，講一些五戒十善，讓你生歡喜心，得歡喜意，這是四悉檀的第一個。你要是真正發心，想要成佛道了生死，明心見性，入一乘實相，那佛就跟你講第四個，「第一義悉壇」，讓你得入理義。佛說法會觀機逗教，所以能學到什麼，其根本還是決定在學人這邊。你有心在修學，你就會遇到最圓融、最究竟的法；要是沒有心想學，人家就跟你講講世間法，講一些不能了生死的話，你還會覺得他講得真圓融，他真是世間的大好人，結果你就去跟他學，最後你根本不能了生死。所以像一些世間書，像《論語》、《孟子》、《弟子規》、《三字經》……，這些書不能作為佛教的基礎，因為寫這些文章的人沒有一個人了生死，他生死尚且不能了，你看他寫的東西能了生死嗎？不能了！所以淨業三福講要深信因果。什麼是成佛的正因？你要看佛陀講的經典，看祖師的開示，最起碼也得看小乘經典。你想透過看世間典籍來成就道業，那是不可能的，就像佛在經上舉的比喻：你想要把沙石煮成飯，那是做不到的。懷讓禪師與馬祖道一禪師「磨磚成鏡」的公案也很好，你去磨磚頭，想要讓它變成鏡子，那是做不到的。打坐尚且不一定能成佛，何況是看這些世間法，學世間人，那根本不能成就。最後你要怪你自己，怪自己沒有發心，怪自己不願意接受佛陀的教法。所以真正的圓融不是順你的心意，真圓融是肯告訴你要放下，告訴你要看破，把你的執著、把你的問題，統統都說出來，這才是真正的大善知識。諸佛如來就是把眾生的問題統統說出來，真想學的人聽了，就從這裡回頭，從這裡返照，那你會見性，你會成就。這種善知識才是真正的大慈大悲，是位圓融、有智慧的人。大家要會揀擇，要能夠明白，什麼是當學？什麼是不當學？
人情世故難出輪迴
臨終要怎麼樣才能夠遇到善緣？
對臨終人而言，在臨終遇到善緣是非常重要的，所謂「物以類聚，人以群分」。想要得遇善友，現在就應當要跟人家結法緣，不是只有一般的善緣。
譬如說，你常常拿法寶跟眾生結緣，看到小動物都幫牠授三皈依，希望牠能夠脫離惡道，不要再受三惡道的苦。你心心念念都是希望眾生能夠學佛，如經典所言：「為諸庶類。作不請之友。」自身又能「受持如來甚深法藏」，使自己的善根永不斷絕，那麼在臨終時就能夠遇到好的緣。臨終如果沒有好的緣，即使你有功夫，往生時也會有一點障礙。我們這一生修行，想要生到西方淨土，那在現在你就要準備資糧。以前人出遠門，需要準備這兩樣比較重要的東西。「資」就是旅費，就像你要出遠門，要先把旅費準備好。「糧」就是你的飲食、乾糧。所以用現代話來說，就是要把你的旅費跟你的食物準備齊全。也就是說你現在要開始培養福報，培養往生的勝緣，不然到臨命終的時候，沒有人幫你助念，沒有人來增長你的道心，就很容易業障起現行。一旦業障起現行，你又沒有得「念佛三昧」，那你要了生脫死就非常困難。
你現在給人家是什麼樣的緣，將來你要臨終的時候，你就會遇到什麼樣的緣。如果你念念都是世間意，都是人情世故，那你臨終時助念的緣就不會很好，助念的緣不好，惡緣自然就增長。所以就看你現在要給人家解脫的法？還是給人家世間法？我們在講經當中或平常開示，統統都會勸導諸位同修：你要讓人家可以解脫，這個因種下去，你自己才能解脫。如果你給人家的是煩惱，給人家的是束縛，那你自己在臨命終的時候，你想要找助念，不一定可以找得到。甚至你想求得一件往生被，都還不一定可以蓋得上。不要認為現在往生被很容易請，到處都有在結緣。往生被上面有陀羅尼咒加持，它可以幫助亡者在臨終的時候，不受冤親債主的惱害。在清朝的時候，必須是要正二品或以上的官，國家才有送給他往生被的特殊待遇，其他的官吏並沒有，所以要能蓋到往生被，你的福報要相當地大，不是有人在結緣，你就一定可以遇到。凡事都靠你現在種的因，你現在給人家解脫的緣，你臨終要脫離生死的時候，這些善緣才會現前；要是你現在給人家的是惡緣，這惡緣在你臨終時就會現前。惡緣不一定是罵你的，不一定是惡相。有一些緣特別壞，但他都跟你講好話，讓你心裡面生情執，生世間意，這是最大的惡緣。你一旦心裡面動了一念情執，那就還要再來輪迴，不能夠解脫，超出三界。因此大家應當有這個警覺，心心念念都要幫助眾生學佛、聞法，所有的行為都要如此做。這也是為自己培養臨終的資糧，這是所有學佛人應當要注意的。
現在外面有很多邪知邪見，說念佛不夠，還要夾雜世間法，告訴你要學些世間的善書。這些邪見不要去聽，寫那些世間書的人都沒有成就，你去依止他、去聽他講的，那你也不會有成就。既然學佛，就要聽、要看佛菩薩、祖師大德的開示及教導。你現在熏習正法，你心裡面開的是智慧，若熏習的是世間法，那你增長的是愚癡輪迴的業。所謂「情生則理喪。」你情見生起來，一念放不下，那你的真心本性就被你的妄情給蓋覆住了。在還沒學佛以前，妄情念念出現天天增長，現在學了佛要趕緊使它銷落，不要再讓它增長。所以為什麼祖師大德告訴我們：「非佛莫視。非佛莫聽。非佛莫言。非佛莫行。」跟念佛沒有相關的，跟佛教沒有相關的這些都不要看、不要聽，這是祖師大德教誡學人的，甚至《沙彌律儀》特別講到，學佛不要夾雜外道典籍。所謂「外道」就是教你心外求法。什麼叫心外求法？就是認為心外有法、有境界可對，有我、人、眾生、壽者的觀念，這類說法、看法、想法、作法，都是心外求法，這些都算是外道，這方面的典籍統統都不要看。這是釋迦牟尼佛教我們成就的方式。你能這樣做，就叫「住阿蘭若」，這是真正無喧雜處，是真正清淨的地方。釋迦牟尼佛在當時尚且這樣教弟子，何況是在現代，現代人的根器越來越差，習氣越來越重，貪心越來越熾盛，所以怎麼能夠再去接觸這些世間的典籍，還把它作為學佛的基礎，那真是太顛倒了！佛沒有這樣教，我們學了佛，受了三皈依，要當佛陀的弟子，我們不光要當釋迦牟尼佛的弟子，還要當彌陀的弟子，那就要依教奉行，遵守釋迦牟尼佛的教誡。佛是過來人，是一位真正有大智慧的人，所以聽他的不會有問題。佛教是釋迦牟尼佛究竟圓滿的教育，如果你還夾雜那些世間法，就表示你不信佛，你不相信釋迦如來。釋迦牟尼佛教你修淨土，你偏偏不聽，還要摻這些世間典籍在你的佛號裡，那你今生不會有成就，不光世間典籍不能看，世間的意念都不能起，你若是起心要看這些，那就是對佛的信心不具足，信心既然不具足，那你往生淨土的資糧就沒有齊全，且不要說臨終四大解體，你現前的煩惱你都除不了。世間法只是給你打個麻藥，給你止止痛而已，它不是能夠真正解決問題的藥，你要使用的是佛法。所以真學佛人不要再夾雜，夾雜這些你就是不老實，你不會往生淨土的。從以前就一直講到現在，可是真的是像《無量壽經》講：「惑道者眾。悟道者少。」眾生心裡面都懷著貪、瞋、癡，懷著世間意，所以認為要藉由世法來打基礎，認為學佛就是先把人做好。有這種觀念夾雜在你的菩提道上，那是搬石頭砸自己的腳，讓你沒有辦法前進，沒有辦法解脫。所以我們要有正知正見，這話在講席中一講再講，就是害怕大家信心不堅固，腳跟站不穩，被這些邪見給動搖了信心。明明來道場接觸到的應該是佛法，可是這些道場不給你佛法，反而教你退回去當世間人。如果到道場是接觸這些世間法，那你根本不用去道場，因為大家本來就都是世間人，所以才來學佛求解脫。學佛就要學得像佛，不要像個世間人，世間人做得再好都是輪迴。
淨業三福，你即使做到第一條，你還是個凡夫，你還不能出三界。所以釋迦牟尼佛講的三福，要合起來看才叫淨業。如果你只要第一條，那是世間，業不淨，如果你要第二條，那是二乘福，不算是真正圓滿的淨業。所以佛講的淨業三福是要三條都具足，不能說我先做第一條，再來第二條，再來第三條。它講的是：「一即是三。三即是一。」要會受持《觀經》；淨土宗是大乘，所以不能把它分開來解，分開來就是依文解義，三世佛冤。
如何出愛河
天台智者大師判一代時教，分為五時。所謂華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。
世尊出世一開始講的是《華嚴經》，所謂「華嚴擬宜」。擬宜就是將佛法所要講的最精華的部分，都宣說出來，叫「華嚴擬宜」。可是眾生沒有辦法接受如來一乘的教海，所以才有後來的「阿含誘引」，講小乘的事相來引導你，所以叫阿含誘引。等眾生機緣漸漸成熟，方等時的「彈訶」，彈訶就是喝斥，告訴我們什麼當學、什麼不當學，什麼是了義、什麼是不了義。方等說完之後，「般若淘汰」，講般若講了二十二年，淘汰不堪受法者。最後世尊要入滅，宣說《法華》、《涅槃》，這是所謂的「法華開顯」，開顯就是開權顯實。告訴我們如來出世的本懷，是要說什麼道理。其實，也是回歸到《華嚴》上去。
所以有的祖師判世尊一代時教為三時，所謂「根本法輪」，再來是「枝末法輪」，最後的「攝末歸本法輪」。這三時其實就是要明心見性而已。那要用什麼方法來明心見性？宗喀巴大師在《菩提道次第略論》裡講到：要用菩提心。這是祖師大德的開示，沒有菩提心沒有辦法契入佛乘。所以佛法的修學，不光只是要斷惡修善，還要能夠發菩提心。如果只是斷惡修善那還不夠。惡能斷固然是好，善能修也相當難能可貴，但是，沒有發菩提心，就沒有辦法往生淨土，沒有辦法明心見性。所以學習佛法，要知道什麼是菩提心。你現前這念心，是覺悟還是迷？心有沒有著相？不要看到人家行善，佛菩薩行善，你也跟著行善。菩薩所行是完全沒有執著，眾生卻帶著自己的貪瞋癡在裡面，誰跟我好一點我就幫助他，看他可憐的你就憐憫他。菩薩不是這樣，觀世音菩薩是所謂「一智同緣普救護。」沒有分別，用的是一智，智含著慈悲，這用心是用智慧，不是用感情。所以菩薩行善是稱性起用，無住生心。在生心的時候，他心無所住，「住」是執著；心無所住，能生作用，這叫生心。所以菩薩有能力現十身，除了「自受用報身」，「他受用報身」以外，還有「國土身……意生身」。《華嚴》講的十身，統統都是隨類感應幫助眾生，這是菩薩。
所以自己在學行善時，要會用心，心裡面不可以帶著自己的愛欲，帶著自己的感情來做。在家孝順父母也是如此，在兄弟姊妹之間，朋友之間，要把情執拿掉。那情執要怎麼拿？說實話，情就是一個妄念而已。這個妄念沒有來、沒有去，這只是自己心裡面一念迷了而已，迷了之後，再繼續地堅固下去，那就叫做「情執」。祖師大德教我們消除情執，夏老居士講：「若問如何出愛河。只有彌陀念得多。」你佛號多念，不知不覺地這些煩惱，這些愛欲心，自然就消除。很多人不知道這句佛號的功德，以為只有這四個字，想說：念佛大家都會念。沒有錯！但是念不念得住？念不念得久？有沒有發長遠心？那要看你是不是真正想要改正，要怎麼斷除情執？第一個就是要發心念佛，只有念佛才能夠解決問題。
我們看到人家做好事，心裡面要隨喜，要能夠讚歎，日常生活當中要斷惡修善，積功累德。很多人學了大乘後，反而撥無因果，認為本來無一物，何處惹塵埃！他以為沒有因果。不是，起心動念，在在處處都有因果。如果說在這世間，本來無一物，何處惹塵埃，就沒有因果的話，那你念佛不會成佛，修行不可能會有成就。世間一定有因果，因果報應絲毫不爽。所以，學了大乘仍舊是斷惡修善、積功累德，從你的起心動念處開始轉變。大乘佛法講：從心地上起修，不是只是在事相上。事相上轉過來，那只是在表相而已，心裡面的煩惱並沒有除掉。所以要學會大乘的經教，把你的煩惱給除斷乾淨，這樣你在菩提道上，就會法喜充滿。
如何減少往生淨土的障礙
學佛要發慈悲心，除了自己吃素以外，還要勸別人吃素，你勸人家吃素食，才能夠減輕之前吃葷的業報。你現在素食，是不讓自己的殺業再增長，但是之前的罪業並沒有完全消掉。如果一個人不能發心吃長素，你可以勸他發心一個月或是發心七天，乃至每天都吃一餐素食，那麼累積起來也有功德。或是有同修想要做生意，你可以勸他開素食店，同樣是工作賺錢，但是賣素食是可以利益眾生，可以帶給大家健康、長壽，還可以減少殺業，使社會祥和。這是一份良心的事業，對國家、對社會有幫助的事業，可以勸導對方，不要擔心做素食不會賺錢，只要你肯發心，在佛前向佛菩薩祈求說：願意發心來利益眾生。相信誠則靈，你有真誠心，佛力必然會加持你。像有些同修，還沒做素食以前，他既不會煮飯，也不會燒菜，但是他想：既然要工作，那就來做素食。他這樣一發心，在佛菩薩像面前祈求，他就自然而然會煮素食，煮得很好吃，生意也非常好。你有發心，佛力會加持，所有的事情都能夠非常順利，這個是真誠心所感，佛菩薩的力量會加持有善心的人，加持想要利益眾生的人。
我們不光自己要吃素，還要勸人吃素、勸人家放生、勸人家戒殺，這樣自己的殺業才能夠減輕。你真誠心的悔改，不願意再跟眾生結惡緣，那你這一生在臨終的時候，障礙會減少。很多學佛人臨終的時候有病苦，這病苦令我們想到經典上講：「都是因為他這一生殺生吃肉而來。」你殺生吃肉，臨終就會有這業障現前，來障礙你往生、障礙你修行，或是你這一生殺生吃肉嚴重，那你在學佛的菩提道上，你會遇到很多的障礙，那些冤親債主不願意放過你，你吃素他會來障礙你，他會來考驗你，有的讓你生病或諸事不順。你遇到這樣的狀況就要知道，這是自己過去生或是這一生，或是無量劫以來的殺業、冤業沒有消掉。越是被障礙，越是要堅定自己的發心，很多初學佛的同修，剛要吃素就碰到一些醫學的說法：「吃素不健康、會營養不良。」你們聽到這樣的說法，就要知道這說法是錯誤的，因為吃素跟眾生不結惡緣，不惱害眾生，身體才會健康，身體才會強壯。你讓眾生沒有恐怖心、沒有畏懼心，這叫「施無畏」，就是做「無畏布施」，你得的自然是健康長壽的果報，即使現前有一點小病，那也是在消業障，是重業輕報，以後就不會受極大的痛苦。所以吃素真的是福，千萬不要受現代所謂的醫學研究影響。他們沒有學佛，不曉得吃素的真正好處。當你發心吃素遇到障礙，遇到退緣時，你越要有決心、越要有毅力來堅持自己的發心，不能被人家三言兩語就把信心、發心給動搖了，一旦動搖，業障就會現前。有的也許現在不會現前，但等要臨終時，氣衰了，才一次來算總帳，到時候你一定會受不了。所以現在有一點不舒服、一點難過，稍微忍一忍，這都是在重業輕報。
所以一定要有真正的決心，很多人剛開始發心，就遇到不好的緣，就退心了，一退心又吃葷的，又繼續造殺業。雖然他口裡念佛，也禮佛，也印經，但是在他臨終的時候，往生就遇到障礙，或是身體的病苦，或是冤親債主的擾亂。想要在修行的道路上能夠平順，就要吃素，還要勸別人吃素、勸別人放生，就先從你的家親眷屬勸起。再來勸親朋好友、同事、同儕這些有緣的人，你都勸他們。或是看到人家做素食，你都隨喜讚歎，隨喜去推廣，讓慈悲心能夠從心裡面真正地發出來，也讓素食能真正普及，素食普及了，這個世間就沒有災難、就沒有戰爭，這是佛在經上告訴我們的事實真相。中國從梁武帝提倡吃素，中國的出家眾也都跟著發心吃素，中國出家人的生活或辦道，相對於其他國家的出家人來得安定，這是眼前可以看得到的。所以吃素、放生對於眾生真的有莫大的利益，我們應該要發心來落實、發心來勸導大眾，這樣做才算是行菩薩行、修菩薩道，因為菩薩戒第一條就是「不殺生戒」，這一條做到了，這菩薩戒才算是有入門，才是一位真正的菩薩。
初學佛要怎麼學
身為學佛的人，要幫父母親做功德迴向，不管父母有沒有在世都要這樣做。要盡量吃素食，不要為父母親去殺生，這殺業是算在父母身上。所以有些事在世間人看是孝順，但其實不清淨，裡面帶有冤業，學佛人不應如是做。學佛了不但要令父母過得歡喜，也要跟眾生結善緣。而且現在的素食做得非常好，大家都可以接受吃素食，所以無論什麼活動，都可使用素食宴請大眾。
有人問：學佛要從哪裡開始學起？
這個問題對於初學來說是非常重要的。學佛不外乎戒、定、慧三學，這三學可以幫助學佛人達到無漏，無漏就是沒有煩惱。因為煩惱會漏失功德，就好像瓶子破個洞，裡面的水直往外漏，水比喻功德，不斷向外流出。煩惱就好像瓶子的破洞，所以有煩惱就稱為有漏。而靠戒、定、慧就能夠把這漏洞給補上，所以叫「三無漏學」。「戒」就是規矩、威儀，很多人想要修定，可是不知道「定」的基礎其實是在於戒，戒就是威儀，行住坐臥都不犯威儀，就叫做「戒」。戒在事相上是：五戒、八關齋戒、菩薩戒，在日用平常當中，就是你要能夠透過律儀來收攝你的心，更重要的是要遵守學佛人的規矩，學佛人的樣子就是戒。這樣落實後，你打坐才能夠得定發慧，看經典才能夠看得懂，才能夠契入。很多同修有興趣閱讀經典，但是他沒有基礎，所以想要深入卻沒有辦法。那要怎麼樣讀經才能契入經典？並不是你懂很多的世間文字，或是會背古文就能夠深入經藏的。其實不會太難，業障消了就能契入經典。那要怎麼樣才能夠消掉業障？很難，難在你不聽話，也簡單，簡單就是你肯老實照做就好。剛開始就是要讀誦經文，單純讀誦而不要試著解經文的意思，專心的在經典上，有耐心的持之以恆天天讀誦，這樣你的心就能夠安定得下來，心先定了，業自然不起，久而久之業它就消掉，之後你再來聽經，你會契入，甚至你讀經就能夠契入經典。所以學佛見性不在於文字上能解得多少，而在於自己的心空不空？經典的意思，全是清淨心顯現出來的，你的心要是沒有辦法清淨，即使你的國學造詣再高超，你讀再多的世間書，你看經還是看不懂，也沒有辦法契入佛所講的境界。有一些人好像看得懂，但實際上只解得經典的文字，文字性空沒什麼太大的意義，全部都是知解而已。對於佛法的實修，對於你明心見性並沒有真實的幫助。所以一定要依照古大德的方式：就是「先讀誦，暫不解其義。」有人或許剛開始讀誦會有意思出現，但這只是妄想，先不要理會它，也不要停下思索它，更不要跟著它去，就只是先讀，讀了以後，等你漸漸對經文熟悉了，自然在境界上能提得起觀照、能夠消除煩惱，這就是從定發慧。若單從讀經來說，也有戒、定、慧三學，「戒」就是能夠持之以恆，每天都讀誦，不要中斷。「定」就是專注於經文，不打妄想。「慧」是在境界上，經典能自然提得起來幫你解除煩惱，發揮斷煩惱的作用，這才是真正理解經典，而不是只有文字浮面的意思而已。
有些同修看到經典很深，就沒有興趣或是沒有耐心，心就覺得煩，這是學人業障起現行，要知道欲速則不達。祖師大德翻譯的經典，豈是一般初學一下子就能夠懂的，一定要經過一段時間，不能沒有耐心。如果沒有耐性，想要趕快知道意思，也許你可以知道一些文字解釋、一些淺易的道理，但是在於日用生活當中、在境界上你遇到煩惱的時候，你將沒有辦法解決它，因為初學時就沒有從戒、定、慧三學下手，心沒有安定下來，經典沒有入到自己心裡面去。這就是達摩大師講的：「從文字解得者。道力弱。」你只得表面文字知解。古來祖師大德不教學人解文字，他教你契入，契入是心空自然就得入了。
要了解經典並不是去知道，什麼叫「十法界」、什麼叫「十善業」……這些名相解釋，那在佛學字典全都可以查得到，你全背會了也不稀奇。問題是：你自己現在在什麼法界？你現在身口意三業做的是何種行為？你能不能覺察這些，這才是讀經的作用，這叫轉經。如果只在文字上解得，那你是被經轉。「轉經」就是經典能夠幫助你轉煩惱，如果你只是學些文字表相，那只會增長你的我慢心而已，好像懂得很多、好像很能說，但實際上不得受用。充其量只能說你佛學的造詣很高而已，但是你的煩惱並沒有伏住，甚至你根本不想改，那就失去讀經的意義。所以初學佛想要漸次深入，就要從戒、定、慧下手，不能躐等。佛號一樣不可以挫廢，有些人是佛號念不住，所以想來讀經，佛號這四個字安不下心來念、不願意念，他就說要來讀經，因為經典文字比較多，變化比佛號來得大，所以就跑去讀經，實際古德教我們：「讀經不如念佛」。你用心在佛號這四個字上，你的功德在一瞬間就圓滿，你讀一部短的經，像《心經》，也要一分鐘或三分鐘，那你要確定這三分鐘內都沒有打妄想，這部經的功德才是圓滿的，念佛號只要一秒鐘而已，有利於初學，所以要有耐心來學。初學的同修這樣子做，才能夠真正深入經藏。不用去看世間的文章，那些不能作為學佛、學經教的基礎。古來祖師大德都是放下這些閒言語，看世間人寫的東西沒有辦法幫助你成就，更沒有辦法幫助你成佛，所以想深入經藏，就要照剛才所說的方式來修學，把煩惱給熏斷，自然就大開圓解，你的心地自然大放光明。希望大家都能夠知道學佛應有的過程，是絕沒有辦法躐等的。
學佛前的業怎麼消
經典上講：「假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」相信大家都曉得這首偈。它的意思是你無量劫來所造的業，會在你的八識田中留下記憶，一旦因緣具足，你就要去受之前所造惡業的果報，所以叫「因緣會遇時，果報還自受」。現在學了佛，造的業自然就比沒學佛的時候還要少。
相信心比較細的同修會想，那沒有學佛之前所造的業，要怎麼消掉？佛在經典上告訴我們，業的體性是空的，所謂「體性」也就是說業的本質，它是空的。以物質來說，一個碗它是瓷器所做的，這瓷就是它的體。那麼心動念造的業，這業的體是空的，所以之前造的業，要怎麼樣把它消掉？佛在大乘經上講，知道它的體性空寂，體性空寂自然沒有業相可得，那過去所造的業，自然不消自消。所以學大乘非常重要，你沒有了解大乘佛法，你之前的業是沒有辦法消掉的，因為你時時都還在罣礙，念念都還是起惑造業，因為你對於諸法實相沒有辦法清楚明了，你清楚明了了，你提起佛號，自然這個業就消掉了，所以念佛越念心越清淨，熏習經教你越聽心是越放下，不會越執著，所以經典要天天的讀，佛號要時時念，心要刻刻保持覺察，這樣子從前的業才能夠消掉。
若因為之前所造的惡業受業報，應該怎麼存心？所謂「隨緣消舊業。莫更造新殃。」自己該受果報的時候，要心甘情願，要作還債想、作消業想，不可以再怨天尤人。如果怨天尤人，心裡面起了一念瞋恨心、不情願的念頭，那就又造業了！
眾生之所以都在六道輪迴，都在自己的煩惱妄想裡面出不去，就是因為受果報的時候又再造業，又稱作「帶果行因」，業沒有斷掉。所以了解佛法、了解因果，就是學佛人必須要學習的課程，也只有透過對於佛法的了解，對於諸法實相的體悟，你在面對境界的時候，才能夠轉得過來。但是一般經教看得多的人，還是沒有辦法轉，那是因為沒有內功，只有表面的樣子！學佛的內功就是有定力！佛號要念得住，心要安得下來。心安得下來，對境起作用的時候，那就叫「般若智慧」。所學習經教可以幫助自己斷除煩惱、消除舊業，乃至令自己業習不起現行。所以定力非常重要，由定能發慧，慧能夠掃除煩惱，慧就是般若智慧。過去的業要這樣消掉，業從心生，所以要無心，沒有業可消，業就不消自消。你要是一念有心，處處著有，念念罣礙，不論是罣礙世間法，或是罣礙出世間法，那都是造業。
現在的人聽到災難，心就不安，就趕緊要找個地方躲起來，「三界無安。猶如火宅。」你又要躲到哪裡去？這一念害怕的心，剛好跟業相合，本來不動念還沒事，這一動念，連你想要跑去的地方也跟著遭難。所以學佛人不要迷信一些預言、算命、通靈的這些人說的話，不管是準或是不準，都是聽聽就好，不要被它轉，學佛要學得心不動，六根不攀緣六塵。如果人家這麼一講，自己心馬上就動了、慌了，那足見是一點定力都沒有，就算你從現在開始打佛七，打到災難要發生的那一天，你還是沒有辦法得定，還是消不了業，因為發心錯誤。《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」你不是為了修行來念佛的，你是為了躲避災難，為了怕受苦報，要來求生淨土，那你的發心是錯的，這發心是自私的，這不是佛教我們的。佛在《華嚴經‧賢首品》講：「但為永滅眾生苦。利益世間而發心。」佛教我們要為一切眾生而發心，正確的發心與念佛，業才能夠消得掉，不是因為貪生怕死。
相信有智慧的人，聽了我們所說的，就能夠回過頭來，不要受這些附佛外道的迷惑。他們就是要來破壞你的道心、破壞你的定力，所以天天跟你講這些吉凶禍福，讓你心裡面七上八下，在你還沒有得定、開慧以前，他就先來障礙你，這是最嚴重的事！
學佛的人要是不能深信佛所教的，要是沒有定慧，這才是最大的災難，不用等到災難現前，你現在就已經受難了。因為佛在經上講有八難，最嚴重的就是：不信佛法。你要是相信佛法，盲聾瘖啞，北俱盧洲都能成佛。不是地方的問題，是這些人不信，那就沒有辦法了！所以他過去生的業消不掉，現在還要繼續造業，那就沒有辦法出離，沒有辦法得解脫。這是我們要能夠警覺的，想要消除學佛之前的業，自己現在這一念心，就要照顧好，不要忘失正念，這一念心清淨，過去的業就消掉了，即使在受果報的時候，也是歡喜自在，也是得大解脫！真的能做到地獄天宮同為淨土。你想要有這樣的功夫，就要從現前這一念，綿綿密密用功開始。
明心見性是佛法正知見
學佛的宗旨就是「明心見性」。無論是哪一個宗派、什麼樣的法門，它的宗旨都不會離開這四個字。釋迦牟尼佛出現在娑婆世界，就是要令眾生「明心見性」而已。只有見性之後，修學的道路才算是正的，就像六度波羅蜜，裡面最重要的是「般若波羅蜜」。用簡單的話來說，就是你的知見要正，知見如果偏邪，那無論你修學什麼法門，都是盲修瞎練，即使你發願往生淨土，你也是在盲修瞎練。大家不要以為發願往生淨土，你修行的發心就算純正，並不是這樣的，學佛修行要先知道，什麼是自己的本心，什麼是本來的面目，這樣學才是正確的。禪宗五祖弘忍大師說：「不識本心。學法無益。」對於自心不了解，學什麼法都沒有益處。所以淨土宗的學人應該要有這正確的觀念，因為你即使生到西方極樂世界去，那邊也是告訴你要「明心見性」。極樂世界所有的教學設施，都是幫助我們開悟而已，抓到根本，修行才有基礎。佛法的修學基礎在於知見要正，也就是在於明心，你對於真如本性能夠明白、能夠悟得，那後續的修行才會有根。如果離開了心性，那萬行都是虛設，念佛也是打妄想。很多人以為自己念佛就是有正念，實際上什麼是正念？什麼是邪念？他都還沒搞清楚。淨土宗的祖師講：「一切法門明心為要。」所有的法門包括淨土法門，「明心」是最重要的，學佛人對這件事情要是沒有弄清楚，那修學過程必然碰上障礙。就好像走路，想要到達目的地，可是又不知道路該怎麼走，而且還把眼睛矇起來，那是永遠沒有辦法達到目的地。學佛要是抓不到佛法的重點，即使所修學的是淨宗這速超的法門，那也就像矇著眼睛開快車，最後就是死路一條，因為你的煩惱習氣沒有辦法除掉，真如本性沒有辦法開顯出來。會像古德講的：「盲人騎瞎馬。夜半臨深淵。」一個瞎子騎著一匹馬，這馬也是瞎的，在這無明的黑夜當中，又面臨著貪、瞋、癡的深淵，那是必墮無疑。所以佛法的基礎非常重要，夏老居士講：「一方正後方方正。初步迷時步步迷。」修學淨土法門的人，要是對於這道理不能接受，沒有辦法明白的話，那你淨土宗學得沒有基礎。祖師大德告訴我們：淨宗會衰，就是因為沒有人提倡要明心見性，所以才會被人家嘲笑是自了漢，誤解成老太婆教，或是度死人的法門。實際上淨宗是頓超煩惱最快的方式，但是你要先知道煩惱在哪裡？所謂捉賊要見贓，要先知道誰是賊，他做了哪些壞事，要知道煩惱的根本！佛在經上告訴我們，煩惱的根本是本無所有，無明是依真如而起的，你要是能夠明白真如，那無明自然破掉。所以大乘佛法是先除邪見，再來開始斷煩惱，才開始修行；一般的法門會告訴你要斷貪、瞋、癡，就是要斷見思煩惱、破塵沙煩惱，再破無明，這是通途法門。
淨宗法門告訴你要先明心。所謂六信，第一個要信自己本來是佛，才來信釋迦牟尼佛所言不虛，而後是信因、信果、信事、信理……，這些都是枝葉，最根本的是要信自己。這信自己不是相信我執，是相信一切眾生皆有如來智慧德相。這是淨宗「信」的基礎，蕅益大師在《彌陀要解》裡，講得非常清楚明白，你要是能夠這樣信才算有根。再從這裡發願，你的願才有力，那叫「稱性起修」，你念佛才能夠斷除煩惱。所以對於自己的行門，要知道該怎麼修，不是盲修瞎練，想靠句佛號隨便念下去就可以了。如果你對於自己的煩惱習氣，絲毫都不能覺察，對於自己的真心本性毫不明了，那你念佛時要如何安住！所以禪宗祖師常常問淨宗學人—「念佛的是誰」？這不是要你向外找，而是要你反觀，就在這個「誰」字上，在這裡參究。對於修學佛法，每位同修都要清楚，它的根是在於「明心見性」，即使你現在暫時不了解，但在看經典的時候，也要往這個方向深究、會去，提起觀照，這樣修學佛法才有根。不然無論學華嚴、學天台都沒有用，千萬要能夠謹記這道理。否則人家一告訴你：你學佛沒有根，你的信心就動搖了。實際上不是你沒有根，是講經的人沒有把這件事告訴你，沒有跟你講清楚說明白，那是講經人的過失。我在這裡跟大家講，就不犯這過失了。
這是入佛門最需要了解的事情，在精舍的課程中都有講到，這一點非常重要，不要認為：明心見性很困難、斷煩惱很困難。你越這樣想，它就越困難，煩惱是虛妄的，不是真實的，它之所以影響了你，就因為你沒有明心見性，你不識得它虛妄。世尊在《楞嚴經》上講，修學佛法兩個根本：一個就是要先見性，另一個是要知道煩惱的根本，這才能開啟自性的般若智慧！這樣子念佛，一念中能消八十億劫生死重罪，這是你懂得道理之後再來念，就真正是《法華經》講的：「端坐念實相」。所有的重罪如同霜露，佛號如同日光，「慧日能消除。」就不會坐一個小時念佛，滿腦子都是妄想，念了三十年還是妄想斷不了，斷不了就不知不覺的退心，之後就退去搞世間法，那這一生就太可惜了！
不欣世語
《無量壽經》說：「不欣世語。樂在正論」。這句話對學佛人來說受用很大，現在的人多數沒辦法定下心來，原因就是講太多世間話，「世語」就是世間話。你在公司、在生活環境當中，跟家人、同事、朋友開口閉口都是講世間話。而世話無外乎都是一些煩惱的事情，這些事情，越講心越染汙，還妄想要讓心清淨，那是沒辦法做到的。可是眾生的心散亂習慣了，對於這些是非，非常地熱衷，非常地喜歡。不但講自己的是非得失，還要說別人的是非得失，使得自己心沒法清淨，也使人家的心跟著一起染汙。這些世間話，對你或對別人都是沒有幫助的，你散亂習慣了，喜歡講這些沒有意義的話，你的心當然永遠都是浮躁的。
佛法講的定力，跟世間講的定不一樣。「力」是力量，佛法講的定，是你要能夠調伏你的貪瞋癡，這個定才有力，能夠降伏煩惱的力量稱之為「定力」。佛在《發起菩薩殊勝志樂經》講到，好樂這些世間的言談，會使你的心散亂，會使你的心沒有辦法清淨。所以你現在的心沒有辦法定下來，心是散亂的。煩惱現前，你不但沒有辦法降伏，連覺察的能力都沒有，甚至不認為這樣是錯誤的，還認為人本來就是會有這些煩惱習氣。所以這些世間話講了，對你的道業、對你的修行有很大的損害，而你不自知。
佛在《無量壽經》告訴我們：「不欣世語。」下一句是「樂在正論。」正論就是佛法。要先做到同修跟同修之間不要講世間話，才來看看自己有沒有能力講佛法。很多人都把自己看得太厲害了，認為自己跟同修之間聊天是在聊佛法。可是你心裡的習氣太重，聊沒兩句就變成講世間話，就開始東家長西家短。所以精舍希望同修間不要互相聊天，包括回家後都不要互相打電話往來，這是在保護你修行的清淨心。甚至最好連跟親戚朋友，也都不要打電話閒聊，因為會妨礙你的道業。像善導大師修行三十年來沒有跟人家講世間話，他看到人家要跟他講閒話，他掉頭馬上就離開，這是善導大師給我們做榜樣，連根器這麼好的祖師尚且需要如此，何況我們是末法的凡夫，根器差，時時刻刻著相，沒有辦法把心安定下來，在在處處都在使用自己的煩惱習氣。善導大師連佛法都不談，何況是講這些世間無益語言。大家不要沒事就想打電話向親朋好友問好，這都是在毀損你的功德。這裡所講的都是事實真相，是真真實實的道理。或許有人認為：「法師，你也太不講人情了」。大家要知道，世間人為什麼會輪迴？就是因為人情講太多，為了人情而放棄學佛、放棄修行。殊不知你的人情，只是小情小愛，是出於自私自利，終究還都是顧著自己的面子，顧著自己的我執我見。所以佛在經上告訴我們要：「不欣世語。樂在正論。」修行要先做到不欣世語，欣就是欣求的意思，就是心裡面很喜歡、非常地貪愛，這嘴巴控制不了，就是愛講世間話，這是眾生最大的毛病。大家在道場是不會，可是回去家裡就要警惕自己，不然在道場修了那一點功德，出了門回去全部漏光光，那就是有漏，沒有達到真正的無漏。你要修無漏業，要從你嘴巴開始修。夏老居士講：「有口只宜念彌陀。」就是要做到這張嘴只拿來念佛、拿來用功，就不會把你的功德，從你嘴巴給漏掉。不然修學幾十年，心都沒有辦法安定，甚至沒安定，你還以為自己有定下來，以為自己有功夫，那就非常糟糕了。等到無常現前的時候，那真的是後悔莫及。如果你能現在回頭那還好，不要等到臨終的時候才發現，那已經太晚了。所以一定要遵守釋迦牟尼佛教的方法，遵守祖師大德所提倡的規矩。這樣子道業才能清淨，功德才不會漏掉，這樣學佛才學得圓滿。想要修福的人，才能修到真正的福報。
什麼是佛法不離世間法
既然學佛了，有些觀念要釐清，以免自己世間意起來，自己還不曉得。許多人錯解《六祖壇經》裡面所說的：「佛法在世間。不離世間法。」這句話有兩種解釋，一種是有成就的人，還有一種是對於世間放不下的人。因為對於世間念念貪愛，沒有一絲毫想要出離的念頭，所以看到祖師這樣說，就趕快到道場來，請教法師或是請教同修，看看世間法還有哪一些可以不必放下，因為說「不離」世間法。其實不是佛法不離世間法，是你自己離不開、你放不下、捨不掉，處處貪、時時貪。所以當你看到這段文，就會打很多的妄想，終於有理由可以不必放下。這是放不下的人對這句話的理解以及作為。所以常常聽到有些初學，或學佛看似深入的人，沒有搞清楚這話的意思，更常有些老修，常常用這句話來惑亂同參，讓大眾迷惑顛倒。他告訴你：佛法在世間，不離世間法。要你回去繼續做這些世間事情。說世間的這些情情愛愛還要再繼續，要還債、要了結因緣……，說這些輪迴顛倒的妄想、業力，還要再執持。他會告訴你，這是他修學幾十年的體會：要在紅塵中修行，要不離世間法。
這種人是從初學佛就搞錯，也沒有真想放下，所以學了四、五十年或學再久他都沒有放下，還拿他錯誤的知見到處跟人家說，到處勸人家不用放下，勸人家學他。為什麼他要這樣做？因為你要是真修行，他會很沒面子！如果你遇到這樣的學佛人，就要知道是他誤解佛法。這就叫「依文解義。三世佛冤。」以世間心依著文字所生出的錯誤認知，所以聽聞佛法卻解成世間法，「三世」是指：過去、現在、未來三世。發心學佛卻有此誤解，那就非常地可惜！所以要反省自己對這世間有沒有放下。是否還有很多的罣礙，對這世間的男女情愛，對家庭的罣礙，像做太太的罣礙先生，擔心他會不會去外面搞外遇，做先生的罣礙太太，這統統都是沒有放下，學佛人對這些都要能夠看得透，其實那只是一個妄念在執著而已，而妄念根本就是虛妄不實有的。你一念貪愛心起來了，要知道愛欲是輪迴的根本，絕不要讓它相續。有些同修在這裡轉不過來，他就拿《弟子規》、《三字經》來搪塞，騙自己說：「現在外面都在提倡，所以很重要。」他要繼續回去迷惑顛倒，搞世間那一套。你不要將六祖慧能大師講的這句見性的好話，拿來錯解，說：「不離世間法」，其實是你自己捨不下、放不掉、你看不透、你不願意放。用俗話講，是你的社會經驗還不夠，什麼社會經驗？就是你活這麼久，對這人世間都是生滅變化的真相，還沒看清楚，還沒有覺悟，所以你放不下。人事的變化，剎那剎那在轉變，你沒看透所以不願意放，還錯解祖師大德的意思，拿這些世間法來增長你的貪欲，還說這些世間法，可以作為修學淨宗法門的基礎。祖師大德從來沒有這樣教，淨宗是建立在信願行之上，你能信、能願、能行，這才是修學淨宗的當機眾，不是你能貪愛。「愛」是生死根本，眾生就是因為有愛，所以才有命，你有這念貪愛心，所以造成了六道輪迴！現在有人說要拿六道輪迴的根本，來作為出三界的基礎，那絕不可能。佛在經上舉了一個比喻非常好，佛說：「猶如煮沙欲成嘉饌。」你要把沙石煮成飯，煮成美味佳餚，那是做不到的！因為它是沙石，它不是米。你用輪迴心生輪迴見，想要入如來大圓覺海終不能至。你這一念心就是輪迴。所以「佛法在世間。不離世間法。」不是教你不要離開世間！如果不要離開，那釋迦牟尼佛，就繼續留在王宮當他的王子，之後就繼承王位就好，那他這樣就算是學佛了。可是釋迦牟尼佛發心出家，棄國捐王現出家相，就是告訴你，這世間愛欲不可得、名利不可得，錢財也要能捨棄，這才叫做有在學佛。釋迦牟尼佛表演給我們看，能把這些都捨掉，你才是一個真真實實的佛弟子。所以「佛法在世間。不離世間法。」這是成就者的境界。六祖他知道一切法從心所現，也沒有佛法，也沒有世間法，所以勉強跟你說個「不離」。實際上也沒有個「不離」，這才是一如。有個佛法，有個世間法，那是二法。二法不是佛法。所以這句話是成就者所說出來的，是這麼高的境界！不是世間人貪欲心、愛染心的境界，所以這觀念要把它導正回來。你錯誤的觀念、錯誤的認知，就要從這裡開始回頭，要開始覺悟了。不要一聽到這句話就偷心不死，馬上開始攀緣，看看還有什麼地方可以繼續貪戀，那就大錯特錯了。《華嚴經》講：「言詞所說法。小智妄分別。」沒有智慧的人在文字上打轉不解其義，然後虛妄分別生出情見，因此在菩提道上生障礙。「不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」就是說不了解真如佛性，你就沒有辦法修行。因此你就去學這些世間的、外道的行為，那就跟外道持牛戒、持狗戒是一樣意思。非因計因，不懂得因果、不懂得宇宙人生的事實真相，所以不能了知正道。接著再來你就用你的邪慧，到處去跟人家說，學佛法不用離開世間，學佛就是做一個好人而已，家庭還是要照顧。其實這照顧是說得好聽，其實就是告訴人家，你還是要繼續貪愛、還是要繼續輪迴，這種人，不會教你把你的輪迴心給捨掉。所以我們碰到這種人，你就要知道，他不是一個真正的學佛人，不是真正的放下，他是假學佛，即使他告訴你，他受了三皈，受了五戒、菩薩戒，你也要知道那只是過個儀式而已，他不是真正在學。真正在學的人，絕對不會有這種世間知見，連個念頭都不會有，何況還到處去說。今天跟大家說明清楚這句話了。大家要能夠覺悟，要能夠回頭，在佛門裡面不能再有貪愛心！貪愛是牽引你去輪迴、牽引你去墮落，你拿再多的理由，還是免不了輪迴。因為輪迴是自己的心造成的，而不是哪一位法師造成你輪迴的。造什麼因，就得什麼樣的果報。不可以再偷心不死，應當要萬緣放下，一心念佛，這才是正道，才是淨業學人要走的路。對於淨土一定要具備信願行。「信」就是深信自己決定成佛，深信自己絕對能夠成就，這個「信」就是道源，就是功德之母。相信自己能成就，你才能夠發真正的願，真正地去行、去念佛。蓮池大師在《疏鈔》講到，你具足信、願、行，那你就是淨宗的當機眾，相反地，要是不具足，那你說得再多，說得再好聽都沒有用。
一念淨心成正覺
在這裡要讚歎每一位能來道場共修的同修，因為多數人，放假的第一個念頭，就是想要去哪邊玩樂，要去哪邊放鬆一下。甚至都還在上班的時候，就已經在打妄想，看看週六、週日可以到哪裡玩，哪邊有好吃的、好看的……。一般人不會想到要修行，有學一點佛的人會想到要去道場，可是他去道場是要去找朋友，是去聊天、泡茶的，不是要去修行用功的。還有一種是愛做法會的，所以他就利用放假去做法會，這還比較好一點，還知道要積功累德，迴向給自己的冤親債主。
大乘定香精舍沒有超度法會，也沒有辦其他的活動，「念佛、講經」是我們最主要的活動，這個地方就是修行的道場。大家曉得放假要來共修、用功，真的是具足善根福德因緣。文殊菩薩講：「一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟碎為塵。一念淨心成正覺。」能在這裡用功一個小時，不敢說大家都已經得功夫成片，至少肯專心，願意專心，雖然有諸多的雜念妄想，但是也願意一心一意地安住在佛號上，所以這一念的淨心就是菩提。這功德勝過建造恆河沙數的七寶塔。寶塔是用來供養佛像或是擺放藏經的，所以功德非常大。你一心一意用功的功德，超過建造恆河沙數的七寶塔。恆河裡的沙非常細、非常多，一粒沙等於一座寶塔，現在有恆河裡這麼多的沙，你能造這麼多的寶塔，不如你一念安住在佛號上。因為寶塔用再怎麼堅固的建築工法蓋，有一天仍舊會毀壞，所以說「畢竟碎為塵」。地、水、火、風四大終究是會分散；你一念淨心堅持保持用功下去，你一定會成佛，你會出三界六道輪迴。你現前遇到的種種，就是三界六道輪迴中的現象。所謂的「三苦」，在三塗六道裡都遇得到。你現前在境界上起了種種的煩惱、種種的不如意，或是遇到順心，使你生貪著的事，這些不離三苦。但只要你安住在佛號上，你這一念清淨的念頭保持下去，就是超脫三界六道輪迴，那真的是功德無量，所以值得稱揚、讚歎。
淨宗法門確確實實是難信之法，肯相信的人不是很多，相信大家對於淨宗也都有幾分的認識，但不是每個人都像大家一樣，有這麼大的善根、福報，有些人你叫他一心念佛，結果他就連念一句佛號，也沒有辦法做到，他念不出來。很多人雖然也知道淨宗殊勝，但就是不願意念，這就是福報不夠念不下去。
因此大家能夠在這裡念一支香，那都是不容易的，將來慢慢地把念佛時間加長，日久見功。來道場是練功，練功還不是用功，在道場裡練習念佛、攝心的功夫，回去後在散亂的環境裡，就要把在道場學到的拿出來使用，那才叫用功。當接觸世間人時，要能檢點自己是不是起了世間意、造作了世間的行為？能覺察才是用功！能不隨順妄想，不隨順世間意，那你來這裡熏習佛法，才算是有功德。「功」是功夫。「德」是德行。出世間的德行就是你對於一切境界，心不染著，雖在家裡，照樣做該做的事情，盡應盡的本分義務，可是你的心絕對不被這些世間人轉，這就叫做功德。長久下來都不會散亂，這叫功夫成片。再深一點，能斷見思煩惱，得到事一心不亂。越用功越深，用功到也沒有用功的相可得，也沒有境界可滅，也不住在任何一法上，那就是打破無明。無明就是心裡認為有一法可得，有一法可安住，在這當中攀緣貪取，進而起種種的煩惱：見思惑、塵沙惑……乃至五逆十惡。用功到後來，就能夠對境也沒有所謂的起心，也沒有所謂的伏心，伏心就是以什麼方法把心給降伏。既不起心，也不伏心，那麼你的功夫才算是真正到家，這就是來道場用功的功德！大家能夠來共修，確實像經典上講的：「多善根、福德、因緣。」所以要知道你的根器不算差，而且還相當地不錯。要相信自己能夠成就，相信這些散亂絕對可以降伏、這些煩惱絕對可以除滅，那你的信就有力量。進而發大願，老實念佛，用功不懈，那信、願、行三資糧自然就具足，才不枉費此生遇到淨土法門。
消除嫉妒心的方法
對凡夫而言，《普賢十大願王》裡的第五條，「隨喜功德」很難做到。大多數人不願意隨喜別人的好事，反而還要加以破壞，看到人家有福，也心生嫉妒。佛在經上告訴我們，不願意隨喜別人的好事，就是因為誤認為這世間是實有的，所以不希望別人的能力比自己好，超過自己，處處害怕別人勝過自己，怕自己不如人，這種苦惱，稱之為嫉妒心。有這樣的心態，就是自己的我執太重，所以非常地辛苦。而最好消除的方法，就是修普賢菩薩的第五願：「隨喜功德」。
要處處讚歎別人的好處，隨喜別人的功德，隨喜人家的成就、福報，不要有酸葡萄心理，看到人家有，心裡面就懷著嫉妒，口裡就開始造口業、說是非，學佛人存這樣的心，念佛不會得三昧，想要往生淨土，也是沒有辦法做到的。經典上講，菩薩都會隨喜一切眾生的功德，絕對不會嫉妒你、障礙你，不但言語上隨喜，在行為上也隨喜，因此道業越來越增上，惡業越來越少，這是隨喜功德的好處！法身大士所修功德可以互相融攝，菩薩成就佛道越來越快，都是因為他們做到隨喜功德。
修隨喜功德可以把別人的功德，轉化成自己的功德，可以將別人的福報，轉化成自己的福報，所以心會越來越清淨，福越來越大！因此絕對不可以有一絲毫的嫉妒心，一絲毫的障礙心，無論在世間法、在佛法裡都是一樣，一念嫉妒、一念障礙，別人的功德你就沒有份了，別人的福報也不會到你這裡來，反而讓自己業障增長，福報天天在銷減，所以有很大的過失，很多的問題。
學佛人心量要大，要常常讚歎別人的好處，歡喜別人的德行，絕對不可以在人家背後，或是用諷刺的方式，或是用暗示的方式去毀謗，這都是損自己的德行，用現代話講叫做「缺德」！所以，能夠隨喜別人的好事，隨喜別人的功德，這是修福最快的方式，也是修行最好的方法，心裡就不會有我執、我見，心量會越來越大。有句話講：量大福大！心量越大，能包容的事就越多，在生活上就沒有任何的敵人，沒有任何的障礙，真的是：「遊步十方。無所罣礙。」走到哪，跟人家結的都是好緣，不會有惡緣，甚至結的是淨緣。你隨喜別人的修行，隨喜別人的功行，你結的就是淨緣，即使是你的仇人，或是看你不順眼的人，也會轉冤為親，從前的冤懟都會消除。所以要能夠懂得看別人的好處，讚歎人家的功德，這樣嫉妒心才能消掉。從經典上來講，嫉妒算是一種瞋恨，瞋恨心重，念佛一樣會下地獄。一般人不知道自己在瞋恨、嫉妒，所以為什麼學佛要看經教，看了經典，你才曉得自己的過失無量，沒有辦法一一覺察，這才會感恩釋迦牟尼佛為眾生所做的。今天講的這隨喜功德，就是要幫助大家，消除嫉妒的心。因為每一個人都在用我執、我見，總是認為自己比人家好，即使這個人的能力跟你一樣，你還是會認為你比他再好一點，這就是慢心。
慢有七種，都可以靠「隨喜功德」來對治，這一點做得好，我執很快就會消除。心量大，不能只在事相上做活計，心量越大，所隨喜的功德是倍增的！心量小，不肯隨喜，一句讚歎的話都不願意講，到後來你的心會非常地堅固，堅固得像石頭一樣，沒有辦法跟水一樣柔軟，到處跟人家結惡緣，這都是在造作惡業。