請掀開《無量壽經》看第十二頁，經文倒數第一行，「能救一切諸世間，生老病死眾苦惱，常行布施及戒忍，精進定慧六波羅。」我們上一次講到法藏比丘發願，願自己能夠與諸佛如來完全相同，能普現色身，普使眾生隨類得見；又能宣揚戒定精進之門，能令自他通達甚深微妙之法，希望呢自己的智慧廣大猶如深海，心地清淨、絕諸塵勞。這些呢都是他的願望，也希望呢能夠跟過去諸佛如來一樣，能夠做眾生的嚮導，為彼群生大導師，就是他希望能夠成佛，不是只有像一般人求個平安，求個事業順利，不是的，他是完全放下身心世界，換句話說他來學佛他是要來做佛的，要來做佛的，不是做世間事，也不是做一般的好事，尤其啊是做佛，這一件事情唐太宗講，他讚歎玄奘大師，這出家之事非帝王將相之所能為，這句話講得一點都沒有錯，因為你出家你修行，你要面對的是你無始劫以來的生死根本，不是只有人事上的，你經營一間公司，帶領一個團體有的呢是公益導向，有的呢是利益導向，但是呢在佛教裡面，修行不光要能自利還要能利他，而且自利跟利他，它是必須得達到斷煩惱的程度，所以跟一般經營公司、經營事業、或是掌管一個國家政權、或是公益團體，那個是不相同的。所以佛教不是一般的公益團體做一些好事，佛教是要教你斷煩惱，這個才是佛法！斷除你生死的根本，所以從古到今，這個大道場的住持都是不簡單啊。因為呢他要能夠住持佛法、能夠統領大眾、教化一方。幫助眾生在這個道場裡面，能夠啊了卻身心世界，這個了卻身心世界就是放下身心世界，能夠打破無明！所以為什麼住持得到這麼高的尊重，那現在的道場……有一些道場，不能說全部，他的住持就是利益導向，我聽說還有看業績當住持的，那這個就很不像話啦。這個…看他招攬有多少信眾，這個就失去佛法的意義，所以在佛門裡面，你要能夠做群生的大導師，要像佛一樣能引導眾生，我常跟諸位同修講，你們學佛要做佛教的招牌，要知道我是來做佛的，我不是做菩薩，我也不是做個好人，做好人你們每一個人都會做好人，可是要做佛，就不是人人有這樣的本事，雖然不是人人有這樣的本事，但是要每一個人有這樣的發心，要有這個發心！這個俗話講，有願就有力，你有發這樣的願，那你就會努力的去做，所以學佛不是學做人，人情世故很圓滑，那個不是佛，那個是世間人，那是世智辯聰！世智辯聰用現代話講就是耍小聰明，小聰明的人，這個呢只會增長你的毛病習氣，增長無明，並不會斷除你生死的根本，所以希望你們能夠發心，要來做佛，做真正能利益眾生的大居士，這個大菩薩，不是只有名字之大，要有實質之大，實質就是你要修行，有些居士護法，他很喜歡護持佛教，但是呢他自己不修行，我跟你們講，你們要能護持佛法，你自己要懂得修行，你不懂得修行的人沒有辦法護持正法，這是佛在經上告訴我們的，你都不會修行，不知道修行成佛的重要，你怎麼能護持道場護持佛法？而且你自己不修，你怎麼曉得這個道場需要什麼？怎麼樣能讓眾生來道場能夠身心安穩，你自己不修行你怎麼接眾？你接到的都一些不想學的，或是來看熱鬧的，好像人很多很熱鬧，但是呢都是不想學的，你真正要要求他要叫他看破叫他放下，他就不願意了，所以你看現在的佛教裡面，做法會的搞活動的很多、人很多，但是呢，你要叫他放下世間，叫他對家庭放下、對兒女放下，他就沒有辦法做到了。對小孩的執著，擔心小孩將來沒有工作、沒有好的收入，所以呢不斷地告訴他，給他洗腦，為什麼呢？因為他自己貪財呀，自己貪財、貪名、貪利，還害怕小孩貪不到，從他小孩小的時候他就灌輸他，所以還遺害到下一代去！所以搞得就像孟子講的，上下交征利！大家都在爭名奪利，從小就在爭名奪利。現在的小孩懂得爭名奪利，家長還會讚歎他：「你很上進」，所以你們自己都要去反省，你是一個學佛的人，你要引導你的小孩來學佛，要引導他來吃素，修這個根本的善業，這個是善本。因為人如果沒有福報，你有再多的伎倆都沒有用，為什麼用伎倆呢？伎倆就是你們世間人這個所謂的這些方法，獲利的方法……等等的、種種的，我們統稱為伎倆，那麼你們喜歡在鬼窟裡做活計啊，不知道這個生死之可怕，一氣不來一命嗚呼啊，你就三界六道輪迴，沒有人可以救得了你啊。你不要想說有地藏菩薩，地藏菩薩要幫你，你也把他看成是凡夫啊，所以眾生就是這樣子。那麼學佛的同修你要覺悟，你要幫助你的家親眷屬學佛，不是幫助他成就世間、成就名利，這些東西都是可壞之法－無常、無強、無力，速朽之法，不可貪著，都應當捨離，都應當放棄，你即使貪得到、求得到，那個也不是實在的，如同夢中之事，並非是實有的。所以我們學法藏比丘，「為彼群生大導師」，要引導眾生出離三界，自己要願意出離，那也同時影響眾生能出離，要給眾生出離法，不要給輪迴法，你不要想說他不能接受，我就傳一點變質的佛教給他，那佛教已經變質了，那他就不是佛法了，他是要來學變質的佛法，不是要來學純正的佛法，所以你不要亂開緣。釋迦牟尼佛在《涅槃經》講：末世的這些眾生就喜歡亂開緣。把他的佛法法乳加水，掺了水進去了，這法乳就像我們現在講的牛奶加了水啊。那現在的佛法呢，也不是牛奶，是奶粉哪，他沒有純正的佛法，爲什麼？大家不想修行。所以就不斷的開方便哪，方便就出下流，到道場來都是來過快活日子的，不懂得要修行哪。那道場開一些書法班，開一些那個拼破布的那個拼布班……種種的，吸引他們來，他來不是來學佛的，他是來拼布的來寫書法的，這些都是古德講：之乎者也，誤時光啊。都是世間之事啊，那美其名叫提倡中華文化，那中華文化也很多啊，我們佛教就是搞佛教、搞了生死的事情，不是搞文化的、不是搞文藝的，這個要清楚啊。所以你們選擇道場，你要會選，這道場是教你了生死的這才去，不是了生死的你不要去，你去看到人家開方便，那個搞世間事你很歡喜，你要知道，他開的方便都是你的欲望啊，都隨順你的習氣啊，那你去那裡你的習氣只會增長啊，不會銷落，所以這裡講的：「內心清淨絕塵勞」，你就得不到了，因為都是隨順你的。所以我們學佛要懂得怎麼學，要發心要做佛，你不要怕苦、不要怕難，一回生二回熟，所謂「生處轉熟，熟處轉生」，你本來跟世間法很熟，你要開始生疏它、疏遠它。你跟佛法很生疏，你現在要開始親近佛法，要開始令你的善根種子成熟，所以叫「生處轉熟，熟處轉生」，要學佛、要了生死。學佛就是要了生死，不搞別的，這個才叫道場，這個道場才有道，其他的呢說是方便哪，這個就是你就當作他是接引這些不學佛的，也不能夠真正接引到想學佛的人，充其量種個善根而已，這一生能不能成就那是說不準的。所以在接眾呢，我們要看釋迦牟尼佛怎麼接眾，釋迦牟尼佛不用世間法接眾，你去看他跟這些國王、大臣、長者、居士，雖然講世間法，但是講的世間法是告訴他世間無常，會變壞，你現在擁有的，很快就消失了，這是講真諦法，真俗二諦啊，講真諦，在俗諦裡面開發出真諦來，讓他悟得中諦，真俗中這三諦理啊，這俗諦就是世俗這些法，真諦呢就告訴你諸法實相，讓你悟得本心，明心見性，就是中諦理，中諦之理，所以這個你要會看、會揀擇。那麼下面講的：「能救一切諸世間」，所以法藏比丘發願，願意救一切世間，像諸佛如來一樣救護眾生哪，像觀世音菩薩一樣，大慈大悲，幫助眾生，所以叫能救一切諸世間。那麼在世間裡面，最苦的是什麼？就是下面講的生老病死，生老病死眾苦惱，這眾苦惱就統合來說是生老病死。那細分來說，生有老病死，這生下來以後就會面對老病死，在老病死當中呢？這個過程當中有怨憎會、有愛別離、有五陰熾盛苦，這八苦裡面哪，所謂互相交煎哪，八苦交煎哪，所以這個是世間最苦之事，那麼世間人不曉得，他把它當作是樂，他覺得暫時擁有、暫時得到，他就認為是永遠的，這就是把無常當作是常，但是世人不曉得這個是苦惱，他天天就在這個環境當中，就喜歡待在這個環境裡面。佛在經上講：猶如糞坑裡面的蛆，糞坑裡面的蛆，那貪這些五欲六塵，好樂這些，如同刀頭舐蜜，在一把很尖銳的刀子上面，沾有蜂蜜，那他不曉得，他覺得這個蜂蜜很香很甜很好吃，他就去用他的舌頭去舔這個刀子，就一舔呢，因為刀鋒非常的利，舌頭就切斷了，所以叫刀頭舐蜜，這佛在經上的比喻，所以呢一般人他不曉得，他處於生老病死當中，如同魚，就是水裡的魚，生活在水裡面，把這個水認為是牠的家，把生老病死當作是牠的家，牠不知道可以出離，牠不知道可以解脫，所以他在生老病死眾苦惱當中如魚得水，非常的快樂啊，你要叫他脫離生死，要叫他你名聞利養要放下，當一個學生不要跟人家爭名奪利，不要天天想念第一，放不下，在公司、在各個社會階層，不要與人爭不要與人鬥，他放不下，甚至有人認為鬥爭競爭才是展現自己的實力，這是展現你的我相，不是實力，所以種種的這些世間事。
統統都是生老病死啊。世間人把它當做非常快樂的，喜歡在這裡面打滾，在這個苦惱當中打滾。認為是很正常的、很舒服、很痛快的，這「生老病死眾苦惱。」所以佛要講經，告訴你事實真相。叫你呢把名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵、這是非人我，這些全部都放下。那你的心才真正清淨，才能夠出離「生老病死眾苦惱」。那你要把我們剛才講的這十六個字你能放下，你要用對方法，要起觀照，不是學《弟子規》啊，你要起觀照，要看大乘經典，讀誦大乘，要起觀。煩惱來的時候就把它化空，不要讓它相續。你能夠覺察這個煩惱，令後念不生，這就覺悟了。不要再讓煩惱相續下去了，或是用佛號、或是起觀，叫這個煩惱不起現行，不起現行就不要讓它有動作。眾生啊八識當中，這個第八阿賴耶識當中，就含藏著習氣種子，每天就在那裡妄動，在那裡準備發動，那麼有別境……這個遍行心所引導你動念，動念了心就趣向境界。境界分內境、外境，內境是什麼？習氣種子，就八識習氣種子。外境呢就是透過無明變現出來的這個幻象，你看到的這些形形色色。那麼你自己作意、動念。動念以後呢，緣內境，緣這個習氣種子，習氣種子這個再攀……透過這個眼耳鼻舌身意接觸到外境，那麼就發動起現行，起現行，那你就開始造業了，你就受輪迴了，受境界所牽引。這心隨境轉，這眾生迷惑的，現在講的流程呀，大致於此啊。但是這個作意呢非常的微細，如同這個魚呀在水底竄動一樣。你表面看這個水是沒有動的，可是它在下面不斷的騷動。所以不是一般的定力可以看得出來的。要我們講……我們下午講的大概是八地菩薩，不動地了，他才能夠見到一切……這個微細流注。所以這個作意是微細流注，不是你做個觀想，可以靜下來，喔，看到我的心在動，那不是。你看到那個都還是影子而已，你沒有真正看到這個業識的這個根。所以為什麼講「金剛道後異熟空」，金剛道就是十地菩薩，你的八識裡面的習氣種子才除掉。異熟就是習氣種子。什麼叫異熟呢？異就是會變異，熟就是成熟。成熟的會變異，變異的會成熟，就是生起滅去，生起滅去。你的習氣會……你的習氣種子會起作用，起作用就是熟。熟了以後它會變異，但是種子起現行，現行又生、又累積成種子。所以它叫異熟，這阿賴耶識。所以你要到金剛道後、那十地菩薩以後啊，也就是十地菩薩他這個業習種子才斷掉。所以我剛講的最起碼你要圓教八地的菩薩，你才能看到這個你的心的這個生滅微細流注，生滅微細流注。作意以後呢你就會想要接觸啦，接觸以後心就黏到境界上去啦，就有觸啊。觸，心著境觸就有受，受就是感受，感受以後就不想放下了。苦受、樂受都存到心裡面去了，現在人講的記恨啊，這是方便講呀，但是就類似這樣子。他就有感受了，不想放下了，計著苦樂，感受呀，然後就打妄想了；想念、愛著不捨，或是起煩惱轉不開，都是想啊。思就這個錯誤的動作一直下去。所以遍行心所帶著你的心開始輪迴。那你已經──這個五個過程你已經動到最後一個過程了，你的心基本上就已經控制不住了。我們現在講不得、不能，不能自已了，你沒有辦法控制得住它了。那你就跟大凡夫一樣了。再來碰到比較強的境緣，你就要起現行、就要造業了，這個就很嚴重啊。所以要靠佛號、靠熏習佛法來讓它止住，把這個作意的這個意識給斷掉。這個叫意識，俗稱叫意識。不是第六意識，你要搞清楚。有些人把第六意識想要斷掉，那個斷不掉的，你要斷掉了話，自性就斷滅了。第六意識是了別的功能；它是意識當中啊，它能夠恆審思量，能思量、了別。它能夠緣外，緣這個……對外呢，能緣一切境界。對內呢，能緣它叫做獨頭意識，能夠做夢。它不用你前五識的做動，它自己也能夠、也能夠起動；所以第六意識它是最厲害的。所以這個意識啊──這八識是沒有辦法消滅的，滅除的是意識，就是遍行心所。這個別……遍行心所裡面的作意，這個滅掉了，那你自然啊，這個八識就恢復原來的樣子了，恢復原來的精了，唯識宗叫精了，它就是恢復原來的樣子。精是精進的精，「精明覺了」叫精了。就是它功能就恢復了，就是清淨的，所以八識原本都是清淨的，這八個識原本都是清淨的。就是因為你迷惑，無明動了以後產生了這個…這個遍行心所法，所以帶著你在三界裡面六道輪迴，你出都出不來。所以你只有在淨土宗裡面靠念佛的方式；在禪宗靠參禪；在密宗呢靠三密這個相應，就是攝受三密──身、口、意三密，密與佛性相應，這個才能解決問題。其他的你要用世間法，要用什麼《弟子規》啊、《感應篇》啊，那世間善惡有漏有相之法，那個都是──在唯識宗講那都是影子而已。用這個……用這個影像要來證得真如，這是不可能做到的。所以在各宗各派來看，無論是禪、教、密、律、淨，各宗各派來看，你要用世間法做基礎要來成道，那是不可能做到的。所以你要知道連小乘人都不會這麼說，小乘人絕對不會講：你依著《弟子規》，依著這個什麼《三字經》啊，修身啊就等於修行，那不是喔。世間人修身他都不離這個身見，不離這個身見。所以你看世間人死後要祭祀，他這個身見沒有破啊。可是你說：誒，他這個身死啦，怎麼會身見沒破？身見不是因為這個身，是因為他有這個見，執著有個我，要有個住處，有個依止處；所以都希望死後有人供奉啊、燒紙錢啊，供這個鮮花、水果啊。身見都沒有破。所以你不要看，儒家講的再好，都是守屍鬼而已啊。講這個話，這個是得罪人哪，但是事實上是如此。就像呂洞賓見黃龍禪師，他問他如何是「半升鐺內煮山川，一粒粟中藏世界」？黃龍禪師告訴他：你這個守屍鬼。因為呂洞賓修得這個……我們講的道教的得道了。第七意識陽神可以出體了，他可以長命百歲了。他煉丹煉的很好，他說：奈何囊中有不死之藥。所以黃龍禪師罵他：你這個守屍鬼，饒經八萬劫，終是落空亡。縱然讓你修到非想非非想處天，壽命八萬大劫，你終究是要墮落的，你也是撲個空。所以他後來呀才知道說，喔他所修非真啊，所修的不能達到真正的涅槃。所以呢知非便捨，知道這個錯了，就捨棄他從前所做的。所以他跟黃龍禪師講，他說：「棄卻瓢囊擊碎瓶，從此不戀汞中金」，再也不煉丹啦、不搞仙術啦。所以「自從一見黃龍後，始覺當年錯用心」，這見到黃龍禪師以後，他才知道他所認為的長生不老終究是會壞滅，沒有真正見性，他搞錯了，所以他皈依佛門。這個是道教的呂洞賓，他真實的一個公案。所以佛他「能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。」所以凡夫他不曉得，他在生老病死當中，他想要長久，永遠的保持，就像呂洞賓一樣，貪著這個色身，貪著──一般世間人貪著功名，想做個偉人，希望被人稱頌萬世，所以他的這個神識都墮在這個三界當中不得出離，誰造成的呢？就是他一念貪心、好名之心，即使他不為自己、不為這些名聞利養、五欲六塵，他為的是清名，希望人家讚歎，他不為世名，他為清名。所以這些都是「生老病死眾苦惱」。所以佛告訴我們這貪、瞋、癡，是生死的根本，所以應當要捨去。這貪瞋癡講的是很綱領的，把大綱告訴我們，那細目上你們要自己去觀察，你什麼樣的狀態下是貪，什麼樣狀態下是瞋，什麼樣狀態下是癡。我可以跟你們講，你們可以去觀察──貪就是心有攀緣，就貪；心有對待就是瞋；不解無生就是癡。所以你貪瞋癡，你沒有真正用佛法來除斷，你沒有辦法破的。所以滅貪瞋癡，成就三德密藏，成就三德密藏。你們可以自己去配，看是滅貪成法身德；滅瞋成解脫德，離諸對待就解脫了；那個滅癡成就般若德，愚癡嗎，不瞭實相就沒有般若。你貪著，你就見不到法身。法身無有身心之相，你貪著自身就有身心相啊，所以成就不了法身德。所以破這個三毒證三德，一樣的。所以你們可以自己去配。好，那麼「能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。」下面講的「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」這講「六度」。為什麼加一個「常」？這有意思的。眾生就是不常，或起或滅。二乘呢，他根本沒有這個六度的概念；他只有自己，所以沒有辦法行。凡夫呢，雖然發願想做，可是呢露水道心，馬上就退。所以他這裡講「常行」就是不斷的意思。《普賢行願品》講：「身語意業。無有疲厭。念念相續。無有間斷。」如是呢，「眾生業盡。眾生界盡。眾生煩惱盡。我此六度。無有窮盡。」這個一樣的道理。所以叫「常行」。「常行布施及戒忍」。那麼布施呢，這個是六度要來好好講一下，因為呢我們很少講這個名相，要解釋什麼是「六波羅蜜」。「波羅蜜」翻作中文叫「到彼岸」，實際上是「彼岸到」，那我們直接順過來叫「到彼岸」。這直接翻譯過來，所以叫「波羅蜜」。那什麼叫「彼岸」呢？到涅槃彼岸。透過這六個修行，展開來是萬行，能夠到達涅槃彼岸，從生死岸到涅槃岸。那麼，你不要把它以為說，喔把布施做到家了。什麼叫「布施做到家」？那講的很空洞呀。布施怎麼做到家？有些人真的是布施做到家，把自己身心都放下了，就只罣礙家裡，那也是布施做到家，那是凡夫啊！所以天下的媽媽、爸爸，父親節又要到了，都是一樣的執著啊！沒有人是例外的。他都能放下自己的身心，所以我看現在當父母的，早上我們才跟同修講，你們當父母沒本事，當小孩的奴才倒是做的真的很像，都是啊小朋友的奴才。為什麼？因為你有愛欲心啊，你罣礙啊。你罣礙，你就執著；你執著，你就放不下。所以呢你就「為欲所奴」。被誰奴役呢？被你的欲望、被你的罣礙所奴役著。所以你放不下。你說：唉，我現在行布施。等一下一通電話來，唉呀，你小孩怎麼了，喔，真的啊？布施就忘記啦！全忘了。所以常行布施，你才說我要放下身心世界，眾生無邊誓願度，誰是無邊眾生？你自己，為什麼？你的妄想無邊。所以呢，所現的法界各各不同，或時天人、或時地獄、或時畜生、或時餓鬼，這時是有時的時，時間的時。常常在變異，六道升沉；一下呢發心，一下又退心。所以你的煩惱──眾生無邊啊就是指你的煩惱無邊。你自己要會觀察，要能反觀。所以，這裡講的布施波羅蜜，布施是什麼？我們照規矩來講，不要講這個深意啊。布施呢要把你的所貪著、貪愛的放下。你貪家庭，要放下；貪親情，要放下；貪愛情，要放下。看你貪什麼就要放下，把它布施掉、捨掉。那麼看到眾生有需要的時候、有需要幫助的時候，要方便幫助。或是錢財、或是醫藥、或是他所需要的這些資具。這資具就是他所需要的東西。文言文講的──古人的文章用的很好，叫資具；他平常生活資生之具。現代人講的東西，這比較通俗一點，那就是他的生活資具，包括生活的用品。或是他人事上需要幫助，你都能行布施。布施跟供養是一樣的，你不要把它拆開來。布施沒有所謂的上對下。布施但就自己，自德上來說，自德上，特別強調自己貪著上，貪著這個要布施，那瞋恨要不要布施呢？也是要放掉，慳貪要放捨；你貪財，你要把財放掉。有的人呢他不好名利，他喜歡書、喜歡書本，喜歡收集這些古玩等等......字畫、扇子啊......等等的，這個都是他所貪愛的，這個統統都要放下，這叫布施。那我們剛剛講的是外財，布施這個外財，捨的外財。捨內財就是要斷煩惱，斷煩惱成菩提，那內外呢？雙捨。內捨、外捨、內外捨，內外雙捨，捨至究竟，了達這個佛性本無慳貪，佛性本無慳貪啊！這才叫布施波羅蜜。所以由淺到深，在凡夫位布施這個三界這些煩惱－見思煩惱；在這個二乘聲聞位布施塵沙煩惱；在菩薩位呢？布施無明煩惱。所以這三種布施一樣的，成就三德密藏。成就三德密藏。所以這個你們要會修行，這布施。再來講的持戒，「常行布施及戒忍。」持戒。持戒是什麼？簡單講的，五戒，要講五戒又是一堂課了。不殺生，一講不殺生，你不要又跟我說這個五戒不殺生是不要殺眾生就好，牠如果自己死了，那素的，這個還是可以拿來吃，所以你要知道你是不是在投機取巧，是不是在鑽這個戒律的漏洞。所以為什麼真諦三藏法師，古代我們中國四大譯經師真諦三藏，那個時候他要傳《菩薩戒藏》來中國怎麼都運不過來，這個《菩薩戒》要傳到中國來，沒有辦法；真諦三藏他就講他說，嘆了一口氣：啊，中國人其心多偽，奸詐巧偽。我不是在駡我們中華民族，這確實的觀機，祖師大德在看就是這樣子，喜歡鑽法律漏洞。說不殺生，他就說：唉呀！這個五戒，這不殺生是所謂的事相戒，只要事相上沒有殺就可以了。他自己不殺，可以；別人殺，他可以拿來吃，所以他就鑽這個漏洞，所以他說有些法師就講：學五戒，不用吃素。那不用吃素，你就不用持五戒了。所以我們星期三的時候就有講到：你佛弟子，《涅槃經》就規定全部素食，沒什麼好說的；你佛弟子，全部都吃素，不要討價還價、不要再有眾多的理由。所以這戒第一條不殺生，不殺生很簡單......吃素，不要殺害眾生。你如果殺害眾生，在這事相戒，它就分哪一些眾生呢，是屬於殺的重的、殺的輕的。不殺生裡面呢，它還分最重的是殺人，殺人就犯重，律宗講的：犯重；殺這個動物，看牠的身心大小，有輕重之分，這事相上的戒。但是呢，在大乘佛法裡面來看呢，統統都犯重，動了個念頭......殺念，那都屬於不清淨，不要說你動殺念就說你犯重，那你不敢持戒了。動了殺念這不清淨、有染汙，你心汙染了，你要用大乘的這個來看，用大乘的心態來看這五戒，就是幾乎就是菩薩戒了，所以一樣的。那五戒照規矩來說是這樣子，就是事相上的殺、盜、淫、妄、酒。你們可以去看弘一大師的，這個我就不再多說了。那酒戒呢，要特別講一下，酒戒呢，凡一切能令眾生心迷之物都名為酒，你不要說這個酒一定是要哪邊釀出來那才是酒，沒有啊；要怎麼樣做工出來，裡面酒精濃度是多少，那才叫酒。佛法講：凡一切能醉人之物。你小朋友喜歡打電動的，那個就是酒啊！你這個打人的、喜歡名的、喜歡財的。財就是酒，為了財不擇手段，整天呢追的就是財；喜歡考第一名的，顯示自己的，那個好名之心就是酒，所以你要知道，能讓你迷惑顛倒的、為此不擇手段的、為此精疲力盡的，這就是酒，要會看。所以戒要會持，那在五戒裡面這個酒，它屬於遮戒。遮戒是什麼呢？要老實跟你們講：這遮戒就是有受才算有犯，沒有受就不算啊！那這個遮戒又是什麼？防止你犯前面的根本戒，犯殺、盜、淫、妄。因為從前就有人這樣子，喝了酒，那麼他習氣就現前了，控制不了了、失去理智了，看到隔壁的雞，就把牠偷過來殺了吃，犯盜戒、犯殺戒；然後呢隔壁的這個婦人來，他也跟她行淫了，這個犯了淫戒，婦人問他說：你有沒有偷雞，這個他騙她說：沒有，犯妄語戒，所以酒戒呢能夠，喝酒能夠讓一般的眾生，我說一般的，能夠犯前面的殺、盜、淫、妄這四個戒，就是這樣子。所以它叫遮戒。能夠防止，你持了，能夠防止你犯殺、盜、淫、妄。那麼不醉呢，不算犯、不算。所以我要跟你們這麼講，你們一定好，我不喝醉就好，喝一杯不醉，一杯以後就會有第二杯，再來就一罐了。這中國人喝酒很不節制，習慣很差，每一次就是要乾杯，一杯不夠都是一罐，有的時候你看它餐廳，他不是擺一罐，擺一箱、兩箱，坐在路邊喝，喝的醉醺醺的，你碰到他，他還告訴你：我沒有醉啊！他都已經躺在地板上了，他還覺得他自己是站著的，沒有，他沒有醉啊。所以你看這個酒對眾生的害，非常的嚴重，不光害己又害他。你殺雞、你打妄語、你偷竊、你犯淫，我們現在講：強暴良家婦女，這個就是犯淫戒－邪淫，那這個就是酒的過失。所以持戒－五戒，菩薩戒呢？從這個五條再延伸出來，有的呢是六重、有的是四重。但是菩薩戒講求心態。心態上，他是怎麼來持的，大慈悲心為根本，菩薩戒的根本，求無上道的心為根本，菩提心為根、為本，這個是菩薩戒。那麼這個戒呢，能夠幫助你明心見性，菩薩戒，所以才叫菩薩。那菩薩呢，常的規範就是要能夠利益眾生，那戒裡面呢，很主要就是利益眾生。那《比丘戒》、《比丘尼戒》，這個不能跟你們講。講了呢，你們不是比丘也不是比丘尼，我就有犯，所以呢不能講，就是點到為止。這佛在經典上有制，所以你們要是在外面看到，有的時候有一些結緣架上，它會有擺《比丘戒》、《比丘尼戒》，你不要去翻喔！你沒有受戒、你沒有經羯磨，在佛門講叫羯磨，羯磨就作業、作法的意思，經過作羯磨法，那你去看了這個《比丘戒》那盜戒，盜戒；你是這個偷看《比丘戒》、《比丘尼戒》，佛說你不能得戒喔！這一生沒有辦法得戒，你也不能受，你也不能受。那麼這個我們自己學佛的人就要注意，這個不能犯，所以你去看有些法寶流通處，它這個裡面它雖然有流通《比丘戒》、《比丘尼戒》，他會告訴你：僅限出家眾，出家人才能看。那麼你們想要學出家人，可以看《沙彌戒》，沙彌有十戒、二十四門威儀，這個就是做比丘的基礎、做出家人的基礎了，這戒律。持戒，所以叫「常行布施及戒忍。」戒，這很狹義的來說這佛門的戒律。廣義的來說呢？你不要說國家法律，還包括風俗民情，你到一個地方都要遵守，所以這個都是戒。那遵守呢，你也不能跟你持的這個佛陀的教誡衝突。喔，這個一般人不曉得，你想說沒有關係，我到這個地方入鄉隨俗，人家拿葷的給你吃，唉呀太好了，可以吃了，為什麼？不是我要吃的，人家拿過來的，那我要隨俗嘛，守戒啊，你看這眾生就是這樣。所以呢，為什麼有一些學佛人喜歡出國，出國幹什麼？人家會請他吃葷的，他說：這個不是我要吃的，人家來啊，聽了哪一個法師講：要隨俗啊，隨俗......你就變俗人了。所以當這個風俗跟佛教戒律有違背的時候，你要善巧方便的迴避，要持佛的教誡、要持佛的這個戒律。在佛陀時代有兩個比丘，他要去見釋迦牟尼佛，那麼以前出家人身上要帶濾水囊，要帶濾水囊。那沒有帶—水沒有經過這個過濾會有蟲子，那佛制不可以喝。可是呢，有一個比丘他想說沒關係，我是要見佛的，我不是刻意要殺生，他就喝了這個沒有濾過的水，殺生了；另外一個呢？他沒帶，沒有喝渴死，渴死，所以他的神識先到釋迦牟尼佛那裡去，佛為他說法證阿羅漢，那後來的這個比丘還活著的，見到佛，世尊駡他，說你為了自身的利益，想要來見我，你卻沒有持了佛戒，你雖然見到我，你等於沒有見到。所以這個《菩薩戒》講：「一切有心者。皆應攝佛戒」，攝就攝受、受持的意思。「眾生受佛戒。即入諸佛位」。所以這持戒非常的重要，那麼這是持戒。那麼從淺入深，從淺入深，知道呢自性無所持犯，持犯。不是吃飯。是持犯，無所持、無所犯。為什麼？本自清淨。戒是防非止惡啊。有非可止，那就有戒可持；把非都除盡了呢？那就沒有戒可持，就無有持犯。知道自性本自清淨，所以離諸持犯，持戒跟犯戒，那你是得到持戒波羅蜜，持戒波羅蜜，這個是六度，六度，講的持戒。那下面呢？忍辱，忍辱，世間人不能夠忍受人家對他的侮辱，那麼所以呢，常常因為自己受到侮辱了，而去傷害別人，甚至呢傷害國家，為了自己的私仇，報復全國的人民，在古代都有，不能忍辱啊。所以呢佛教我們六度要能忍辱，忍受眾生對你的不歡喜。那麼如果人家對你不歡喜，你不要熱臉去貼人家的冷屁股，講的世間話，你不要滿腔的熱情說：沒關係，我去感化他，你這自己在令眾生起煩惱，所以你要懂得怎麼忍辱。那麼修行過程當中，有很多的事情需要忍耐，你打坐需要忍耐啊，打坐腳會痛，你要有一個過程，每天都要坐、每天都要用功；念佛心會煩啊、心會躁動，那個都是一個過程；聽經會聽不懂、看經教你也會看不懂，那都是一個過程，你要學忍辱波羅蜜。人家跟你的怨恨呢，你要能化解，你自己心裡面呢，沒有一絲毫的瞋恨，沒有一絲毫的瞋恨，就像《金剛經》講的：忍辱仙人。這個忍辱仙人出現在很多的經典，但都一樣的，就是釋迦牟尼佛的前身－忍辱仙人，有一世他做忍辱仙，那麼這個仙人他在山上修禪定，這是我們現在講的修行，國王呢帶著這個後宮綵女去打獵，打獵完了，大家坐在那裡休息，這綵女就到處跑，找到這個仙人，國王休息好了起來，他要找人，奇怪了，跟來的人怎麼都不見了，他就看他也去找，也找到這個忍辱仙人，看到他的這些嬪妃、綵女都在供養他、恭敬這個忍辱仙人，心裡呢就不歡喜了，想說我是國王，你們都是皇宮裡的人，你應當來恭敬我，怎麼可以恭敬一個這個一般的修行人，所以他就向前去問難他，問難這個忍辱仙人，那麼他就問他：你修什麼？他問他你有沒有修證啊？說我沒有修證。你有沒有禪定？沒有。有沒有慈悲喜捨？沒有。他說：都沒有。那你有什麼功德？你修什麼行？他說：我學忍辱的。他說真的嗎？你學忍辱的？好啊，那我來試試看，叫人把他手砍掉，把他節節支解。忍辱仙人講，他說：我對你要是有一絲毫的瞋恨心，你把我支解以後啊，我的身體不會復原、我的血不會變成白色。確實忍辱仙人得到忍辱波羅蜜，身體恢復原狀，所流的血全部變白，白色的就像乳汁一樣，所以這個國王嚇到，嚇一大跳，趕緊跟他懺悔，說這個現代人講的：我有眼不識泰山，他不知道是聖賢人啊，這樣子來障道、這樣來殺害聖賢，請忍辱仙人接受他懺悔，然後呢迎請他回皇宮受供養，發願呢將來能當他的弟子，就是佛陀的第一弟子憍陳如尊者，所以這個忍辱就真正到了波羅蜜，沒有自他二相，忍到功夫到彼岸了，從這裡成就了忍辱。那麼這個「常行布施及戒忍。」這個講到了忍辱。那麼因為時間到了，所以呢這個後面的精進、定、慧這三個，三個波羅蜜啊，留待我們下一次再來做說明。那麼希望呢，你們每一位同修能夠落實這個波羅蜜，但是你行忍辱波羅蜜的時候，不要拿刀來割，你要是割下去，我們不負責，你不要用這樣試驗說你忍辱波羅蜜有沒有到家，放心好了，不到家的，要懂得、要知道，你也不要學人家燒身、燒手指、自焚，說這是供養如來、供養諸佛，你不要搞這種事情，那佛教會變成邪教，不是佛教邪，是你的認知錯誤，這你要搞清楚。好，我們今天就講到這裡。