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請掀開《無量壽經》看第十七頁，經文第三行，「爾時法藏聞佛所說。皆悉覩見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。」那麼這個是承接上一次所說的，他請法，願見呢盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。那麼由於心念至誠，所以如來應正遍知，廣演二百一十億諸佛剎土功德嚴淨之相，那麼法藏比丘全部都看到了。那這一段呢是要說明，法藏比丘聞佛所說，聽到世間自在王如來如法的宣說，「皆悉覩見。」全部都看見了。那麼看見以後呢？一般人會想要出國旅行，說是去參學，實際上呢，就是到國外去散亂，不懂得攝心。那法藏比丘看盡了十方諸佛剎土，他的心不散亂，他是真正在參學、真正在修行。覩見以後呢？發無上殊勝之願，他看了以後，他就想到極樂世界要怎麼樣來建立，所以起發無上殊勝之願。所以他看二百一十億諸佛剎土，是為了利益眾生，絕對不是為了自己玩樂、好奇，或是呢做為話柄，與人談論是非的時候，在那裡使用的。現在人不叫談是非，現在人叫交際，交際就是談是非，一樣的意思。所以你們在與人交際的時候就要小心，交際到後來，以為自己是在度眾生，實際上呢，你是被眾生度了，你不要想說我要來幫助我的家親眷屬、幫助我的朋友來學佛。你自己先學，先學好，學的不退轉了，學的不受他們的業習所影響了，那你才能夠說是幫助他；幫助他，你也只能提點他一下；你要是沒有功夫，他吃肉，你也跟著吃肉，他喝酒，你也跟著喝酒，我想恐怕是你先醉了，你沒有定力、你沒有功夫，所以絕對不能夠做世間人他們做的事情，要守佛陀的戒律、守佛陀的教誡。更有一些是學佛人，學淨土的人，拿著印光大師的境界，拿著祖師大德的境界，他以為他自己也有了，也有這樣清淨的一個境界、清淨的功夫，就向人家講：這淨土之妙啊，在於不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。這個是祖師講的沒有錯，但是呢這個話用在你身上，你是離不開，所以不離；你是廢不掉，所以不廢，世間法你沒有辦法捨離，所以你說不離，你的不離是難捨難離，所以不能離，你世間法，你的世間意、世間念頭、世間的行為，你廢不下來，你對於家庭你放不下，你對於你愛欲你放不下，對於你的習氣－財、色、名、食、睡、貪、瞋、癡、慢，你放不下，所以你說不廢，因為你廢不掉。沒有祖師是帶著世間的欲望、觀念來出家的、來修學佛法的。講這個話的當下，祖師也不著世法，他說他行世法是利益其他的眾生，並不是真的有世間的欲愛之心，就像釋迦牟尼佛他來這個世間示現，有父親、有母親、有兄弟姐妺、有這些家親眷屬，他說我是示現做給你們看的，並不是真的我有愛欲心，這是他在《涅槃經》的時候講到的，所以你不要看釋迦牟尼佛，你看他也生小孩，你看他也做世間人孝順的事情，但是他告訴你：我沒有愛欲心。你要說如來有愛欲心，你是謗佛，你毀謗如來，所以同樣的一件事情，真的是經典上所說的：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」你跟釋迦牟尼佛做同樣的一件事情，他是「海印發光。」你是呢心裡面起著塵勞，帶著愛緣慈、帶著這個自己的貪愛、貪欲，夾雜在你所做的這些好事當中。所以祖師的境界，你不能學；你學了，你會墮落，都是挑自己喜歡的，挑喜歡做的做、挑喜歡吃的吃，說這叫養生，這個身是假的，你要養它做什麼，你執著它，它之後就來障礙你，佛法不講這些……什麼養生之道，佛法教你修行，在佛陀的經教裡面，教你放下身心世界。
放下身心世界，不貪著這個色身，佛在經上常說不要認四大假合以為我，不要認六塵緣影以為心，這個就是叫你放下啊。「用」但是心裡不要執著，拿這個虛幻的色身來做好事情、做利益眾生的事情，什麼樣叫做利益眾生的事？你們一定想到我來捐錢、做慈善，實際上這些利益很小、有相、有所著，最大的善呢就是你自己修行，前面說過的「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」你就算能夠供養恆河沙數的諸佛，那個修的福報非是算數譬喻所能及，雖然沒有辦法說，但是畢竟不離開著相二字，不離開有相，總是落在「有」地啊，不能解脫。不如你自己來修行，這個是真正的好事，用這個色身來修行念佛成佛，那麼你才是真正的幫助眾生，因為你在幫助眾生的當下你不起煩惱、你沒有貪瞋癡，你不會惱害眾生，這個才是真正的利益眾生。所以你不能拿祖師所說的一些法語來當做是自己的境界－你沒有那個境界，你要不會學只學事相上那你會墮落的很慘，學佛人表裡一如，我知道有一些在家人提倡外儒內佛，外表上是儒家的表現心裡面是佛的表現，這個說法不圓滿，學佛的人內外皆佛，就是學佛，不要外面是個世間人，裡外都要是學佛人，這才表裡一如、表裡相應。你看法藏比丘會不會外儒內佛？沒有啊。你不能外面表現的跟世間人，裡面是佛。你沒有這個功夫後來就會變成外佛內儒，更差一點外聖內凡，假裝聖人的樣子裡面是大凡夫，碰到境界來自己心裡面就七上八下的，可是呢外面還是裝著一副聖人的樣子，那個沒有功夫啊。你要學這些在家人教你的什麼外儒內佛，學到後來你就變成外佛內儒，再來就變成外聖內凡，表面上在學佛裡面是個大凡夫，貪、瞋、癡，整天呢罣礙的就是家裡、小孩，還說自己是盡本分，拿印光大師的話「敦倫盡分」，我只是敦倫盡分而已。你有沒有「閑邪存誠」啊？後面那一句你沒有做到啊，你沒有把你世間的念頭給除掉。印光大師是真正敦倫盡分的人，他是一個出家人他持好了出家的戒律，做好了出家人該做的事情，這是他應盡的本分。在家人你是個在家學佛人，你就要做好你學佛人的樣子，處世不忘菩提，這才是真正的敦倫盡分。不是學了佛再去沾那一點世間事，來道場說我沒辦法，祖師講的嘛要敦倫盡分，我只好搞一些世間事再修一點佛法，自欺欺人，等到臨終死到臨頭了你就後悔莫及，學佛你就是完全學佛，內外都是這個佛陀—落實佛陀的教誨，心裡面是佛、形象上是佛，心裡明白佛陀的教誨，心裡是佛，也就是明心見性。禪宗是佛心啊，表現出來的呢是戒律、行儀。戒是佛行，講話呢講出來的是經教，教是佛言，這個是祖師大德教的。他不教你外儒內佛啊，那個是不究竟啊，那個是表裡不一啊，又要弄一點世間法、心裡面又還想學佛，抱樁搖櫓，想要待在第一層樓又想爬到最頂，除非你是巨人啊，巨人他也做不到，為什麼？你貪戀第一層你就上不到頂端，因為你不肯捨。所以你要是認為一樓的風景就很好了，你見不到頂樓的風光啊。一樣的道理啊，又想要一樓的風景、又想要見到頂樓的風光，那是做不到的。修行也是一樣，又想要做一點世間、當一個世間人，在親戚朋友間被人家稱讚是好媳婦、是好媽媽、好爸爸。在同參道友間又要被稱讚為老修行，夠會裝。好，即使你都把他們矇過去了、騙過去了，你騙不了無常大鬼、你騙不了這個生死到來。學佛不用自欺，自己有幾分功夫、你有多少的實力你要看清楚，不要搞什麼外儒內佛，在家人搞外儒內佛，現在出家人也搞外儒內佛，亂七八糟，出家人就內外都是學佛，你已經出家了，還搞個外儒內佛那就不像個出家人，不是真正的學道、不是真正修行啊。所以你看法藏比丘他有沒有想說：我表面上像個世間人，裡面來學佛。他絕對沒有一絲毫這個念頭，所以他能夠有成就，所以後面讚歎他表裡相應啊！所以他成就了西方極樂世界內外明潔，地心跟地表是通透的，你站在地表可以看到地心，西方極樂世界的琉璃地是這樣子，這種地方你做夢也不會想像的到啊！
對於一切法無所著，宮殿隨身，這個都是他成就極樂國土的莊嚴。所以我們要懂得怎麼學佛，學佛人就是像個學佛人，不要又想要表現的像個儒家的人，裡面又想要學佛，這種講法不適合佛門，尤其是出家人，更不適合，出家人教人家這種方式，那是最大的罪過，你受菩薩戒，你就知道了。暫念小乘，心裡面有一絲毫貪戀小乘，乃至有一念，都有過失，那何況是想要學世間，想要學儒。你要是有一絲毫的貪著小乘法，貪著世間法，劉備講的：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。你想說一點點貪，沒有關係，貪到後來，你就會謗大乘法，積小惡會成大惡，小的水波，一直推一直推，會變成狂瀾，會變成海嘯。所以不可以認為說我有一念沒有關係，所以一開始《梵網菩薩戒經》裡面講到：「乃至小戒。心懷恐懼。」這是在它的序文裡面講到的，小的過惡，輕的罪，都心懷恐懼，不敢違犯。小罪尚且如此，何況大戒，所以不能有一念暫念小乘，暫念世間法，這個都是犯菩薩戒，都是不清淨。所以你學了菩薩戒，你就不會想要學不了義法了，所以為什麼說，我勸大家要受菩薩戒，有防非止惡的功能，你得了菩薩的無作戒體，盡未來際永不退轉，永遠不會退大乘心，縱然你這一生沒有成就，你修學別的法門，你沒有成就，來生也能遇到大乘佛法，也都能夠深信大乘，心不退轉，這是佛在經上的保證，你不要聽人家嚇唬你啊，說哎呀菩薩戒沒有學好，動個念頭，就要下地獄。下地獄沒有這麼簡單，下地獄要造極重的惡業，何況你是有受戒。受戒的時候，十方諸佛如來、諸大菩薩、執金剛神，都來戒壇上，證盟你受戒，證明你，證明你受戒，請他們加持你，你在他們面前發這樣的願，得無作戒體。經由有作，得無作，身口意三業，如法思惟觀想，三番羯磨以後，得無作戒體，盡未來際永不退轉。這麼強大的力量，怎麼可能墮地獄，肯定是不了解的人在胡說八道，他就是你的戒障，障礙你受戒，障礙你得戒的，這些人不懷好心，佛在經上講：這些人，我相堅固啊。「計我著相者。不能信是法。」他自己不能信，還要人家跟他一樣，用世間話講：死了還要拉個墊背的。他自己不學，不願意做，他不發心，他還告訴你，嚇唬你，說我比你老修，你還是初學，我修了幾十年，連五戒都持不好，怎麼你初學能去受菩薩戒。這叫什麼？增上慢。增上慢就是什麼？我比你年紀大多少，你才幾歲，這個就增上慢，增上慢。持五戒很簡單，你們現在各個人坐在這裡，每個五戒都持的很圓滿，你坐在這裡也不喝酒，你也沒有殺生，你也沒有打妄語啊，也沒有人邪淫，也沒有人偷盜，五戒都持的好好的，怎麼會不圓滿。是你不曉得怎麼持，不知道怎麼樣才能受，怎麼樣才能受菩薩大戒，所以被人家一講，你心裡面就害怕，受菩薩戒好恐怖喔！你如果這樣想，那你不叫受菩薩戒，你叫受夜叉戒，夜叉翻作中文叫可畏，可畏鬼。這菩薩戒不可畏，菩薩，菩薩是什麼？覺有情，大慈大悲者，具足慈悲喜捨。所以害怕是你的善根、福德、因緣不夠，你不要害怕。《梵網經》講：「一切有心者。皆應攝佛戒。」都應該學佛的戒律。「眾生受佛戒。即入諸佛位。」又講：「微塵菩薩眾。由是成正覺。」你們想要成佛，想要做佛的，菩薩戒是根，菩薩戒是主要的因素；你想做人的，你要持五戒、修十善。你要做佛，一定是學菩薩戒，持菩薩戒，縱然有毀犯，因為受戒的殊勝，受戒力量之大，所得的罪報非常的微小，而且受戒……我們下午講的，有無作戒體保護你。你要犯的時候，它會提醒你，我已經受戒了，縱然犯，你也因為有戒體的保護，它會提醒你，要懺悔。所以罪報現前的時候，你懂得懺悔，沒有受戒的人，根本不知道他自己犯戒。很多人想說，我不受戒我就沒有罪報。不受戒，罪報更嚴重，而且你沒有減緩受罪的力量，就好像子彈打過來了，你沒有穿防彈衣一樣，直接貫穿；穿了防彈衣，並不代表你可以不受傷害，可是你要是嫌這防彈衣太重、太熱，你不穿，就像你不持戒，不受菩薩戒一樣。你嫌這個菩薩戒太累贅、太熱、太束縛，那你罪報現前的時候，這個罪報可不是一般的子彈，
是穿甲彈，那你必死無疑。所以你要清楚，你受了菩薩戒有它的功德、有它保護的力量，而且呢你碰到了這些外道、邪師，現在邪師很多，末法時期邪師說法如恆河沙，數都數不清，這個戒體會起作用，保護你的善根，讓你有能力辨別，有能力知道說這個是不可以學的。所以你看那些沒有受的，人家一說你沒有根，去學《弟子規》，他就去了，為什麼？沒有能力辨別。沒有受戒啊，對菩薩戒、對大乘沒有信心，所以佛講：「我是已成佛。汝是當成佛。常能如是信。戒品已具足」。你能夠相信自己能成佛，這就是信受大乘，戒品就具足啦，所以你不會退，不會說唉呀你不行，你五戒都沒有做好、人都沒有做好，怎麼做佛，這個話不是釋迦牟尼佛講的，這是外道告訴你的，欺騙你的，所以要發心要持戒，要受菩薩戒，它有防非止惡的功能，這裡所說的「起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。」這彼就是「二十一俱胝佛土。」俱胝就是億的意思，兩百一十億功德莊嚴之事，他都看到了，「天人善惡。國土麤妙。」國土麤就是穢土，就像現在的這個娑婆世界，南閻浮提－五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這世間有大三災，所以叫做劫濁；這裡的眾生帶著煩惱習氣，煩惱濁；貪著自己的壽命，不擇手段，命濁……等等的這五個汙濁，所以這是麤。妙呢？就像西方淨土一樣，就像他方佛土一樣，蓮花化生純是菩薩，甚至沒有小乘，你看須彌燈王如來的國土，純是菩薩，那裡沒有人是二乘人，所以聽到娑婆世界，他說有人喜歡小乘，大家都覺得很奇怪，這個是什麼樣的動物沒有看過，既然喜歡小乘，你跟他講小乘，他也聽不懂，什麼是小乘法，釋迦牟尼佛又是一尊怎麼樣的佛，為什麼用小乘法來引導他們學大乘，他們覺得很奇怪，不是直接學大乘就好了嗎？他很好奇，過來看看。釋迦牟尼佛《法華經》上講：「我此九部法。隨順眾生說。」就是你不能接受，我才跟你講個小乘法，現在你們大家都能接受了，那小乘就不要學了，直接說大乘、直接學大乘就可以了。小乘是什麼呢？破外道見。釋迦牟尼佛當時候有九十六種外道，他的弟子舍利弗、目犍連都是外道，外道的邪師－大邪師，還不是普通的，邪見到了極處了，拜火、修苦行的、非因計因的，三迦葉波兄弟，這些統統都是邪師，而且是大邪見，所以釋迦牟尼佛用小乘法破外道見，他們認為一切法都是自然的，本來就有了，他們不懂因果，所以佛用生滅因緣法度他，生滅因緣法。大乘講的是不生不滅因緣。它是生滅因緣，跟他講：你看一切法地、水、火、風合成的，會分散，分散就沒有了，你看這不是自然生喔，破這個外道的冥諦－自然生，這個大邪見，或是破撥無因果的，認為人死了以後就斷滅了，或者認為，人只要把這一生的苦受完了，來生就永遠享樂了，有這麼邪見的，所以他們有一些外道，一直修苦行，他修苦行為的是什麼？把這一生苦受完，睡釘床，冬天呢，跑到這個結冰的這個河水裡面打坐，他修苦行；不呼吸，他修苦行啊，他目的是要把苦都受完，來生他要享樂，所以釋迦牟尼佛講：外道的苦行、外道的神通、外道的見解，不離名利、愛欲，他講的沒有錯，道理講的再妙，都是名聞利養、都是愛欲心沒有捨掉，這個是外道，都是有所著、有所取捨，所以這個世間它是汙穢的。所以這個須彌燈王如來那邊的菩薩，你看像阿閦鞞佛、像東方藥師琉璃光如來，他們都是淨土，沒有穢土，就娑婆世界這裡，這裡叫「國土麤妙。」這是講盡虛空遍法界裡面，有一些國土汙穢，有一些國土清淨。就四土來說，凡聖同居土是粗；方便有餘土是妙；方便有餘土對實報莊嚴土呢？這個方便有餘土是粗，這個實報莊嚴土是妙；那常寂光土就等於實報莊嚴土，一個是理一個是事，一個是法身所住，一個是報身所住，一樣的，所以我們就不再做比較。再比下去，這問題就要出來了，你就會開始分別，這個實報莊嚴土是講自受用報身、他受用報身，這個講下去名相很多，到此為止就好，不要再節外生枝，抓到根本就可以了，你要分、你要細分：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土，他自己住實報莊嚴土，「報化非真佛，亦非說法者」。講下去，大家都頭暈了，所以就比到實報莊嚴土就好，把常寂光土攝歸實報莊嚴土，做一個整理再把它簡化；那要分下去也是可以，要分下去也是可以，都沒有障礙，所以「國土麤妙。」他都知道。那麼這一點很重要，他看到了什麼？他看到十方國土雖然清淨，就跟韋提希夫人看到的一樣，「雖復清淨皆有光明。」都很清淨、都很好，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，
為什麼呢？容易往生，容易成就。所以，證明法藏比丘他所看到的十方國土，雖然清淨但是呢沒有人接引，你去不了，都是大菩薩的境界。那眾生要成就，得靠自力，沒有諸佛如來的這個威神力加持，你沒有辦法前往。為什麼？是要靠你斷證，煩惱的斷證。所以，你不要想說彌勒內院很近，就在隔壁而已，死了以後馬上就可以去。你進不去，你沒有功夫，連阿羅漢都還要打坐入定，何況你是一個大凡夫。你根本沒有能力進彌勒內院，彌勒內院裡面都是大菩薩。所以，不要想說彌勒內院很近。你要求生藥師琉璃光如來，他會跟你說：很抱歉，沒有接引。他只發十二個大願，沒有接引願；阿彌陀佛有臨終接引。你修藥師法門，求生淨土，可以，他會請極樂世界派八位大菩薩過來接你，他也不親自接，這藥師琉璃光如來。所以，你也不要想勞駕他來幫你。他接不了你，你得自己把功夫學好了、練好了，自己前往。沒有專車接送，沒有這樣的服務。但是西方淨土有。他知道十方國土雖然很清淨也很莊嚴，但是修行不容易，尤其是在凡聖同居土修行不容易。所以善導大師在《觀經四帖疏》講：為什麼開淨土法門－但為常沒眾生。常沒眾生是什麼？就是凡聖同居土業障深重的眾生。業障深重，不光是人道，地獄道、餓鬼道、畜生道。所以，諸佛如來，其他的諸佛如來，他沒有這個願來接引，不是他沒辦法，他沒有這個願。所以，法藏比丘在看的時候就看到了，縱然你去他的國土，教學設備沒有這麼好，容易被境界迷惑，沒有人護念你……這些種種的問題。你看到極樂世界的殊勝，你去反觀，反過來想你就知道，像第一願國無惡道願，就表示他方國土有惡道；國無不善願，就表示他方國土有不善。相反的推論回去，你就曉得法藏比丘在因地的時候看到了什麼。所以，他看到「國土麤妙」。所以，「思惟究竟」；想清楚了，想到什麼呢？究竟。想到說我這個國土，要能幫助眾生成佛，他蓋一間大道場。這個道場不是用這些水泥、鋼筋、混凝土，裝潢的、建成的，是用他自性的功德顯現的。這個道場不會壞，接引的眾生呢沒有分別，凡具信心者皆得往生。而且一往生呢，皆是阿惟越致菩薩，皆是一生補處。西方極樂世界菩薩比凡夫還多。所以，凡夫到西方淨土，這是屬於少數民族啊，他特別教化你啊。在極樂世界成就之快，最低十二大劫蓮花就開，這蓮花打開就是說他明心見性，得百法明門；百法明門就是明心見性，明百法緣起性空。十二大劫他就能夠見性，這是講修證，你看《觀經》的，不要自己推論。經典上有講，我們就按經典上的說。十二大劫。所以呢，成就之快你沒辦法想像啊！所以，他這裡講「思惟究竟」，想到究竟之處。所以你往生淨土絕對不是方便，有人說學淨土這個是佛的一個方便喔，這個讓你到那裡暫時止住，像化城一樣，他搞錯了。化城只是如來的一個比喻，並不是真的有個化城。西方淨土是真的有佛在接引。所以蕅益大師有一個號叫西有道人。西方極樂世界真的有，有阿彌陀佛在接引眾生，「今現在說法」，你看《彌陀經》上講的，他出現在極樂世界，說法接引眾生，幫助眾生一生成佛；這個是接引達到究竟。所以，你們說要接引眾生，你們要怎麼接引呀？你能不能讓他達到究竟呀？有的人說學這個《弟子規》是學佛的根本，結果去學的呢，都沒有來學佛了；都變砲灰了，犧牲掉了。沒一個回來學佛的。縱然學佛心裡面也帶著世間意。學到的是什麼？學到的是生滅佛、學到的是糊塗佛，他帶著世間意啊，他沒有把世間心捨掉啊。基礎打錯了。你要成就無上菩提，就好像你要蓋摩天樓啊，你打的是一般平房的地基。好像也有打，也不離第一層啊，但是你打錯了，地基打錯了。佛是無上菩提，常把佛法──佛的果位比喻做豪宅。這豪宅在經典上叫華屋，非常富麗堂皇的這個房子，現代人叫豪宅。你要蓋一棟世界級的豪宅，結果呢，你打的地基是蓋鐵皮屋的。鐵皮屋不用地基，淺淺的，隨便地上按施工圖挖幾個洞就可以蓋了。鐵皮屋我蓋過啊，所以我知道。他們學《弟子規》就是連地基都沒有啊。在沒有地基的狀況下，他要蓋摩天樓，他要成就無上佛道，不要說，不要說一百層了，蓋個三、五層樓，它就垮了。沒有根啊，用的這個基礎是錯的。可是你說有沒有離開鑿土啊？沒有啊，可是他整個建築的基座是不對的，你怎麼能夠成就無上佛道？所以要用對方法，你要蓋豪宅、要蓋摩天樓，你就不能打一般平房的地基，它有相對的基礎，所以為什麼讚歎能學大乘的叫什麼？善根深厚。善根就是地基，你的根又深又厚，基礎很好，不光只是無貪、無瞋、無癡，你能深信大乘，心不退轉，善根深厚。《無量壽經》講，它給你保證最起碼你供養四百億佛，供養四百億佛，很多，非常的多，聽到淨土法門你能相信，四百億。在《涅槃經》講的，你聽到大乘能相信，最起碼供養十六恆河沙的諸佛，一條恆河沙的諸佛不得了，你供養十六恆河沙，你能深信不退而且還能修行，十六條恆河沙的諸佛，達到究竟圓滿。所以不是少善根、不是小根器，你無量劫來你值遇到這麼多佛，你現在聽聞淨土法門，你才能深信不疑，其他的有些人，你跟他講修行，他跟你笑一笑，你神經有問題，放著好日子不過，大魚大肉不吃，家裡有老婆、小孩不好好照顧，修什麼行，他覺得你腦筋有問題，你是不是受了什麼挫折，這個電視劇看太多了，不是每個受挫折的人，都懂得要修行的，你要反過來想，世界上有千千萬萬的人，每一個人都有受過挫折，不是每個人都想修行，所以這些都是善根、福德、因緣不夠；欸，可是你跟他講要修行，他已經善根種下去了，這一生沒機會來生再種，聽久了他就想試試看，剛開始不怎麼得力，越修越得力，這樣累生累劫以來，值遇佛法的次數、供養如來的次數越來越多，漸漸累積他的善根、福德、因緣。所以你勸人家學淨土、你勸人家學大乘，他不相信，你不要難過，很正常啊，善根、福德、因緣不夠，想要學都沒有辦法，《無量壽經》講的：「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」他惡業太重－驕慢、懈怠、不肯學，邪見－知見不正，像要說要學儒家的，才能做佛教基礎，這邪見，這知見不正，學《弟子規》的這個，做佛教基礎，知見不正，「難信如來微妙法。」你把淨土法門給他，他不相信，他覺得不夠、沒有辦法，那邪見。所以釋迦牟尼佛講：「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」就像一個人眼睛瞎了，你要給他指路，他根本就看不到，你給他指路也沒有用，講得再清楚也沒有用，沒有辦法把修行的近路告訴他。後面講：「唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。」你真正在佛法裡面你種善根了，你多生多劫以來，你聽聞大乘佛法，能夠生歡喜心、能夠深信淨土，那麼這一生了脫生死的這個方法，你才能夠來受持，所以你勸人家學大乘、勸人家學佛，老實念佛、修行，他不相信，那個確實是善根、福德不夠，所以真正是無過此難。所以《華嚴佛光三昧頌》講：這「諸佛秘密甚深法。」諸佛祕密的甚深之法。「曠劫修行今乃得。」累生累劫接觸佛法、供養諸佛如來，在他座下聽法，曠劫修行今天才能遇到。「若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。」你要是對於淨土、對於大乘你能夠明白，那真的是諸佛如來讚歎，龍天善神擁護，所以為什麼《彌陀經》講：「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這個話是真的。所以它這裡講的：「國土麤妙。思惟究竟。」想到最究竟處，「便一其心。選擇所欲。結得大願。」不是散心，今天看看，像你們去購物、到賣場去，都看一看，我喜歡這個我喜歡那個，我挑一挑放到籃子裡面，結帳刷個卡回家，不是啊，那個是散心；一心，現在講的「不散亂的心」，不帶個人欲求的心。他可不是像你們逛大賣場，挑這個架上的貨品，不是這樣挑，他知道怎麼樣對眾生最好，怎麼樣幫助眾生來成佛。極樂世界沒什麼功能，就是幫助你成佛而已，就是如此啊。你不要想說我到極樂世界去，有這個好享受的、那個好享受的，基本的受用會有，但是它最厲害的地方在於能夠快速成佛，你要成佛以後，那真的是俗話講的：天不怕、地不怕，這大千沙界為你心所轉，確實心裡當中也無人、也無法，你真正得大自在了，雖行因果之事，而不被因果拘束，要受的報要還便還，不還便了，便作罷；還報的時候，還可以順便度眾生，自己也無所受，你說這個境界，確確實實不可思議。所以法藏比丘這裡講的「便一其心。」他一心選擇「選擇所欲。」怎麼樣對眾生最好，不是選擇你自己的欲望，你們去這個挑東西，總是挑自己喜歡的、自己愛的、對自己有利益的，這個是世間人講：「選擇所欲。」他的「選擇所欲。」是怎麼樣對眾生有好處，他就怎麼做，他就怎麼樣來修行、怎麼樣來幫助眾生，所以「結得大願。」他知道他要怎麼樣子來發這個願，心裡有底了，現在人講：心裡有數了，所以你們今天能遇到了、你能聽到，確實是無量劫來希有難逢，所以應當要把握、要珍惜這一生能夠修學佛法的因緣，你不要讓它空過了，來生不一定遇得到，來生不一定可以，所以為什麼勸你們趕快去受戒，受菩薩戒，你這一生遇得到，來生不一定；你這一生要是沒受，來生不一定碰得到，趁你還有命，那動作就要加快了，不要自己給自己找障礙，我還有家裡的人沒有辦法，這個就叫戒障，你去哪裡找戒障，戒障不是你到戒場才有的，是你現在沒有辦法發心，這就叫戒障；什麼要煮葷的、怕先生不理你、怕太太不理你，不理你就不理你，你也不理他，大家都沒事了，一了百了，事情解決不了怎麼辦呢？不了了之。你心裡放下了，就沒有這些罣礙了、沒有這些執著了，那你這戒障就消掉了；就是你心裡有罣礙，你受不了戒，你得不了戒啊。你受了這個戒，來生還是跟你保證遇到大乘，你看你這一生這麼樣走過來，你碰到了多少宗教、你遇到了多少外道，你即使學佛一開始，都還不一定接觸到正信佛教，很多都是從拜拜，從外面拜進來的，走了多少冤枉路，有沒有人可以幫你，沒有，可是你有受菩薩戒，你有這個無作戒體保護你，你一接觸就是正法，不會給你走偏掉，防非止惡，所以一定要發願、一定要去受持。那麼這一段這個，我們留待下一次再來做說明，那今天時間到了，就先講到這裡。