請掀開《無量壽經》，看第十一頁經文倒數第一行，這是偈頌的部份：「世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。」到這裡是一小段，那麼這個我們上一次有說過，如來一音演說法，眾生隨類各得解，你是什麼樣的根器你就解成什麼樣的法，就像《佛說缽吉帝經》。《佛說缽吉帝經》這一本經小乘人在看就是《缽吉帝經》，那麼大乘人呢，他就是看到的是《楞嚴經》，那麼相同的例子啊在佛經當中還有很多，很多都是大乘經典，那麼小乘人看成呢是小乘，所以有一些人他說這個大乘啊不是佛說的，這個說法是不對的，我們根據《無量壽經》、根據《法華經》來重新判斷小乘非佛說，這個才是正確的。因為非佛說的意思啊就是：「不是佛的本懷」，這個要解釋清楚，並不是否定釋迦牟尼佛沒有說過小乘，這個要講清楚，不然你們誤會了。那麼佛說小乘是為了破斥外道，破斥外道。這些外道呢講的東西乍聽之下跟佛法很像，跟佛法很像，那麼實際上呢他們所達到的境界，並不能真正像釋迦牟尼佛一樣，達到無餘涅槃，真正的涅槃，他們頂多就是禪定的功夫而已，定功最好的可以入定八萬大劫，就是非想非非想處定，可以定八萬大劫，那八萬大劫以後呢，他就開始退轉了，定功呢就退失掉了，所以啊他就毀謗正法、毀謗這個佛教，從頂而墮，就是從上面直接下這個三惡道，所以啊外道的修持、他所修證的跟佛法講的涅槃那是差的非常的多，更何況是這些世間法，你用這些世間法說要成就無上佛道，那個是不可能的，佛在經典上早就有說過了，他就是知道末法會有一些出家人或是外道，也拿著孝養父母這個口號來說他也能成就涅槃、也能夠成就無上佛道，但是釋迦牟尼佛在三千年前就為我們做揀別了，他說末世的弟子聽到這些不如法的，如果你不說出來、不破斥它的話，他說你就是佛法當中的冤賊，你是在壞我的正法，所以我在這裡要跟你們講的很清楚，你去搞《弟子規》、你去搞這個《了凡四訓》，這個絕對不是佛教，這個會毀壞正法。我依釋迦牟尼佛的教導、依《涅槃經》告訴你們，你們應當要學習大乘，不要學這些外道法，佛在《涅槃經》早就有講過，末法的......他會把孝順父母當作是至道、當作是能夠成就涅槃，他說因為呢他認為能生梵天是因為有孝順父母加一點梵行，他以為得到的這個涅槃就是真正的如來的無餘涅槃、無上佛道，所以統統都是錯會了，你修人天善法再加一點梵行，頂多生梵天而已，沒有出三界，不能圓成無上佛道，所以釋迦牟尼佛已經有說過了，我們後世的學人就是因為經典看的太少，這個經書印出來沒有人看，都拿去餵書蟲，書蟲......每一隻蟲牠都閱藏，牠把《藏經》都吃掉了，所以後世的佛弟子必須要看佛教的經典，你要聽佛陀的教導，不能聽個人的或是哪一個團體的，這個是不如法的，所以清涼國師講：要依止這個佛教，要取信於佛，不取信於人。所以世尊呢演一音聲，你要聽佛法要聽「一音聲」，不是聽一音聲以後的雜音，那雜音呢就是方便，權教、人天乘這個是方便、那是雜音，佛的音是一音，一音就是什麼？一乘了義之音，所以講的很清楚，世尊要演唱的是一音聲，但是眾生習氣各不同，這個行業音聲啊亦無量，所以就有各種不同的理解，但是呢重點是要讓你來學「一佛乘」，所以你要聽懂這個如來他要說的正法，這個很重要，你要聽得懂你就有學到佛，你聽不懂你搞這個三乘那個都是如來的接引方便，你不要把它當作是真實了，所以即使是淨土宗，也是佛陀接引的方便，目的啊就是要你能夠了達實相、能夠圓成佛道而已。這持名是個方便，那你要藉由持名的方便來成就，不能執著名號，很多人把執持名號當成執著名號來這樣修學，這個是不對的，你持名絕對不執著，該捨的時候還是要把它捨掉，那這是大乘。小乘呢？那就不必去修了，因為那是佛對治外道的方法。那如果佛講人天乘呢？那那是講給不學佛的人聽的，跟他結一點緣，那其他的你就不要再好樂，這個很重要，所以「世尊能演一音聲。有情各各隨類解。」你要知道小乘非佛說，這不是佛的本願、也不是佛陀的本意啊。那麼如來呢又能現一妙色身，這妙色身從真如本性......一心當中所現，所以這個一啊都是指一心，所起的作用叫「妙」；一是寂，妙是照，寂而常照，所現的身呢？寂照心體就是照而常寂，寂照不二啊，所以顯現的是法性身土啊，所以叫現一妙色身。那麼這個身不光只是身體，包括國土、包括呢種種的法門、種種的供具啊......等等的，這些都是如來的妙色身。就像蓮華臺藏世界就是毘盧遮那佛所顯現的法界身雲一樣的意思，法界身雲啊這個我們要懂得。那麼如來現一妙色身呢，所以能令一切眾生隨類得見，也就是說就像觀世音菩薩一樣，「三十二應遍塵剎。百千萬億化閻浮」就是這個意思，應以什麼身得度即現什麼身而為說法，記住，這個《普門品》講的是說法，這令其能夠有正解、正見能夠學佛，絕對不是開方便，為了道場要炒人氣給你講一些世間法，或是為了一些名利，講一些啊就是不了義法，說是在接眾也不知道要接到哪裡去。我看過佛經，釋迦牟尼佛從來沒有用世間法在接眾。你們一定會覺得嚇一跳，但是呢是事實。佛都是用佛法來幫助眾生解脫，即使說世間法、說人天乘，也是為了要讓他學佛，並不是只給他人天乘。所以你去看小乘的經典也有大乘的內容，這個就很明顯，講人天乘的經典也有講到佛法的內容，除了教他斷惡修善、教他積功累德以外，那麼這個還告訴他要迴向無上佛道，這個都是啊「攝末歸本」。攝末歸本這個很重要。所以如來呢，能顯現妙色身，「普使眾生隨類見」。這是法藏比丘讚歎世間自在王如來，他的功德殊勝莊嚴。那麼下面的偈頌就是他要發願，發願希望呢他也能夠跟如來一樣；那麼我們來看下面的偈頌：「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。」這願就是他發願，希望呢我也能夠得到佛的清淨聲。為什麼說佛的音聲是清淨呢？佛有八音啊！裡面有不女音、不誤音；這個說話不會像女眾的聲音，講話呢不會口誤，義理表達非常的清楚，那又能夠令眾生聽了能夠身心安穩，這是清淨聲。這在音聲的相上是清淨的。那音聲的作用上呢？眾生聞了佛法、聞了佛說的法，都能夠種善根。下根的人可以與佛結緣；這個中根的人可以成就阿羅漢、成就菩薩；上根的人聽聞佛法一念頓超、這個一生成佛，所以這個才是清淨聲。這個如來他不打妄語，什麼叫妄語呢？說話墮四句、墮百非當中。墮是、墮非都是妄語；現代人講：不說是非。你們頂多做到是不說話，或是呢虛偽諂曲的，逢迎巴結人這樣就不說是非，你去看佛教的經典，釋迦牟尼佛他不會虛偽諂曲，都是直接喝斥的，他也不會去巴結人家、討好這些國王大臣，他不會，所以他講的呢，才是正語，你做對了他給你讚歎，你做錯了他馬上斥責你，讓你以後不敢再犯，所以你們不要把佛的一番好意啊當成是是非。我們講經常常揀擇什麼是佛法、什麼是外道、什麼是大乘、什麼是小乘，這個都是屬於清淨聲，因為能夠令眾生身心清淨，能夠讓大家學得大乘一塵不染，這個不能算是一般的是非，這是隨順佛教。那麼法藏比丘希望能夠得佛的清淨聲，那所說的法呢，也像世尊一樣「法音普及無邊界。」「法音普及無邊界。」不是世間音、不是這個二乘音，這法音呢就是了義之音能普及無邊界。那麼什麼是法呢？這法當中是「宣揚戒定精進門。」戒定慧這個很重要。學佛的人你沒有修戒、修定、修慧，你沒有辦法成就，這是自身上的，現代的人他不守規矩來到道場放逸、恣意，學了幾十年，還是跟世間人一樣，這個都是沒有戒，沒有戒。有的呢他不想學、不想持，他就會覺得說這個戒律要懂得開緣啊，找很多藉口，目的呢就是希望人家不要拿戒律來看他，或是否定戒律，否定戒律。像現在有的這個比丘尼很不像樣，否定八敬法。我告訴你：你否定八敬法，你就不是比丘尼了，你就是這個被踢出佛門去了，你不算比丘尼，要守八敬法、持比丘尼戒，這才算比丘尼。有一些人不懂，說如果佛教不廢止八敬法，她就不出家，講這個傲慢的話，那你可以不必來出家，因為佛教不歡迎你。不管你是什麼身分，佛陀制定的戒不能更改，佛陀制定的戒不能更改。你要加入僧團，我們用佛教的話講：你要入僧數，僧數當中。那數就是所謂的數目的這個數；數量的這個數。僧數，你要入僧數的話，加入僧團當中，你是比丘尼的話，你就要奉持八敬法，這個很重要，那不能更改，那麼這個就是戒，戒。那麼有了戒以後，有了戒以後你修行才會得定，所以為什麼我提倡學佛的人，我們不要講初學，學佛的人，因為有一些人會自己以為自己是老修，學佛的人一定要學《學佛行儀》，這個很重要，這個《學佛行儀》只是很表相的一個律儀而已，嚴格來說還談不上戒，還談不上戒。但是有了這個佛門的禮儀，你的心就會收攝，你眼睛不會亂看、耳朵不會亂聽，古德講：「藏六如龜」，這六是什麼？六根，把六根收攝回來如同這個烏龜。如同烏龜一樣，把四肢頭尾收攝回來，「藏六如龜，防意如城」；不要讓你的心念、想法太多，或是呢心亂動，起心動念，這防意如城。防止你的意念亂動如同守城一樣。在兩軍作戰，守城的這些官兵將領提高警覺，防意如城，所以這個呢是律儀的一個好處，律儀的好處，那麼才來談說你要修什麼法門，修念佛法門或是參禪或是這個學教、學教觀、學止觀，持咒、修密法，你要是離開了戒，絕對沒有定，這個是可以肯定的，百分之百肯定的，不能躐等的。所以學佛要照規矩來，你不能自己想一套。你要是自己想一套，那個是妄想。像現在很多人，他自己想一套，自己安排自己想要學的。你學佛你要學什麼？要學你必要學的，不是學你想要學的。想要學的是你的好樂；你必要學的呢，譬如說你心散亂，身沒有威儀，你就要學戒律，學律儀。吃飯要怎麼吃，站要怎麼站，坐要怎麼坐，眼神呢要怎麼看，這是戒，這基礎的。那再來談持戒，持戒；不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、這個不飲酒，不殺盜淫妄，這五戒、十善。再來呢菩薩的十重戒、四十八輕戒，或是六重戒、二十八輕戒。這才來談到戒法怎麼持，怎麼樣算是有染汙，怎麼樣算是有違越。這個才來慢慢的學起來，學了以後呢，你就像一個學佛人的樣子。那麼再來配合念佛、參禪、打坐呀、行香……等等的，這修定，修定，修定。那麼修定以後你會發慧，發慧是什麼？斷煩惱。這慧呀，它是有掃除的意思，掃除，就是能掃除煩惱，掃除煩惱。所以這個慧啊以前啊它的這個字不是像現在這樣寫，它有一個竹字頭，就是它是掃帚的意思，有掃除煩惱的意思。所以「宣揚戒定精進門。」為什麼六度當中舉其中「精進」這一個度門呢？除了順文以外啊，文章要押韻，還有一個呢，就是用精進來持戒定慧，也就是教我們認真精進的來修行。所以法藏比丘他知道，他是實修的，他不是講理論的。只講理論那沒有用；說這個佛的身有多大，又是幾由旬，又是幾由旬；阿彌陀佛過去生叫什麼名字，再過去生叫什麼名字，那個都不相干。宇宙怎麼來的，哪一個動物怎麼來的，先有雞先有蛋，這個也跟你修行都不相干。所以有些人現在在問這個佛學問答，都是問這些不相干的，那個也就不用回答了，因為呢跟修行沒有太大關係。還有人來問我說恐龍是怎麼來的！那個更好笑啦，我又不是動物學家，我是出家人，我不知道恐龍怎麼來的，這個不用問。那麼你問問題，你要跟你修行有相關的。所以法藏比丘他所希望能「宣揚戒定精進門」，那你們要學他，要跟他一樣。跟人家講話的時候要「宣揚戒定精進門」，不要講一些東家長西家短的是非門，是非門；宣揚煩惱是非門，這個就不是學佛人啦！你要宣揚戒定精進門，要宣揚正法。那像現在宣揚正法，佛法不是每一個人都能夠用講的，都能夠表達得出來，所以你就上網路，你去轉貼這個祖師大德的開示、著作，讓大家看到正確的佛法，你就是在「宣揚戒定精進門」。你自己不會勸，你請祖師出來幫你勸別人，那也很如法。你僱用祖師，祖師給你這個…幫你工作，幫你宣揚戒定精進門。那麼宣揚戒定精進門的目的是要「通達甚深微妙法。」那麼「通達甚深微妙法」你不要再說，喔，這個甚深微妙法佛法跟世法都一樣，跟你講，絕對的不一樣。不然呢，你到地獄看看，你被火燒、被這個這些惡鬼執捉的時候，你看看一不一樣。且不要說地獄啦，在這個世間把你丟到糞坑裡面，你看一不一樣；那絕對不一樣嘛。人家做工、上班，上一個月，領一個月的薪水，你領一天的薪水，你看一不一樣，絕對就不一樣啦。世間法跟世間法都不一樣，佛法跟世間法怎麼會一樣。所以這裡講「通達甚深微妙法」，什麼叫「甚深微妙法」？你們開經偈都會唱：無上甚深微妙法。到底什麼法甚深？什麼法無過其上？現在你們唱這開經偈，什麼叫「無上甚深微妙法」呢？一般人的定義就是：我沒聽過的、我沒聽懂的、我現在沒搞懂的，這是無上甚深。那只要呢講的人給你一些道理，好像懂了，這個法就不深了。那麼佛教講的「無上甚深微妙法」，這個甚深就告訴你呀，諸法無生無自性。我們眾生都認為這個世間是有的，從小到大，你小時候你父母就給你灌輸，要好好愛自己、愛這個身，從小就給你灌輸，灌輸這個叫分別我執，後天的分別我執。你自己呢又帶著俱生我執，俱生我執就是與生俱來的，認為這個身是我，所以再加上後天的熏習，熏染，這是汙染啊。那人到後來就是自私自利，自私自利。所以沒有透過佛法熏習，他沒有辦法放下。那麼你執著這個色身是我，你就不能夠見到諸法實相，你見不到、看不到。看到了你也沒有辦法認識它。所以老是認為這諸法是有生的，因緣和合而生，有因有緣聚合，所以龍樹菩薩在《中觀論》就告訴你：因不能生，緣也不能生，那怎麼會有果來生？所以告訴我們緣起性空，緣起性空的道理，讓我們瞭解什麼叫諸法無生，諸法無生。這個叫「甚深微妙法」。那麼從這裡你契入了，你能夠見到佛性，見佛性以後再起作用。後面就像法藏比丘講的一樣，他先見性然後再起修。見性以後發願，發願以後起修，所以積功累德，經歷無量劫。那麼這個是後面會說到的。「宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。」這微妙就是非是凡情所測。好，下面：「智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。」希望呢他自己也能夠得佛的廣大深如海的智慧。這個智慧就不是小智慧啦，我們人一般人認為的智慧就是聰明，小聰明，能夠呢佔點便宜，謀取利益，他就認為是有智慧了。再大一點的智慧呢，能夠愛一個國家、幫助一個國家富強，他也就有智慧了，人家就認為他是有智慧的。那麼在天人呢？他的智慧就是禪定，禪定、入定，但是這些都是有進有退、有得有失。那佛教講的智慧，就是我們講的「照見五蘊皆空」，能夠斷煩惱，這五蘊哪，就是根身器界，這個身體還有外面的世界，還有自己的心，總不出這個五蘊－色、受、想、行、識，色受想行識發動成就了五濁－劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，你們可以自己去配，配起來就是五陰，這順序這樣搭配起來，就是五陰。那麼這五陰覆蓋住我們真心本性，讓我們不識得真心，也讓我們不識得妄心，你在妄而不知妄，在無常而做常想，在常當中而做無常想，什麼叫在無常當中做常想呢？這世間是假的、會變化的，你就認為會天長地久，這是無常做常想，對於自己的家親眷屬、對於自己的財富，愛保貪重，貪愛，怕失去，要永遠的保持下去，這無常做常想，所以放不下、捨不掉，不肯修行、不肯修道，這是在無常中做常想。那在常中做無常想呢？這是二乘，凡夫也是如此，二乘人他不曉得法性是真常不變異的，在真常當中所現的法，本自無生無自性，非因緣非自然，不屬因緣生不屬自然而生，他卻認為是無常的，他只看到相生相滅，不知道生的當下是無生，所以在常中做無常想，凡夫也是如此，法性真常他做無常想，所以他才會怕失去啊，他覺得會變異啊，這個身體要怎麼來養生、怎麼來保養，怎麼樣能夠讓它長壽，所以像很多啊，有一些說他也在修行的，你去問他他在修什麼？修氣功，氣功幹什麼？長壽啊。他想當個守屍鬼啊，像那個呂洞賓一樣啊，「饒你八萬劫，終是落空亡」。所以他在常中做無常想，都是顛倒，都是妄見，都屬於妄想，所以他沒有甚深廣大的智慧，內心呢煩惱貪愛，對於他所在意的事情，執著捨不掉，所以我們對於世間的事你要看得淡，你不要執著、你不要在意，你越執著越在意，你後面的痛苦就越多，不要認這個世間為實有，不要有太多的理想抱負，那個都是妄想，學佛就好好學佛，萬緣放下，什麼叫萬緣？就是心這個攀緣萬緣的心要放下，不要讓心攀緣，也不是壓念不起，只是提起正念而已，自然就萬緣放下。那麼在淨土宗，這個正念就是「持名念佛」，「持名念佛」我們使用的是這個方式。所以正念提起來萬緣自然銷落，所以黃念祖老居士講：「用一句阿彌陀佛的名號，換除八萬四千生死妄想」，換除這些妄想雜念，所以在淨宗來看，就是這麼修學的。那麼你的內心才能夠清淨、才能夠絕於塵勞，一般人他不懂得修行，總是埋沒在塵勞當中而不覺得是塵勞，他不覺得是苦，他覺得人生下來，就有家庭就有小孩，就應當這麼苦，就應當這樣的一個生活，會有朋友會有交際，他整天埋沒在塵勞當中，甚至他認為沒有這個塵勞，那就不是一個正常人，所以你看眾生反常到了這樣的一個境界。所以其他諸佛國土的眾生都在挖苦我們這裡的住眾，叫這個世界叫「堪忍世界」、叫「娑婆世界」，為什麼？這裡的眾生很喜歡苦惱，很喜歡埋沒在這個塵勞煩惱當中。你叫他來修行，沒有空啊，家裡要照顧啊，事業要照顧啊，那有的呢客氣一點的敷衍一下，法師……等我什麼事忙完了我就會來，一般說這種話都不會來，因為沒有忙完的時候，你要忙是你心就在動亂了，你心一動，事就一直來，沒事你也會找事去做，所以就沒有戒定慧啊，離開了戒定慧，你就活在貪瞋癡當中，只是這個貪瞋癡……粗或是細而已，粗或是細而已。所以這個世界的眾生很喜歡塵勞，每天忙，忙的昏天黑地，這只是講說他的在工作上、在生活上，你叫他離開貪瞋癡，他做不到，每一個人都有他自己喜歡的、愛吃的、愛用的，就有貪欲，用要用好的，要讓這個身體舒服，去旅遊要住大飯店，這個除了設備要好，服務態度要更上一層，三顆星的不夠，四顆星、五顆星，現在聽說還有七星的，七顆星的飯店，這星星是越來越多，搞得你滿天星都分不清楚。所以他這有貪欲，他覺得離開了這個貪欲他就沒有人生，貪得到的呢？歡喜。貪不到的呢？瞋恨。服務不好、服務太差、態度不好，瞋恨，整天就活在這個當中，還把這一種挑剔當做是品味，你說糟不糟糕？挑剔，把這個貪瞋癡當做是一種品味，是什麼品味呢？凡夫的品味。凡夫的品味啊。他不曉得他每天都埋沒在塵勞當中。所以法藏比丘他知道，他希望眾生聽聞佛法能夠絕內心的塵勞，那你們對家庭放不下的，對於自己罣礙的人事放不下的，你要趕緊放下啊，不然你也是一樣啊，裡面的心……這個心煩意亂的，都是屬於塵勞煩惱。所以為什麼我就講，你不要看這些世間的書、接觸這些世間的人事，因為這些人事不是你修學的好緣，會帶起你的塵勞煩惱，會帶起塵勞煩惱，所以這個我們要清楚。因為人跟人在一起，基本上大多數人不會學道啊，都是看哪邊有貪瞋癡可以發揮的地方，去散散心，就是讓心散亂，去哪邊找這個好吃好玩的，去狂歡，就是讓心更散亂，造更重的業。所以跟世間人在一起，這個是損道，你沒辦法轉變他，你反而會被他轉。所以佛教我們要住阿蘭若，阿蘭若。阿蘭若翻作中文叫無喧雜處，無喧雜處。無喧雜處就是這個地方是清淨的沒有喧雜。那麼初學佛剛開始要修戒定慧的時候，就要擁有好的環境，等到定慧功夫成就了，你的心無喧雜，接觸到所有境界都無喧雜，那你走到哪裡都是阿蘭若。你要搞清楚喔，前面是要先住阿蘭若，現在的人不住喔，他就直接說我心清淨就好，我走到哪兒都是清淨，一切人都是佛菩薩，只有他自己是凡夫。對啊、沒錯啊，你自己是凡夫，別人都是佛菩薩，自己心很雜亂卻不能覺察。所以你要知道有些東西不要只看理論，你要看你符不符合資格，你有沒有這個資格去接觸散亂的境緣，你一接觸就迷了。這迷跟明音很像，在接觸境緣的那一個當下也就是迷跟明白而已，明就是覺的意思，覺悟啊。所以這個修行有很多的地方需要注意，不是這麼個三言兩語就可以說得完的。那麼下面講的：「超過無邊惡趣門。」心清淨了，心清淨自然超無邊惡趣，你絕對不會墮在三惡道，也不會在三善道裡面輪迴，這個都算惡趣。對菩薩來說二乘是惡趣；對佛來說菩薩是惡趣，所以他希望眾生能夠超惡趣門，超惡趣門，能夠圓成無上佛道，你看他在因地就有這個發心，所以呢他發願建立西方極樂世界，他是真正想修行、想用功的。因為他看到眾生，法藏比丘他看到眾生接觸這些境緣，心裡面都會汙染、很容易散亂，我們不要講得定，連伏住散亂的能力都沒有，雖然明白即心是佛，可是接觸境緣的時候，瞋恨心起來的時候就不是了，即心是羅剎、即心是貪瞋癡啊、地獄、餓鬼、畜生，就不是即心是佛，那知道道理就像阿難一樣，「心雖明了。力不自由」，碰到這個境界的時候，他就控制不住了，所以阿彌陀佛知道、他曉得，所以他才建立西方淨土，大慈大悲的接引眾生，讓你能夠帶業往生，往生到西方極樂世界沒有這些退緣，只有諸上善人俱會一處，這個上善我們講的：具足戒定慧的叫上善。你不要看到善－五戒十善，那又依文解義了。所以蕅益大師講：解經的時候要「以義定名。萬無一失」，你要看到這部經的義趣，再來解釋這個名詞，而不是看到善就想到五戒、想到十善，那個在極樂世界稱不上是什麼善，所以要清楚；甚至極樂世界這些大菩薩，搞不好連五戒十善都沒有聽過，為什麼呢？你看須彌燈王如來那個國土，他那裡的菩薩，那裡的大眾純是菩薩，須彌燈王如來跟他們講東方有一個世界叫做娑婆，那個世界當中的人好持小乘法，都是樂小法者，他這些大菩薩很疑惑啊、一頭霧水，什麼叫做樂小法者，什麼叫喜歡小乘的人，很稀奇，沒有聽過、也沒有看過；還有要學五戒十善的，五戒十善是什麼？他沒有聽過，西方淨土純是菩薩法界，那裡的狀況大概也是如此，所以國無不善名，國無不善，所以你不要看到上善就想到五戒十善，五戒十善在那裡來說不算是善，因為他連這個名詞都沒有聽過，這名相他沒有聽過，所以須彌燈王如來的這個會下這些大菩薩聽了很好奇，想要到娑婆世界來參訪一下、觀光一下，看看這個地方的人很奇怪；他說菩薩還要修十波羅蜜。什麼是十波羅蜜啊？他們也沒有聽過，那邊的菩薩怎麼會修十波羅蜜，我們怎麼不用修？所以他也覺得很奇怪，想要過來參學，看看什麼是菩薩十波羅蜜、什麼是五戒、什麼是十善、什麼是樂小法者－好樂小乘的。因為真正的菩薩法界純是大乘，沒有小乘啊，你跟他講小乘法他沒有聽過，他覺得很稀奇，就想來看看。所以你要知道這個西方極樂世界它講的善，跟我們娑婆世界所認定的這些善法，照經文來看會有不相同，照經文來看會有不相同，因為那邊都是菩薩、諸大菩薩。所以這裡講：「超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。」這是他發的願，那你們能不能這樣發願，我們看到人家這樣發願，我們自己就要跟上，俗話講：「見人善，即思齊；縱去遠，以漸躋」，這是《弟子規》裡面說的，我《弟子規》整本都會背，但是我告訴你：那個不是佛法。你看到人家有好處你要學，人家發願、人家做好事，你要跟著發願，縱然沒有辦法馬上像他一樣，你有這個願，慢慢的你修行，漸漸累積善根、累積福德，因緣成熟的時候，你就能夠也像法藏比丘一樣，超世希有了，能夠發大願利益眾生，這裡講的：「速到菩提究竟岸。」這是他希望眾生能速到菩提，能夠啊用最快速的方法成就菩提，所以你看他十八願，十念、一念皆能往生，這個是最快的了。眾生一輩子造惡，這講起來在世間人看那是很不公平的，但是在佛法上它是事實，因為佛教「超情離見」，不是你用凡情在測度的，是這個阿彌陀佛有大願力、大威神力，成佛以來於今十劫，他可以接引你，你造再重的惡，臨終十念一念、有心願往生者，皆得蒙佛接引帶業往生，絕對不是騙你、絕對不是跟你開玩笑，跟你說假話，安慰你的，這是事實，也是真相。那麼法藏比丘已經成佛了，表示這個願完全兌現，你不用怕他很忙，因為呢眾生有心要往生淨土，這個就是大善根，這就是大善根。很多人聽到法藏比丘的這個接引願，心裡害怕，那善根、福德、因緣不夠。他害怕，害怕......心裡想說怎麼可能，一個造了這麼重的業的人，怎麼可能說念十句佛號、念一句佛號就能往生，那其他人在修行的，那豈不枉然、豈不白修了，這麼辛苦，所以你要知道這就是佛大慈大悲的地方。但是你不能濫用佛的慈悲喔，你想說沒關係，我有十念、一念，這個阿彌陀佛的這個願力攝受，你修行就懈怠、就偷懶了，那你就是濫用佛菩薩的慈悲，這個就是眾生投機取巧的心態，那你這一念濫用佛的慈悲就是懈怠，懈怠呢不能往生，不能往生；他這個願是特別接引這些根器不好、因緣也不好的，我們講的下下根人，所以你要知道這麼業障深重的眾生，持佛名號都能夠脫離三界、脫離六道輪迴，那何況是你精進修行，你精進修行發願求生這是必然的事情。你不要想說唉啊，我要求生淨土這個太遠了，我現在還很年輕，要知道棺材啊是裝死人的，不是裝這個老人啊，所以每一個人都要有這樣的一個覺悟，現代人講的：要有這樣一個思想準備，要這樣的思想準備；要這樣一個心理準備，一樣的意思。所以要發願、要往生「速到菩提究竟岸。」不要執著、不要在意這個世間，要趕緊放下。下面講的：「無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。亦如過去無量佛。為彼群生大導師。」我們就這樣看過來。無明、貪瞋都破除了，「惑盡過亡三昧力。」為什麼把無明放在前面，這個無明就是生貪瞋的根，貪瞋的根。十二因緣也是無明為首，無明緣行；行緣識；識緣名色；名色緣六入，就一直這樣子輾轉，這樣衍生過來。緣就是什麼？攀緣、轉變。無明再來就生識；再來這個識緣名色；名色緣六入這樣子，所以從無明生貪瞋。無明是根本煩惱，貪瞋是枝末煩惱，根本跟枝末統統斷掉，那麼「惑盡過亡三昧力。」你有塵沙惑、見思惑、無明惑，這三惑就能生種種過失，其實這兩句是一樣的，「惑盡過亡三昧力。」你把你的三惑消盡，你就得三昧、得陀羅尼，一得陀羅尼呢永不退轉，之前我們講過三昧是會退轉的，就好像這個菩薩他來示現在這個世間，他得了三昧但是呢沒有得陀羅尼，他這個三昧來生的時候就退失掉了，一樣的意思。好。那麼「惑盡過亡三昧力。」也希望呢能如同過去無量諸佛，能夠做一切眾生的大導師，「亦如過去無量佛。」，這就是我們常講的：見賢思齊，見賢思齊。那麼你們來學佛，是不是真正想如同諸佛如來一樣，這個心願很重要，六祖惠能大師見五祖忍和尚的時候，五祖忍和尚問他：你從哪裡來？你來這裡幹什麼？他說我來做佛的。這個對答很有意思啊！他是來做佛的。那你們是來幹什麼的？有的是我是被逼的、我是沒辦法的、或是我是失意的，才來學佛，或是家庭不歡樂的，我才來學佛，希望能夠得到歡樂、希望能夠得意，得意之後就會忘形，還是你是真正要來做佛的，這個初發心很重要，《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」你因地發的心不是要來做佛，你只是要求名聞利養、求這個家庭和樂，這個心不能做佛，這個是愛欲心；愛欲心不能做為成佛的根本，所以要知道。所以你們用心用錯了，聽了我這樣講，你要趕快轉過來，不能錯用心。你錯用心，人家跟你講說唉啊，這個學佛不靈啊！要去這個哪邊拜拜，那裡的神很靈，他就能夠讓你中大奬，你就去啦！所以你這個心不正確，如果你是要求家庭和樂，那碰到一些講一些似是而非的佛法，他就告訴你：學佛的基礎在於人天。先把家裡顧好，先把這個人倫該做的事情做好，他再告訴你這些假話，你一聽信受奉行，對於佛法作禮而去，再也不學了，就去搞世間法去了，還認為這樣子能夠得到涅槃，就是外道啊！那如果出家人講這種話，佛說你是佛法當中的賊啊！你不是出家人啊，可以不必跟他學。佛法中的賊住，賊住，就是來破壞佛法的、毀壞正法的，那不用跟他學。所以你的發心要純正。為什麼現在很多學佛人學到後來知見錯了、修行的方式錯了，就是他的發心不對。我們學佛，發心是要來成佛的，有些人學佛他發心確實不是要成佛的，所以你們現在不管是什麼緣來學，什麼樣的緣來學佛，要知道發心要正確要成佛，這個很重要。如果你這個心沒有發出來，碰到這些錯誤的，我剛才只是舉了一些，幾種而已，還有很多種，真的是變化多端啊，所謂道高一尺魔高一丈，種種騙人的技倆，你的心要是不正確，你怎麼能夠成就。所以法藏比丘他的發願正確，他希望能夠做佛，所以你看他能保持無量劫，生生世世永不退轉，這是一件值得我們注意的事情，所以我們這個《無量壽經》前面的部份就是在講法藏比丘，阿彌陀佛他的因地是怎麼修行的，所以你看他發的願，你要知道他的用心，這願文解釋起來很簡單，沒什麼高深之處，當然也是夏蓮居老居士會集的非常好，文讀起來很順口也不深澀，裡面的這個名相也不是說很多，大家乍看之下都看的懂，但是你要懂得他是怎麼用心的，除了自己成就還希望眾生能成就，甚至幫助這些苦難的眾生，這個願他帶著是大悲心，帶的是利樂有情的心在裡面，也就是告訴我們你要發大悲心、要發成佛的心，你才能夠成佛。所以法藏比丘學的是大乘啊，淨土宗是大乘啊不是小乘。你不要說大乘是建立在小乘的基礎上，那不一樣，你看法藏比丘有沒有先學小乘，沒有啊，直接就發大心，所以你們只要發大心就是學大乘。什麼是大心？慈悲饒益眾生的心、願成無上佛道的心，這個心是大乘心。如果呢你見相生心，認世間為實有，你說你要修行，以心除心、以法除法這個是小乘心，甚至呢這個心還不能成就，不能成就小乘的阿羅漢果，所以你要知道，人天發的是四無量心，你要生天，發四無量心，所以你要學小乘、要證阿羅漢要有出離心，學大乘除了有出離心、要發願做佛、發願利益眾生，這個用心要懂得怎麼用，所以這一段講起來很淺，但是呢希望大家能夠學得法藏比丘的用心，這個比什麼都重要，不要只在這個文字上去做理解，這個文字很好理解，但是用心上，你們跟法藏比丘那是相差甚遠啊！你在這裡聽，聽的很有道理啊，是啊，
悟顯法師講的沒有錯，等一下出門就忘記了，一通電話來唉啊，開始罣礙啦、又緊張了，家裡又有事了，有什麼事情沒有處理好了，又開始打明天的妄想了，所以你要知道，在這裡聽經聽得很有道理，出去以後這道理呢能不能用啊？咦！我剛才不是懂得要發心做佛嗎？現在怎麼做世間事了呢！怎麼開始罣礙啦？這個就是所謂的：能夠學道容易守道困難啊！發心要學道很簡單，你能不能守、能不能保持。後面講：法藏比丘「恭慎保持，滿足五劫」。你們能不能保持五個小時，五個小時算短的了，有的呢五分鐘那叫露水道心，一下就忘了，利害得失現前，全部忘光光，什麼「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。」都忘記了，都是駡人的音普及無邊界，講的都是煩惱、是非門，這個瞭解的都是世間有漏之法，還認為自己智慧高廣，「以雜碎智，比日月之明」；認為自己智慧廣大深如海，還說我這樣沒有起煩惱，我是一個凡夫，起煩惱是應該的，所以你要知道，相形之下法藏比丘雖然發願，可是他的願能保持，你們也要能夠保持不要忘記了，這聽經容易啊，但是能夠持經，這個不簡單。那麼，今天時間到了，我們就講到這裡。
