請掀開《無量壽經》，看第十六頁，經文倒數第一行：「世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願悉現與之。說是法時。經千億歲。」這是我們上一次講到的，還沒有講完的地方。那麼法藏比丘向他的和尚請求，希望呢能夠見到十方無量無邊的諸佛剎土，那麼他才能夠思惟、修習，來成就不可思議的大願。那麼世間自在王如來他有他心通，他能夠觀察眾生的根器。他知道法藏比丘的心願、志向，不是一般人所能想像的，也不是普通的願望。所以，這裡說的：「知其高明。志願深廣。」志向跟願力非常的深、非常的廣。這深啊就是指深達實相；廣呢就是盡虛空遍法界。《華嚴經》講的遍法界虛空界，這是深廣的意思。他這個深廣，不是一般我們凡夫啊所能測度的。那麼世間自在王如來知道他的願，「即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。」那麼，這個二百一十億啊是一個代表數，代表數。就像《彌陀經》講的七寶池、八功德水，這個七跟八，並不局限在七，也不局限在八。雖然有七寶：金、銀、琉璃、玻璃，這個玻璃，這個琥珀、瑪瑙……等等的，這個七寶。那八功德水，有這個八種功德的水，八功德水。那實際上呢並不局限於這七種，所以它只是一個代表的數。那麼二百一十億，二百一十億啊諸佛剎土，那實際上在虛空法界當中，這個諸佛的國土，當然不會只有二百一十億啦。這是說一個不可數的數啊，來代表無限多的意思。所以這個諸佛剎土功德嚴淨，他一一為他來說明，顯現在他的眼前給他看。那麼這是一件很難得的事情，廣大圓滿之相，都顯現給法藏比丘來作參考。那麼「隨其心願悉現與之。」為什麼說是應其心願呢？這裡面有它的意思存在，因為呢法藏比丘，他發了願要利益所有眾生。那諸佛如來沒有自己的意思，隨眾生心應所知量。那麼法藏比丘他的心量，是為了度一切眾生、為了幫助所有眾生，所以呢，他希望見到十方法界無盡的剎土。所以他的心量是這麼廣大的。所以世間自在王如來能夠應正遍知；如來的正遍知在於眾生這一方，你自己的心願。他的正遍知沒有大沒有小，但是呢隨著法藏比丘他的心願，而能顯現兩百一十億諸佛剎土，功德嚴淨。正遍知沒有大小的問題，可是呢在眾生分上，它就有大有小了。你的心量要是小，像現在的人，求佛菩薩給你保你一家平安，他也就給你說說因果，教你做做善。你要是像六祖惠能大師，你來幹什麼的？他說我來做佛的。那他這個心量非常的大，所以五祖忍和尚就能夠為他講經，令其開悟，因為他的因是正的。這都是正遍知的作用啊，都能夠指示，令其開悟；他是──這個用的是真心的，他的願是正確的。如果你只想要你的公司發財、你的公司有錢，那你做這個好事、做這些布施，你感得的是你個人的果報，你利益的呢，是一個公司的人。如果你的願再大一點，希望一個國家得利益、希望一個民族得利益，那麼所感的果報，就是一個民族的利益、一個國家的利益。但是法藏比丘不光自己要成佛，而且呢他說：「我立是願。超勝無數諸佛國者。」超越一切諸佛。喔，他這個願比其他的諸佛大的許多，確實是大願。在眾生分上，確實有大有小。或是用經教裡面的來說，在差別業用上有大有小。這差別業用，就是眾生的業用。心體它的作用沒有分大小，就像你眼睛在看東西的能力，沒有斷續一樣。這在《楞嚴經》裡面就有講到，沒有間斷。所以就體上來說正遍知沒有大小，但是就差別業用上來看，所以法藏比丘的願比誰的都大，所以現這個二百一十億諸佛剎土功德嚴淨，他希望看過的這些國土、這些世界、這些裡面的眾生、它的業因果報種種的一切包括菩薩因地的修行，如來果地的正覺，顯現出來的智慧德相、國土的功德莊嚴，他希望都能看過做為他的參考，那麼他要來建立西方淨土，做為建立西方淨土的一個依據，所以他的心願是這麼大，不是一般人小情小愛只想到自己平安，自己了脫生死─有人他會毀謗淨土，說你們念佛的人是自了漢，實際上這個說法不對啊。什麼叫自了漢？就是自己想了脫生死，這自了漢是指什麼？是指小乘，或指一些外道仙人，他們那個叫自了漢，只想自己得度，念佛求生淨土的人不是這樣子，你看到極樂世界自己能成就也能夠分身到十方法界供養諸佛，甚至呢能夠教化十方法界的眾生，幫助眾生成就無上佛道，所以求生淨土的人絕對不是自了漢、不是小乘。《無量壽經》講的「當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。」是最好的學生、最好的徒弟。所以你要知道。那麼這裡「應其心願。 悉現與之」上一次講到的，「諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。」一切法的顯現從心而現，所以法藏比丘的心願盡虛空，遍法界啊，不可思、不可量啊。所以後面釋迦牟尼佛讚歎啊，「非是語言分別之所能知」不是你用言語分別所能夠形容的，就是禪宗講的「言語道斷 。心行處滅」不可以色見如來，《金剛經》講的，若以色見我，若以音聲求我，是人行邪道，不可見如來。沒有辦法見，為什麼？音聲與色是世間所分別，是世間語言分別啊。你看這個唯識宗講的三細相、六粗相，動念以後產生的現相，現相以後在裡面分別執著，執著這個色相，在色相上再給它立上名字，這些都是分別啊，都是煩惱。所以為什麼我們講的你用色相來見，用音聲來見，用世間語言分別想要測度沒有辦法測度，就是經典上講的這一層的道理。那麼這裡的「應其心願。悉現與之」就看你發什麼願，我們現在發願求生淨土，念佛修行臨終一定見佛。為什麼呢？同樣是這裡的所要表達的意思「應其心願。 悉現與之」看你發什麼心？立的是什麼願？你的願正不正確？你的發心正不正確？所以你看法藏比丘的發心，我們之前就有講過，你看他怎麼修行，你要學他的修行，他發心正確，所以世間自在王如來隨緣起用，應正遍知，顯現二百一十億諸佛剎土功德嚴淨之相給他看。他的心念、他的願望是正確的，所以如來起全體的大用啊，顯現剎土給他看。我們一心一意求生淨土，現在是種因啊，發菩提心是正因，那麼因緣成熟的時候，什麼時候因緣成熟呢？你要臨終的時候，或是你功夫好一點，你煩惱斷的時候，這個惱斷之因消滅了，極樂世界現前了，這就是因緣成熟的時候啊。那麼阿彌陀佛在西方極樂世界一樣的應其心願，隨你們的願望顯現出極樂世界的樣子，如果你的功夫得禪定顯現化身，如果你的功夫這個破了見思煩惱顯現方便身，方便有餘土的身相。如果你的功夫打破了無明，打破無明，那就顯現出報身、法身。實際上方便土的他也可以算是報身，他受用報身，他受用啊，這不算是自受用，十地—這個初地以下的報身甚至是化身，所以剛才講的方便有餘土的身相「應其心願。悉現與之」隨其各人的修證，隨這個各人的修證，顯現出不同的現象，顯現出四土的差別。所以你看有人見得阿彌陀佛盡虛空遍法界，有的人見佛丈六金身，這個一丈六現在來看大概一百八十公分到兩百公分，丈六的身相，所以隨其心願。所以這個心願不是一廂情願喔，是他的功夫修證，你不能想說我要見法身，法身你看不到了。有一些人學佛很迷信啊，請他師父的法身到哪裡去坐一坐、看一看，他師父的法身跟你的有什麼兩樣，都一樣啊，法身沒有分限啊，事事無礙啊，它沒有分你的法身、我的法身，所以這個學佛沒有學透說話被人笑，一聽就知道他對於佛教的道理不瞭解。那麼這裡所說的隨其心願而顯現，《華嚴經》講的「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生心行無央數。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。」這是什麼原因呢？海印三昧威神力。諸佛他的力量，顯現的力量就像海，海上沒有波浪的時候，映現萬物，海印炳現，這個就是正遍知的作用，隨眾生的修行，隨他的心願，悉現與之。那剛才是講修證，那這裡呢是法藏比丘他發願，發的很大、發的透徹，所以有好幾重的意思在裡面。那麼底下講是說法的時節，「說是法時。經千億歲。」所以現代的人聽經他是沒有耐心，你讓他聽一個小時他都覺得很久，何況是坐在那裡，聽多久呢？千億歲。千億歲不是一歳、不是兩歲。這一年也算三百六十五天，聽了千億、一千億歲這麼久，他才把十方諸佛剎土這些現象跟他說完。那麼這一部經要是變成文字，我看娑婆世界不一定放得下，所以有些人說他懂佛法，你看看千億歲講經的內容。所以龍樹菩薩他自己，在印度學了當時候的一些佛法，他覺得自己很懂，那麼大龍菩薩出來教化他，他說：「你是不是覺得自己很厲害，佛法都懂。」他說：「對啊。」龍樹菩薩說：「對啊。」「那好吧，那我請你到我的圖書館來看看。」到圖書館的時候，收藏著一部《龍藏》。那個《龍藏》是真的，真的《龍藏》，現在有假的《龍藏》，標句讀的那個是假的，大龍菩薩的《龍藏》是真的。現在有人很無知，甚至是很可惡，把《乾隆大藏經》標上句讀，加自己的意思進去，毀壞佛教的經典，造無邊的罪業，還說是方便給大家看，方便破壞佛教，這一套假《藏經》要是讓它流通出去，那後果不堪設想；無知的人、愚癡的人，才會去幫助這種外道、邪師來流通這一部假《藏經》。那麼我們現在講的是龍宮的《龍藏》，給他看目錄，給他一匹馬，龍樹菩薩說：「你給我騎馬做什麼？」他說：「看目錄啊。」坐在馬上走馬看花，這麼下來三個月看目錄，那個目錄就像我們的經題，這個我們印書前面都有一些目錄、索引一樣，就光龍宮的目錄，騎在馬上，走馬看花要看三個月，他嚇一跳，再也不敢傲慢；他看到《華嚴經》，上本的《華嚴經》，也就是原汁原味的《華嚴》，我們現在的《華嚴經》只有八十卷，頂多加一加不到一百卷，那麼上本的《華嚴》有多少份量呢？十個三千大千世界微塵偈，這個一偈就代表一行的經文，三十二個字，有多少呢？以一個微塵算一行偈頌。有多少微塵？十個三千大千世界磨成微塵這麼多，它的品題有多少？這品題用的比較文言，就是現在人講的章節。它有多少個章節呢？一泗天下微塵品，把一個泗天下像南瞻部洲這樣子磨成微塵，每一個微塵做為一個品題，一泗天下微塵品，他看到的《華嚴經》。中本呢，大概是四十八萬頌，四十八萬偈，份量還是太大。下本的《華嚴》十萬頌，十萬。所以他從龍宮把《華嚴經》帶出來流傳在這個世間，那麼傳到我們中國來，只剩下三萬七千頌，這第一次傳來；第二次傳來，比較好一點，大概四萬頌到五萬頌左右。所以武則天她很感慨，摩尼寶珠只得半珠，她只看到一半，覺得很可惜，所以你能夠遇到經典，這個都是不容易。從前佛法要向外傳，這個都是一件非常困難的事情，尤其是傳到中國來，那我們後面的學人遇到了，你就要好好的珍惜它，你不能隨便去改動《藏經》的內容，任何一個《藏經》的內容，你都不能改，你印經也不能用自己的意思去印，像有些道場、有些單位，他覺得他師父很有修，或哪一個法師很有修，他給經典做了科判，那麼有些段落在科判裡面他做了調整，他就依照科判的內容，調整的內容，把經文調整了。科判是做個小註，給大家說明一下，說這一段可能是移到後面去讀起來比較順，但是實際上並沒有改動經文，像圓瑛法師的，他的《楞嚴經講義》裡面他就有講，《楞嚴經》可能是有一些部份它有缺漏或是翻譯的時候有錯解，可能，所以他在這段經文旁邊，他加以說明一下，他也不敢改動經文，可是現代就有猖狂的人，把它改動了經文，把它段落調整過了，那今天你印經，你覺得這個法師這樣可以，那一個人他們的道場，他覺得他的師父可以，也依他師父的段落去印經，旁邊也都加了註解，這個還算有守規矩的，但實際上這樣印還是不如法，經文《藏經》裡面原來是什麼樣子就是什麼樣子，你要加註解，那是你自己的書上可以看，你不可以印出來給人家看，那何況是改動經文，把這個經文整個挪動，所以要懂得尊重經典，現代的人印經非常的猖狂，我們用的這個形容詞，形容的一點都沒有錯誤，只能用「猖狂」來形容，為什麼？這經典是祖師大德翻譯的，當時候的人抄錄下來的。有錯、有問題，也是當時候的問題。你後人再改動，你發現有問題你只能加小註，在你自己受持的這本書上加小註。你不可以把你的見解、你的看法，拿出來讓大家來強制接受。強迫人家讀你的分段，這個是不可以的。所以為什麼《楞嚴經》會第一部滅，講的話是真的啊。一些搞學術的，沒有功夫啊，沒有修證啊，他就說《楞嚴經》是假的，找不到它從哪裡來。我告訴你它從哪裡來，以你的程度你當然不知道。這個是龍勝菩薩一樣他到龍宮裡面去看到的，看到這本《楞嚴經》，講的太好了，這個《楞嚴經》是從龍宮出來的。龍宮在哪裡呀？大龍菩薩他是菩薩的果位啊，不是凡夫。你凡夫的人，你的眼睛怎麼看得到？龍勝菩薩可以看到，他進到龍宮去，在他的圖書館看到這個《楞嚴經》很好，他就把它背下來。那個書不外借啊，只能在館內閱讀，那他就把它背起來，整本《楞嚴經》背起來。到這個出了龍宮以後，把它默寫出來。《楞嚴經》有十卷啊！所以你後面的人去考據，當然考據不到，因為你沒有考據到龍宮啊，因為你沒有功夫啊。你沒有功夫、沒有修行，你就隨便說這個經典是假的，你沒看到，就說是假的，那我們也沒有看到你有腦筋啊。所以呢，不可以隨便改動經典，不可以批評經典，批評佛經、批評這個正法大乘的經典。你印經就要老實的印，《藏經》是怎麼樣，你就是怎麼樣。那現在的這些人，他怕人家說他印經不守規矩，他就直接《藏經》就把它改掉了。那以後他愛怎麼印就怎麼印。為什麼？《藏經》是他們家的書。那這種舉動確實危害了佛教。《大藏經》不是個人的著作，是全世界佛弟子，什麼是──為什麼說是全世界佛弟子，你想要學佛的，你就是佛弟子。佛為大家說的，大家共同有的。甚至是什麼？這是十方常住三寶物。為什麼叫它十方常住三寶物？因為釋迦牟尼佛講經，不是只有對人，有對天、有對這個鬼神、有對菩薩、有對此方的菩薩、他方的菩薩、此方的天眾、他方的天眾、此方的這個八部鬼神、他方的八部鬼神，所以說是十方三世常住三寶；它是屬於十方三寶物啊！你把它改動了，那這個結罪要十方啊。這個地獄下不完啊，出不來啊，只要還有一本還在這個世間，尤其是《大藏經》，你把它改了，讓它原來的意思變了、樣貌變了，你加了句讀，加了你的意思了。你不要想說你發好心，這就叫發好心做錯事，做了缺德的事情。再加上你愚癡、你無知，那你得的果報必定是下地獄去，有愚癡的緣故，千萬億劫你都沒有辦法出來啊。再加上現在的保存技術非常好，有一些人想說發好心，你送的《藏經》，很好啊，他也不曉得，他幫你保存起來了。地獄的一天，人間的好幾千年啊。他幫你保存一千年，你看，人間幫你保存一千年，你地獄一天等於人間的好幾千年。你看，這個乘冪，你受的這個罪報非常的久啊。所以，印假《藏經》的事情這個絕對不能做。哪一個法師說的，都不能做。不要說法師了，即使諸佛如來顯現出這些現象，告訴你可以，你也不能做。為什麼？那個是假的。波旬，第六天的魔王，也有能力現三十二相、八十種好。《金剛經》講如果如來有三十二相的話，那轉輪聖王即是如來。如果這個以三十二相見如來的話，那轉輪聖王就是如來；轉輪聖王也有三十二相。所以你要清楚啊，你不要被一些通靈的、被一些鬼神給騙了。不然，一樣的「應其心願。悉現與之。」你要是造假經，你印經亂印，你破壞印經的規矩，「應其心願」；你心在造什麼業，身、口、意造什麼業，就顯現出地獄的現象，也是一樣「應其心願」，隨你的心願，顯現給你受報。法藏比丘不造假經。所以，這裡講的「說是法時。經千億歲。」這我們遇到了佛法，你要能夠珍惜，要有耐心的聽聞。這耐心沒有透過訓練是沒有辦法；要有耐性，耐性是靠磨出來的，一點一滴的累積。尤其在佛門裡面，世間人他為什麼有耐性？他想要的是什麼？名利、賺錢。你看有一些人為了要賺錢，很有耐性啊，十年、二十年，那他為了是什麼？為了是利益。那學佛呢？你要有耐性，就要你業障消了才行。所以，你要透過念佛，尤其是剛開始念佛修行的人，聽經的人會睡覺，念佛的人也會睡覺，會很煩躁、很煩亂，那這個時候你不能夠隨順它，你跟著它去，跟著它一起睡，那只會增長你的業障，讓你的心更迷悶而已，你的心永遠不會開明、永遠不會清淨。所以，要對治自己的昏沉、對治散亂。念佛的時候不好受啊，腳要盤腿，繞佛手要放掌、操手，甚至有的要合掌，做課要長跪……等等的威儀，這些都是在消你的罪業，在收攝你散亂的心，所以你要在佛法當中你要有耐性，你的業障要消，這很粗的業障，你不能怕辛苦、不能怕煩悶、也不要怕寂寞，想說唉呀，人家都出去玩了，他是出去完了，完蛋的完，去散亂了、去造業去了、吃葷的去了，那個就是出去完蛋了，你在家裡用功成就定慧，你不跟著世俗，你全心全意的在佛法當中，最後了生脫死的是你，得到利益的是你。現在人很喜歡去放鬆、很喜歡去休閒，實際上呢，放鬆跟休閒那個是文言文，講白話就是去造業、去散亂。所以我們學佛你要有耐性，他這個一講經，法藏比丘一聽「千億歲。」所以這個是我們要學習的。下面的：「爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。」這裡講的：法藏比丘聞佛所說，聽聞到世間自在王如來為其「宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。」為他解說，他解說的時候，現代人是用投影機，他是自備的，清淨心顯現的教學工具，你看經典上如來講經，那是五光十色，聽眾坐在那裡聽經，整個場景都會轉變，常常看到的，十方世界合成一界，這種特效，現代人做不到啊！但是這是釋迦牟尼佛，這是諸佛如來，教化眾生的手段、方法，或現一尊佛、或現兩尊佛，或可以看到他方國土，所以為什麼當時候的人聽經，他會開悟，如來的教學設備非常的好。但是現在的人他講經，開了一台投影機在那裡，你去聽，你只能聽得一點知識，第一個內容講的是知見，沒有教你怎麼修行，讓你看投影片，你看了這個投影片，心也攝不住，開始在那裡打妄想，這個照片很好看，在哪邊拍的照，要是會攝影的，光圈是多少、快門是多少、感光度是多少、白平衡是不是調到自動……等等的妄想，全部都出現，所以你放這個投影片，不能夠幫助眾生攝心，所以在佛門裡面，有些東西可以使用現代化的設備，有些東西不可以，像講經最不適合的就是放投影片，因為你的心會散亂，但是佛講經不會，他會帶你進入那樣的一個境界，那我們的能力當然不及諸佛如來，所以要求大家要能專心，聽經的時候也不要抄筆記，你不要回去上了網，再把今天講的再聽一遍，拿一本空白的筆記本在那裡抄，名相拚命的抄，看今天講了什麼名相，所以我講經盡量都不講名相，免得你回去抄，抄了以後變知見，再看到這個佛學字典，怎麼不一樣啊，到底是學佛字典對，還是你講經的人講得對，你錯了，我們都對，以義定名，萬無一失；以名定義，那是萬無一得啊，我們講名相很多都是用義趣來定，所以你去查佛學字典，你查到的也跟我講的不太一樣，當中的義趣一樣，但是初學的人看不出來，或是名相用在某一部經典裡面，它的義趣都不相同，你看四聖諦，用在小乘經跟大乘經那不一樣啊，你在《阿含經》裡面看到四聖諦，那是著相；你在《涅槃經》看到四聖諦，那是離相，那個不同，所以同樣都是四種，一樣的名詞，義趣不同；那你要是查一些比較簡單的佛學字典，它裡面沒有講到深的，要給你落了知見，你心也不開也沒辦法修行，所以聽經、聽講經，不要抄筆記，這個是最好的。你看釋迦牟尼佛講經，底下的聽眾沒有人抄筆記，沒有人像現代人這樣子，學的是知見，所以你們不要回去重聽的時候，拿個筆記本在那裡抄，你就專心聽，聽久了煩惱放下了，業障消了，經你自然就聽得懂，這個佛門的道理是很神奇的，你去念什麼學院拿個博士都不一定聽得懂，我有看過出家人到國外拿兩個博士，都是高等學歷，看佛經看不懂，還是乖乖的找這個有修有行的大德，到這個靈巖山去出家。佛法講的是修證，業障沒有消啊，學歷、財富沒有用，真的沒有用，所以為什麼李商隱的那一首詩講非常的好，「不在年高在性靈」。不是他學歷是多少，什麼學歷，不在於他年紀，在於他心能通達。佛經很多啊，很多的道理就像那個小艷詩講的一樣，中國有一首詩叫那個小艷詩很有名，「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲」。這家的小姐很喜歡這個隔壁的檀郎，可是她想要讓隔壁的人聽到她的聲音，以前她也不敢直接喊他的名字，她就叫她的婢女小玉、小玉、小玉，叫小玉呢，檀郎就聽到她的聲音了，所以叫「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲」。佛經裡面很多都是這樣子，言外之意，所以祖師講：「因筌得魚」。筌就是抓魚網子的那個頭，魚網的那個，一般當作捕魚的網，因筌得魚；得魚忘筌。因言得義，因為這個名相、文字，看到了這個，你看到了這個經典，得到了佛經的義趣，得義要忘言，忘言才能深入，所以不是你用抄的，邊讀經邊想意思，想破頭你都想不出意思來，這一句通了到後面不通，就是如蛇鑽竹筒。學教不通宗，那現代人學教，那個不是真正學教，沒有學到教，他也不老實，看經教看不懂的，自己猜、自己想，大概是什麼意思，為了又要讓大眾清楚，自己也不好好修行，就隨便胡謅，用世間法來解，所以你現在看到很多，什麼心靈座談會、幸福人生……等等的這些，所謂的講座裡面講的都是世間法，表面是佛法，裡面給的都是世間法，尤其是禪宗，禪，他們這些人就像丈二金剛一樣，摸不著頭續，禪宗他想要契入，他契入不了，為什麼？禪是無門為法門，言語道斷，心行處滅，這是禪。他又想訴諸於言語，心也不想停息，他也想要來談禪，越談就越遠，淨土宗他也沒有辦法，禪宗也沒辦法，教他也沒有辦法，持戒那是更不可能，所以這些都是知見漢。你們學佛不要學到後來只有知見，那學到後來只有知見，那很可憐，你這一生沒有成就，你只會背誦，趕快背、趕快記，這個沒有用。死背、死記這沒有用，要能夠化言於心，把佛經上的內容，你背下來內容轉化，拿來轉化成你心裡面，轉化成你心裡面的東西，轉化成你的知見，把你的邪知邪見給捨掉，變成佛知佛見，也就是說要修行，不然你只記名相，我看有很多人很會寫、很會記，甚至有的很厲害的，你講座講完了，他底下科判做好了，有這種人，問題是能成就嗎？這個不是學佛的目的，所以你抄筆記抄到後來，我保證你如蛇鑽竹筒，你不會通達佛法，為什麼？你被名相給套住了，你記憶的都是名相，你心中存的都是知見，這聽經的關鍵，很多人他會聽，可是呢他卻落到知見裡面去，我講的是大多數，他都在抄筆記。有沒有不抄的，有問題的？也有。你看那個阿難，他就很能記，釋迦牟尼佛講什麼他記什麼，他的記憶力比這個錄音機還厲害，錄音機、現在的錄音筆，還有容量儲存到滿的時候，阿難那個記憶容量之大，能夠記幾劫的說法，他都不會忘，釋迦牟尼佛一直講經，不要說四十九年，給你講上個幾劫，他都不會忘記，但是呢沒有修行，「欲漏不先除，畜聞成過誤」。他緃然能背出《大藏經》。我們《大藏經》就是阿難背誦出來的，七葉窟集結經典，他也沒抄筆記啊，所以重點在哪裡？在於要能消除煩惱，不要落到知見上去，所以佛法不在於高學歷，在於無心啊！你看六祖惠能大師就是無心，學道的人不要多求啊，「學道無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休」。 這是佛法，我們佛教裡面很有名的一首偈子，「體得無心道也休」。無心才能體無心之道，所以六祖惠能大師他不認識字，廣欽老和尚也不認識字，重點在無心。那你們不要看到不認識字才能無心，你又聽錯了。是要你無心，不是要你不認識字。你不認識字的話，你經典你也看不懂，所以聽經要會聽。末法的眾生業障重，重在哪裡？「喔，要不識字才能無心。」他就聽錯了，是要你無心，不在於識字與不識字，不在於學歷，這個才是真正的修行、真正的解脫，不要落到知見裡面去，你落到知見裡面去，你很可憐，真的很可憐，你學到後來二、三十年，一場空，你境界來了，生死關前；我們不講別的，生死關頭，千鈞一髮的時候，你使不上力。什麼叫千鈞一髮？斷氣的時候。你沒有能力跳脫開來，那個時候你身體四大分離－風刀解體、生龜這個剝殼，這個時候，你使不上力，你學的、你背的這些東西，全部忘得一乾二淨，這個時候只有透過你平常修行的功夫，你才能夠超脫的出來，《圓覺經》講：「如器中鍠。聲出於外。煩惱涅槃。不相留礙。」樂器當中裡面的鍾，這個鍠就是鍾的意思，就如同鍾的音聲一樣抽拔出來，不會落於煩惱也不住於涅槃，這種境界何等自在啊！那不是知見漢所能驟解，所能一下子瞭解的，所以要知道，「無心始體無心道，體得無心道也休」。知道一切法無心，於一切法當中無心啊，無求、無著了，也沒有道給你證，也沒一個無心給你住，這個才是真正離開了戲論，真正得了涅槃了。那麼今天呢，時間到了，我們就講到這裡。
