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| 第二十一願：悔過得生願 |
（願文）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。（第二十一願）
（講述）
這是第二十一願：悔過得生願。這一願很明白地說明了，欲生淨土者，沒有一個人不能往生的。即使是具足「宿惡」，過去生就做了很多的壞事，而且不只一生，是生生世世帶的習氣非常地重，所以這一生一遇到緣，又做壞事。那這樣的人想發願往生能不能？看了這一願，我們肯定「絕對可以」。所以佛講：「我作佛時。」包括「十方一切眾生」這是講他願力所攝受的眾生，對象是「十方眾生」，也就是說沒有一個是例外的，不管你是什麼樣的修證，甚至你沒有修證，他都願意幫助你。「繫念我國」，「繫念」就是一心繫念，「心裡有」叫繫念。聽聞阿彌陀佛名號，對於世間真正放下，想要求生淨土，這個叫一心繫念，不是口念，很多人只是口念。有一位法師告訴我，他生病的時候佛號念不出來。這是信心不夠，我告訴他：你有時間打妄想，你為什麼沒有念佛？他說他口沒有辦法念，很害怕，怕萬一死了、昏迷了，佛就不來接引他。我說：「你這個觀念是錯的。念佛在於心念，不在口念，重點在於心裡有佛」。他甚至跟我講，他沒有見過阿彌陀佛，所以他沒有信心。我說：「你房裡掛的都是佛像，你怎會沒有見過阿彌陀佛？那就是啊！你還要去哪裡找呢」？這下他心才安下來。臨終或生病的時候，就會業障起現行了。他沒有辦法口念，我跟他講：「念佛是心在念，心裡要念。這「念」不是阿彌陀佛、阿彌陀佛......，一句接著一句，而是你心裡有」。眼睛看到了佛像，就是在念佛；耳朵聽到佛聲，心裡心念隨之，這就算是在念佛了，即使口不能念也沒有關係。那一般正常的人可以口念那當然是口念，生病的時候沒有辦法口念，就心念。但是心不能散亂，不然你喊破喉嚨也枉然。所以為什麼講繫念？很簡單的，就是心裡有，心繫彌陀。就像你們心裏罣礙事情，你嘴巴不說，一樣工作，一樣待人接物，也是走在路上，但是你心裡面就是一直罣礙著這件事情，嘴上不用刻意去念這件事情。你心裡面掛著、心裡面就在意著，這就是「繫念」的意思，也叫「憶佛」。所以他講「繫念我國」，這是不能口念的時候。那口念算不算呢？也算是一種繫念，但是真正最重要的就是心裡要有，才叫「繫念」。心口要相應，心口要一如。如果口沒辦法念，你心裡要有願生淨土。
「發菩提心。堅固不退。」這跟前面講的一樣，要發大覺悟的心，「堅固不退。」無論什麼樣境界，你都不退。很多人學佛學到最後，尤其是年紀大的時候，反而貪生怕死的妄想出現了，他就擔心：學佛不知道什麼時候要死呀，或是，學佛怎麼還生病呢？吃素怎麼還會生病呢？他心裏就害怕。會這樣他就不算是真正發菩提心了。
真正發菩提心的人，他心裡面想的就是「求生淨土」，這念頭不會退，而且是「堅固不退。」到臨終他都不害怕。現在有些人到臨終的時候反而害怕，再加上外面的「退緣」，什麼退緣呢？你們都很會鼓勵人：要堅強、要繼續活下去、要勇敢面對生命......。很多出家人都這麼講，他還說這叫「臨終關懷」。請問你關懷他去哪裡啊？沒教他求生淨土，那是「關懷」他，教他繼續輪迴啊。我從不跟人講這種話，特別是臨終的時候。臨終的時候我只告訴你：「你就是念佛求生淨土，沒有別的路可以去」。我不跟你講六道輪迴，講太深、太多了你聽不懂，就是教你念佛、就是求生淨土。這樣助念就可以了，現在很多人助念招術很多，這個助念團、那個助念團，每一個團玩的招術都不一樣。有的要蓮花燈，有的不用蓮花燈的；有的要金剛砂，有的沒砂的；有的要蓋陀羅尼往生被，有的沒蓋的，有的要講開示、有的不講開示的，有的還觀想推神識的......。有很多各種招數，其實那些都是題外話、不是重點，重點是什麼？就是教他念佛、教他放下。你不要看到你朋友要往生了、看到你家人要往生了，你就去跟他講：「你還要繼續堅強的活下來，多利益眾生。」其實很多人都在障礙人家求生淨土。你要幫助人家修行、幫助人家修道，看到人家臨終，不能障礙，就是要勸他求生淨土，這是真正在幫助眾生。這才是《無量壽經》講的：「惠與眾生真實之利。」這天下的利益沒有比往生西方極樂世界更大的。你嘴上說希望他利益眾生，實際上是妳的情見不捨，是你捨不得他。當太太的捨不得先生死，就說我先生有很大的願望，要幫很多的眾生，希望大家來幫他迴向，讓他能留下來再幫助一些人。先生對太太亦復如是，男女亦復如是，對小孩、六親眷屬統統都是一樣，就是情愛心捨不下，就找了很多冠冕堂皇的理由。甚至有的出家人臨終時，家親眷屬就過來障礙，那都是障道，你不要心想他是你的親戚，他是為你好。他是在讓你輪迴，而且他也不懂正確的處理方式，你不聽他的，他就給你又哭又鬧，說：「我發好心，你還誤會我」，這樣又哭又鬧，非得叫你留下來繼續生死不可。所以臨終很重要，遇到善知識，那你臨終就多一分把握，這個是真的。
所以你們去幫人家助念，自己就要有正確的方法。不管有沒有蓮花燈、不管有沒有往生被、有沒有金光明沙......，這些都不是重點。有，最好。沒有呢，就請阿彌陀佛放光加持。怎麼請他放光？你不要到佛前去跪著禱告、求佛來放光，不用！你念阿彌陀佛他自然就放光。佛有臨終接引願，所以他一定會來接引。那是哪一尊佛像來接引你呢？所以平時你要固定看一尊佛像，你不要今天看看這尊、改天又換一尊，把他當藝術作品。現代一些學美術的、佛門雕刻藝術、繪畫藝術的人只把佛像當藝術。佛像在學佛人來說，就是真佛，所以你千萬不要把他當藝術品來看，不要著相。你看佛，把佛那個相記起來，印在腦海，臨終就是他來接你。所以千萬不要去看地獄變相圖，愈看情況會愈嚴重，你本來對地獄沒什麼概念、印象的，看了以後自己的貪瞋癡、習氣全部都出來。看地獄變相圖，等於種下地獄的種子，地獄就現前。為什麼？依唯識宗《瑜伽師地論》裡說的，什麼叫種子？就是你現在在造作的，現在造作的就是「種子」。所以種子具「能生」之義，具未來之因，「當下」又是過去之果，他講的道理就是如此。所以你現在造作的就是未來的種子；現在的行為就是過去的種子起現行。所以為什麼講：「念佛成佛」，念佛的種子你種下去，現在在念佛，將來就必定成佛。所以唯識宗的學人，很多都是念佛求生淨土。夏蓮居老居士有一首詩，講：「唯識何嘗輕淨土。慈恩莫忘舊宗風。」「慈恩」就是慈恩宗，唯識宗又叫慈恩宗，陜西的大慈恩寺就是唯識宗的祖庭。慈恩宗的祖師就是彌勒菩薩，彌勒菩薩在《無量壽經》會上受佛的囑咐「弘揚淨土法門」，西方極樂世界就是唯識所現。所以，你看地獄，你現在就是在造地獄業，你看極樂世界圖，現在就在觀想極樂世界，這個道理，你不看經論，你是不會懂的。所以，教你看地獄變相圖那是教你造地獄業、教你下地獄去。我從不教人看地獄的圖，只教人心裡想佛、想西方淨土就可以了，你如果不小心看到了，趕快避開不要看，這道理是依唯識、依《瑜伽師地論》彌勒菩薩所教導的。種子就是現行、現行就是種子，你不能說它有生，因為它是過去之果；你不能說它無生，它能生未來，是未來之因。所以講「不生不滅」！你真正了解什麼是阿賴耶識的種子，你就會心心念念想佛，你想佛、想西方極樂世界，那臨終的時候當然一定往生淨土。你現在念佛，惡業一定會消，所以說「一稱南無佛皆已成佛道」。你種成佛的善根，漸漸累積善根，必定成佛！所以要懂得，你不用去看地獄、不用去想那些惡境、那些不善的境界，因為地獄的相就是惡業所成的相，你再看就都是造惡業。為什麼現在的人心越來越壞？就都是看一些惡相，出去穿衣服，穿了一件印鬼樣子的，他覺得這樣子就跟人家不一樣。同樣是跟人家不一樣，佛還跟人家特別不一樣，具三十二相、八十種好，就沒有看過人家出去，穿印佛的樣子。眾生的心呈現在他的穿著、他的現像當中。所以，教你去想地獄，教你看地獄變相圖的，你都要小心，那些都是地獄的鬼卒，要來抓你下地獄去。這說法是依《瑜伽師地論》而說，所以只能想淨土。
經文說：「發菩提心。堅固不退。」就是告訴我們，無論什麼樣的境界都不退心，臨終生病你也不退。你也不要害怕昏迷了，阿彌陀佛不來接。前面講的那位法師，他就是害怕，我告訴他：絕對的不會。我說：「你《無量壽經》讀得比我還多，你有沒有讀到心裡去」？他就是沒讀到心裡去。我拿《無量壽經》這第二十一願、第十九願、第二十願給他看。我說這經文你很熟，我念上句，他可以對答下句。他看了以後，他才知道，原來是這樣子。他的疑惑心、業障才消掉。不然他很害怕，怕臨終阿彌陀佛不接引他。怕他氣喘不過氣來，不能念佛。實際上，我們講「繫念」就是「心裡有」，無論遇到什麼樣境界，都「堅固不退。」以這一念心不退，發願求生，「植眾德本。」植眾德本就是什麼？你所做的事情要與真如本性相應。《金剛經》講：「不住相而行布施。」、「不住相而行六度。」六祖永明延壽大師講：「無所捨而行檀，無所持而具戒；修進了無所起，習忍達無所傷；般若悟境無生，禪定知心無住。」這就是與真心本性相應。這叫「不住相而行六度。」這叫「植眾德本。」這講到究竟了。
在事相上呢？要遵守、要做到五戒十善，不可以學外道典籍，像《弟子規》那些東西絕對不能學、不能看，那是外道，邪見外道，在佛門學，破壞佛門。龍樹菩薩講：外道相善，亂菩薩法。特別是末法，他自己是出家人，講一些你不敢反對的：「孝養父母、尊重老師」。那你看他有沒有尊重他的本師？他本師是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講的話，他不聽。他還叫人家要聽他的話，才叫「尊師」，你說這個人是不是大邪見。真是徹徹底底邪見，大有問題，拿著孝親尊師做幌子、拿著孝養父母做他的護身符，其實是教人家背叛佛教、教人家學外道典籍。釋迦牟尼佛教我們要依四依法，要依法不依人，釋迦牟尼佛也沒說要依他，就是要依法，什麼法？心性之法、了義之法、離言說之法。什麼叫離言說之法？就是「依智不依識」。「識」落言詮，「智」離言說，這是釋迦牟尼佛教我們的。我們看清涼國師，這個國師是了不起的人物，九朝國師，一個人可以當九個朝代的國師，人稱華嚴菩薩，他的學問、他的證量，都不是一般凡夫所能想像的。他不只通佛法、通小乘甚至通外道，通世間的典籍，他都學，全通，他都會。為什麼？他說「我已經有功夫了。我已經了生死了」，所以他可以廣學多聞，什麼都學，為利益眾生。可是他教學人：當取信於佛，不取信於人。他也沒有教人家依他，他是唐朝的國師啊！華嚴宗五個祖師幾乎都是國師。初祖是國師，三祖、四祖也是國師，都教人「依法不依人」，他們對於世間法、出世間法，樣樣都通。善導大師說：我依菩薩藏，頓教一乘海，」歷代的祖師大德，講經、註經都是皈命三寶，希望三寶能夠加持。說法要能夠與佛心相應。「佛心」就是真心本性。連玄奘大師也是！在印度的無遮大會，幾千人與其辯論，無人能敵啊。他翻譯的瑜伽師地論、大智度論，前面都會寫一首皈命偈，皈命三寶，絕不敢有自己的意思。你一個生死凡夫怎麼可以教人依你。這就是今人拿著「孝親尊師」做幌子來破壞佛教、拿著「孝順父母」來混充佛法，講一些你們不敢反對的，用一些話，讓你乖乖地聽從他，再跟著他一起破壞佛法。
佛教我們三皈依，三皈依又叫「三皈戒」，就是要遵守的。「皈依佛，不皈依外道邪師；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道徒眾」。所以你自己要知道，什麼叫「植眾德本。」眾德之「本」要與心性相應，與心性相應是要一念轉過來才相應，不如是，你任何造作都不相應，這個要清楚，一定要明白。你所做的這些好事、善事，你要知道：孝順父母是應該的，不能算好事、不能算善事，不能算是一般的世間十善。做一個人，孝養父母、奉事師長，這個是正常本分事，都是為人子女應該做的；「恭敬師長」也都是應該做的。所以你要清楚，如今有一些人在佛門裡面，特別告訴你要孝親、要尊師，其實他只是不敢直接叫你要聽他的話。透過推廣人人認同的孝親尊師，要你把它當父母親以及師長一樣孝順，他之後就要叫你違背釋迦牟尼佛所教的。所以龍樹菩薩講：「外道相善，亂菩薩法」。釋迦牟尼佛在世的時候，外道、邪師都不敢這麼作亂。如今佛滅度後三千年了，大家都忘記「本師」是誰，人人只重視自己眼前的和尚，至於和尚所說的是否如法，也沒人去查證，可見佛說四依法的依法不依人是確實重要。也是所以為什麼祖師大德在翻譯的時候，加「本師」二字。是有他的用意。就是知道末法的時候，有人會用這些話術，來教你違背佛陀的教誡、教你聽他個人想法，做他愛好的事。
有佛教我們依四依法，你就不會學錯、你種的這個德才有本。所以你不要認為孝養父母、奉事師長就算是有功德，這都是應該的。不做，你有大罪過、做了，沒有功德、這是正常，我講這個話一點都不誇張。你做一個人本來就應該，不然你跟畜生無異。可是你如果想從孝養父母裡妄圖有什麼功德，告訴你，那是沒有的。
你在佛門裡面，真教你修行、教你修功德，要叫你離相你做不到，現在有人一講：你從孝順裡面就可以修到無相的功德。你想：這麼簡單就可以拿到無相的功德，那還不快搶著參與！所以你就順從他錯誤的話。你有沒有反省過自己是什麼心態？佛法教你離相、教你放下世間，你捨不掉。人家一告訴你：「佛法就是孝親尊師」。你心裡想：孝順就可以有無相的功德了，那容易。你心地不明就隨順這些錯誤的知見。
佛門講的「尊師」是教你尊重本師釋迦牟尼佛的教導，重視他所傳的佛教，你不能破壞，尤其是出家人，在家人一樣不能破壞;因為眾生過去生都是你的師長，所以你要趕緊修行、趕緊成佛度他出輪迴，這叫「尊師重道」。講「孝養父母」是指一切眾生，所以《梵網經菩薩戒》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」所以應當修行持戒不惱害眾生，這叫「孝養父母」。做了，你才真正「植眾德本。」你做這些好事要能銷歸自性，不然只是表面的善法，心裡的貪瞋癡都沒有改，貪瞋癡不改是沒有功德的。所以你們要清楚這個「植眾德本。」不要跟世間的有相善法搞混了。很多人都講相似法，講一些似是而非的法、說聖賢之道是自性的流露，什麼自性？孔子、老子見性了嗎？沒有見性啊。那是什麼？那叫意識，是以第六意識做染淨的根本，在妄想、分別。老子所說的道，就是第八意識的相分而已，並沒有見性，他們連阿羅漢都沒有證到，所說的怎麼會是自性流露？那叫「識神」的流露。「識神」是什麼？是生死本。玄沙師備禪師講：「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」只有佛講的經才是自性的流露，菩薩都還不算。所以《仁王經》講：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」只有佛一個人最究竟，其他的都不算是真正有功夫，佛是聖中之聖。現在許多出家人講相似法，用佛教的名相來破壞佛教，所以當年釋迦牟尼佛就說過：「譬如獅子蟲，還食獅子肉」就是這個道理，不如法的人用佛教的名相講一些相似法，把想學佛法的人都引導到去世間、引導去輪迴了，讓大家無法瞭解佛教的真實義趣。所以搞得現在大家認為佛教就是做做法會、做點善事而已，或說就是「心善」，或說「每個宗教都一樣」。其實大家都知道佛教跟其他宗教不一樣，更不是只說說善法而已，這點大家一定要搞清楚、一定要搞明白。
講「至心迴向。植眾德本。」告訴你，即使你做了很多的善事、做了很多好事，如果你不發願迴向求生淨土，那正是中峰國師講的：「縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。」你跟佛的願不相應。就拿黃錫勳醫師的例子講給你們聽，他這一生做很多的好事，不光醫治病人的病，還幫助他的家庭、幫助他就業，做很多好事。可是他臨終如果不發願求生，他做的這些好事只是「夢幻泡影」而已，他死了以後也許升天，但天福盡就下三惡道，這就叫「三世怨」。幸好他的根器好，懂得發願求生淨土，所以他「至心迴向。」他把做的那些世間的善事全部迴向求生淨土，不是因為他做這些好事可以作為往生的正因，是因為他「至心迴向」，能「至心迴向」就是信願持名，信願持名才叫至心。所以你們不要搞錯了，看到《觀無量壽經》講九品往生，上品要「讀誦大乘、行大乘法」，自己做不到，那我就挑個中品、下品的，只來「孝養父母」、來做「五戒十善」。實際上，你不學，當你偷了常住物，你自己也不曉得、你鬥亂兩頭，你自己也不知道。而且淨土宗所謂的「九品往生」是講已經往生者的分類，不是講修行的次第。詳細地說，是說這些往生的眾生，總共有九種不同的大類，所以九品往生在於遇緣不同，不是修證的位次、也不是修行的方法。修行的方法是要依《觀無量壽經》所講的：觀想極樂世界，從日觀、水觀一直到後面的真身觀；觀想西方極樂世界阿彌陀佛的相好、觀世音菩薩的相好，用修觀的方式來想無量壽佛。《觀無量壽佛經》中觀想無量壽佛、想極樂世界的修行方法在於「十六觀門」。你不能說持五戒、孝養父母是修行的方法，那個是不對的。很多人都以為：「我做了世間的好事，這就是修行的方法」。祖師告訴我們，修行是什麼？是以離相為宗。佛法是教你離相，你要聽懂喔，持五戒要離相，才叫真正持五戒；行十善要離相，這才叫修行，才是真正修行的方法。不然只是十善、只是五戒，是人天之因，不能夠出離三界，外道也持五戒、十善，所以不算是佛門真正修行的方式。
佛法修行的方法不出三大類：奢摩他、三摩缽提、禪那。「奢摩他」是止；「三摩缽提」是觀；「禪那」是止觀雙運。簡單講，這三種搭配起來有二十五輪，先修、中修、後修都可以，還有齊修三觀的，共有二十五種清淨定輪，八萬四千法門，不會超過這二十五種，這是講修行。這裡面沒跟你談「五戒十善」。所以你不要看到《觀經》講「上品」，你覺得自己達不到，你就自己選個「下品」、選個「中品」來修，或選個「中上」，你搞錯了，不是你以為的那樣，那是人家已經往生以後，把它做個歸類。所以善導大師說：九品往生在於「遇緣」不同。他遇到的緣不一樣，所以才有九品的差別。如果大家都遇到一乘了義，那大家都是上品上生。所以當你看到經文講「至心迴向。」你就要知道，要將你所種的這些善本，迴向求生淨土、迴向西方極樂世界。下面經文講：「欲生極樂。無不遂者。」佛這一句話講出來，大家就安心了，你所有善根統統迴向求生淨土；發願求生，「欲生極樂。無不遂者。」每一個都可以往生，所以叫「萬修萬人去」。但是你不要聽到「往生」這兩個字又開始害怕，很多人聽到，要「往生」了，就想到「要死了」，過年到了，法師你講這個話不吉利，這一年都要不順了！告訴你，你要是能今年往生，那當然很好，因為這世間順不順，跟你就沒關係了。所以學佛人沒有忌諱，特別是講求生淨土。我們以前過年就在討論，往生的時候要怎麼處理？臨終要怎麼樣來辦理才會如法？這一年「到頭」了，你就要覺悟，過了一個年，如少水魚，斯有何樂。學佛人沒有這忌諱，當然往生的大事，要拿出來討論討論，這事情要趕緊辦，不然措手不及，你發願求生是好事，往生極樂世界不是死亡，是「往生」，是前往西方極樂世界出生，而且這出生不是一般人講的「投胎」。為什麼我們不講投胎？因為投胎是胎卵濕化，人間的化生是天人，輪迴的時候才有。極樂世界講的是「蓮花化生」，西方極樂世界不得已跟你講蓮花化生，轉凡成聖。所以往生淨土是好事，是天大的喜事，就像周靜芳居士一樣，臨終她往生淨土，她跟我們講，她說「不收白包」，好，不收白包，這個我們早就知道，她說若要收，我們只收紅包，她說希望大家都穿著紅衣服，慶祝她往生，她說往生是一件法喜的事情。所以我們學佛的人，沒有這方面的忌諱，你自己平時就要有這心理準備。
下面講：「無不遂者。」你有心發願往生西方極樂世界，每一個都能去，每一個都是上上品，所以不要再害怕。你別又受到恐嚇，聽那些不懂的人告訴你：沒有學《弟子規》不能往生、沒有學《了凡四訓》不能往生。是誰告訴你沒學弟子規就不懂孝順？是誰說沒學了凡四訓就不懂因果？就不能往生淨土？我告訴你：阿彌陀佛沒這麼講。你把四十八願從頭看到尾，沒有任何義趣告訴你說要學《弟子規》，佛只有說：「唯除五逆。毀謗正法。」只有不信極樂淨土者不能往生西方淨土。乃至五逆十惡都能往生。所以你說「沒有把人做好，不能往生」，這話是毀謗正法。大家都清楚「毀謗正法」是什麼樣的罪過，是下拔舌地獄、耕舌地獄。很多人雖然讀《地藏經》，但是都不曉得為何會受這種業報，直到你看四十八願，你才清楚。絕對不能毀謗正法，西方淨土是萬修萬人去，「欲生極樂。無不遂者。」後面講的「若有宿惡。聞我名字。」其實講「宿惡」，大家都是宿惡，每個人過去生都做過很多的壞事，都造很重的貪瞋癡。所以你看小孩生下來，才很小，你給他東西，再把它搶回來，他就起瞋恨，小孩他就哭了，這貪瞋癡不用人家教。他愛吃的東西，他自己把它吃完，也不留給你，這是貪念。你告訴他道理，他不聽，要哭、要鬧，這是愚癡，都不用人家教，都是與生俱來的宿惡。而這裡是講一些業障特別重、貪瞋癡特別重的，「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。」所以為什麼教大家都要懺悔自己過去生的業障。你如果有宿習不除，過去生的習氣很重，這一生雖修行，你伏不住，那你就要發大懺悔心，要拜懺。佛門的早課教你持《楞嚴神咒》，它可以消除你的宿習。你可以加修《楞嚴神咒》，即使淨土宗的道場也持《楞嚴神咒》，這是能消宿習的辦法，都是悔過之法，你不要以為「悔過」就是跪在那裡磕頭，向佛菩薩懺悔。你也沒對不起他們，佛菩薩也不要你跟他們懺悔，
他們只希望你能夠回心轉意把習氣給除掉。悔過的方法不只局限在拜懴磕頭，持咒也可以，念佛也是一種悔過的方法，所以叫「即自悔過。為道作善。」教你修行、教你行善都是悔過之法，不光只是在那裡磕頭懺悔。磕頭懺悔是一個形式，是一個懺悔的樣子，但是真正能夠幫助你消除業障，要靠你行道、要靠你做善。什麼叫「做善」？你一聽到「做善」，現在大家就想到：好，趕快去功德箱投錢、到慈善團體捐款、到災區去幫忙，這叫做新善。新的善，不一定能除舊惡。這裡講的「作善」是什麼？違背你的習氣叫「作善」。你貪心很重，就學不貪；瞋心很重，就學不瞋，這叫「作善」。何謂「為道」？與真心本性相應叫「為道」，所行的是佛道，因此叫「為道作善。」現在人世間心很重，所想到的都是世間法。你不要看到「作善」，就只想到孝順！為什麼會這樣？因為你不看經、你不熏習佛法，你不熏習佛法，當然滿心的世間意，看到佛經也解成世間法。教你「為道作善。」你就以為：我來做些慈善，這樣就是作善了。其實這只做到一點點，講到一點點的意思而已，而且還沒有做到重點。這「善」是什麼？就是跟你習氣相違背的，這才叫「善」，因為你的習氣是不善的。那「作善」、「為道」要用什麼方式？阿彌陀佛沒有教你學《弟子規》，佛教你「便持經戒。」持經、持戒，教你看經典、看戒律，你就要馬上做。「戒律」就看菩薩戒、看沙彌戒，出家人看比丘戒、比丘尼戒，看佛門的戒律；初學的甚至可以看五戒，這才叫做「為道作善。便持經戒。」佛教導我們是用佛教的方式，不是世間的那一套。接著經文說：「願生我刹。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。」你修行持經、持戒，求生淨土，臨終往生的時候沒有中陰身。很多死刑犯，臨終念佛求生淨土，往生淨土的人沒有中陰身，而且有第二十一願保證，這個犯人絕對不墮三惡道。因為他臨終念佛，已經是大懺悔了。所以阿彌陀佛大開方便之門，這才叫「接引眾生」，這才叫真正的「方便」。你在佛門摻入一些世間法，那不是方便，那叫破壞佛教。阿彌陀佛這個才是真正的方便度眾生。你們看到的，即使是十惡不赦之人，只要臨終悔過，都能往生。即使他宿習深重，這一生犯了罪、犯了法，被判死刑，要被槍決了，他只要懺悔，然後念佛，「命終不復更三惡道。」其他不學佛的人，雖做善事，哪怕有那麼一點點惡，臨終一定會下三惡道。就像小石頭一樣，遇水即沉。念佛之人雖有大惡，宿習業障深重，做很多壞事，惡貫滿盈。但是乘佛的願力，就如同大石頭放在船上，有佛力加持，可以度生死海，不會沉到生死業海當中。所以念佛法門跟世間的善法不一樣啊！《華嚴經》觀自在菩薩章說：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」這是說佛力不可思議。諸佛如來也可以稱為菩薩，他叫妙覺位，是菩薩第五十二個位次。我們跟一般菩薩作揀別，等覺再上去是妙覺，說他是佛，是圓滿覺，實際上他是妙覺位。所以用《觀自在章》來讚佛一樣可以，沒有問題。所以你不要想到你曾做了很多壞事，只要悔過，必然得生。那些講你沒有學《弟子規》就不能往生的謠言，在此不攻自破。你聽到他們跟你亂講，你就想到這第二十一願，佛說即使是宿惡，臨終都不落三惡道。何況你現在就開始念佛，怎麼會下三惡道呢！而且念佛往生的人沒有中陰身，中陰身就是要去審判，七七四十九天，七天一個生死，當中他身形都不一樣。譬如說要投胎做馬的，他的中陰身就變成一隻小馬的形象；下一個七天他可能要當豬，他又變成小豬的形象，他七天一個生死，有的他是下去受審判。所以往生淨土不是等你業障受完才去，是臨終時念佛直接超生西方淨土。這裡再配合前面的願文來看，「皆作阿惟越致菩薩」。這個是大家都不能接受的，是不願意面對的真相，但這就是事實真相。「命終不復更三惡道。」命終不墮惡道，「須臾間即生我剎，作阿惟越致。」直接往生淨土，而且是不退轉菩薩，確實不可思議啊！不要說你們不相信，多有菩薩不能相信，尤其是權教的菩薩、漸次修行的菩薩，至於二乘人，那是更不能相信了。《無量壽經》一開頭，上首是大智舍利弗，還有大智文殊菩薩，那代表要智慧第一。《阿彌陀經》上面釋迦牟尼佛叫著「舍利子」，就是舍利弗。舍利弗代表智慧第一，但在此，舍利弗也只有聽的分，沒有辦法提問。《阿彌陀經》中佛無問自說，因為這是諸佛所行境界。一生造惡業，業障這麼重的人，到臨終十念、一念經須臾間即生淨土，不墮三惡道、不再輪迴，這已經夠不可思議了，而且還「作阿惟越致菩薩。」這真是佔了大便宜，這才是真正的便宜。你不念佛、你不求生西方極樂世界，絕對沒有這麼好的事情。你要是只做一些人間善法、學一些人間佛教，你絕對得不到這個便宜、賺不到這個好處。你怎麼還能不信淨土、怎麼能不求生西方？你還嫌極樂世界太遠？再遠都要去，何況「十萬億程不隔毫分」。你只是癡心太重，貪戀這世間太嚴重而已。貪心沒有根本，一念即捨啊。就像你很貪吃一樣東西，這念貪心起現行了，覺得很好吃、很好吃，突然告訴你：「這東西有毒」，你剛剛那貪心瞬間不見、化為烏有了。這時你還貪不貪？就不貪了，甚至還害怕：「我會不會食物中毒？」所以由此可知，這貪心是虛妄的，一句話就可以除。現在不說東西有毒，就說這裡面有蟑螂爬過，你就開始噁心啦，「貪心」就不見，直接變「噁心」。所以你要知道，貪心有多嚴重？不嚴重啊，在大乘法中「一念」就轉過來了。為什麼億劫妄想一棒便除，臨濟宗的「棒喝」就是這麼厲害。一喝，如金剛王寶劍，一喝，如踞地獅子，一喝不作一喝用。禪宗八棒四喝，就是能夠除你的煩惱。
這一願很重要，你一定要能夠理解，你一定要記得。不然人家跟你亂講，你就害怕，或是自己打妄想，你就害怕了，因為你沒有信心、你沒有道力。西方淨土的殊勝，我們只能略說少分。到底是什麼樣的境界呢？只有往生到極樂世界你才會知道，這一點「如人飲水，冷暖自知」。沒有辦法用世間的言語來作形容，因為這是諸佛的境界，只能略說少分。雖然說是少分，但是大海一滴水與渤澥之潤性無差，意思是渤海跟大海的濕潤之性是沒有差別的。所以也能從這裡體會得幾分，大家要能夠深信淨土，心不退轉，這就是大乘了義。