佛海釋疑
目 錄
佛海釋疑(一)
悟顯法師 講述
前言
無論是否有學佛，或已學佛，甚至學佛多年者，對於佛教、佛法、佛學……修學上都有不同程度的疑惑。
今透過此書，給予想了解佛教、想修學佛法的人正確的方向與指引。
特別感謝 悟顯法師慈悲，對於弟子們的疑惑一一解答。
問
祖師教「強觀諸法，惟虛無實」。我們在待人接物、順逆境界中要怎麼觀？
開示
強觀諸法，惟虛無實。這話出自《大乘止觀法門》，這是南嶽慧思大禪師曲授心要，是天台宗止觀的依止。慧思禪師是智者大師的師父，智者大師也是學這本，智者大師的天台止觀，也是以此作基礎。
「強觀諸法」，既然說是「強觀」，那表示眾生心認為法是「有」的，認為世間是實有的，不知道它空，一下轉不過來，所以叫你「強觀」。勉強去觀，叫強觀。「諸法」就是一切法。我們現在看到的人事物，你都會覺得好像是真的有，可是你要怎麼證明它虛妄？沒有辦法證明！可是佛可以證明它是虛妄的。佛告訴我們一切法因緣和合，在和合的當中，它並不實有。就像講「中間點」，這中間怎麼分？沒有辦法分別出來，所謂中間，那是在左右邊當中去求個中間，中間並沒有實性，如同兩根蘆葦交疊在一起，中間的支點是虛妄的，可是你說它虛妄，它又有支撐的作用，所以我們叫「幻作用力」，眾生就是在這幻作用力當中把它作實有了，認為真的有個「幻」，確實有力用，所以就受它轉。
那待人處事接物時要怎麼觀法？
「觀」，祖師在《止觀法門釋要》講到：要先觀一切諸法就如同夢境一樣。夢中你看到有事、有物、也有聲音，甚至在作夢也會有感覺，也會害怕，也會夢見自己死亡，也會夢見自己重生等等的，把夢境這比喻，套用到現前的生活當中過來，所有待人處事接物，都是一場夢，它是虛妄的，是有即非有。什麼叫「有即非有」？就是：雖然有人事變遷，有家庭、父母、兄弟、姊妹；有好的境界、有壞的境界；有順心的、有不順心的、有如意的、不如意的，這些你都別當真。「當真」就是你一心認為這是真實的，認為這是我感受到的、我得到的……。心不要合到境界上去。在待人處事接物當中，是這樣觀法。
「觀」是覺察的意思。覺察這念心，不要攀緣到境界上就叫「強觀諸法，惟虛無實」。「惟虛無實」就是徹底的虛妄，如同夢境一樣，沒有一法是真的。我們起心動念，我們感覺到眼睛見到明、見到暗、見到色。身體感覺到舒服、不舒服，鼻子聞到香、臭，這些都不要把它作實了，觀惟虛無實。能這樣觀，那在順逆境界當中就得自在，就清淨了。這是第一步。「強觀諸法，惟虛無實」，觀一切法虛妄，讓心不再攀緣，從觀入止。
知道一切法皆空，再從止起觀，有「利他」的行為，那就是作用。先做到「觀諸法空」，這是修大乘止觀的第一步。
實際上，所有的法門都可以稱為止觀法門，「止」就是止息妄念。「觀」就是觀察諸法。天台宗的觀法是歷法觀察，就是在事相上去觀察、觀照。這是講「觀」，一心三觀。一心三止的「止」並不是在境界上觀察，而是直接知道「一切法的體」是空的，這是止。在《大乘止觀法門》有詳細講到三觀門跟三止門，懂得觀照，可以幫助你離煩惱。
因末法以學習念佛法門者居多，這裡就講日常生活當中起煩惱，要怎麼把所念佛號用上。首先，心裡不要管那妄念，將注意力移至念佛上去。當然心中要知道：諸法惟虛無實。剛開始是不容易，念佛念幾句就被境界轉走，此時就再把佛號提起來，這就是「強觀諸法」，是從觀入止。
在《圓頓止觀》裡，沒有先後次序，並沒有說一定要先修觀再入止，也沒有說要先修止再入觀。根器好的人，知道「止就是觀，觀就是止」，修觀只是為了讓心空而已，所謂「心空」是指知道諸法從心所現，所以從止起觀。兩者是一如的，沒有差別，這是大乘止觀，是比較深，還是淨土宗簡單。還有，華嚴宗也很難，去看華嚴宗《一乘十玄門》、看《法界觀門》。但現在人講的《法界觀門》幾乎都有問題，真想學就去看祖師大德講的《法界觀門》，當然不是說去修其他宗派一定沒有成就，而是要看你的根器。
問
佛說：「假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」這是佛說的，淨土法門的殊勝就是帶業可以往生，帶業往生淨土者，皆是阿惟越致菩薩。那原造之業是否仍要受果報？若再來娑婆受生，是佛？還是眾生？自己知道自己乘願再來嗎？
開示
不一定，有的知道，有的不一定知道。不知道的演得才像，永明延壽大師不一定知道自己是阿彌陀佛再來，縱然知道，也不會講。那來到娑婆的時候，是眾生還是佛？該是眾生的時候就是眾生，該是佛的時候他就作佛的樣子，這才叫「教化隨意願」。教化隨意不一定要現佛身，他也可以現凡夫身。觀世音菩薩循聲救苦，救苦時他不一定現菩薩身，要看眾生苦在哪裡，苦在缺錢，他就現個有錢人布施錢財。像釋迦牟尼佛在因地的時候，他看到眾生缺水，他就現龍吐水。在漁村，眾生抓不到魚，沒有東西吃，他就現一隻大魚讓他們抓回去吃，你說他是佛還是眾生？這才真是教化隨意。來娑婆世界受生的，不一定是現佛身，也不一定是眾生樣，該是眾生就是眾生，該是佛，就現佛身，都沒有問題。
那之前造的業要不要受果報？答案是：受無所受。什麼叫「受無所受」呢？是說他在償還業報的時候不會苦，酬償業報的時候他心甘情願。那他會不會示現心不甘情不願呢？也會。所以他到底是佛還是眾生？該是眾生，他示現眾生，他經歷眾生的過程，他就作眾生，遇到逆境也是苦惱，之後覺悟。就像廣欽老和尚，他之前也是遇到逆境，後來才覺悟。所以若說來這裡就一定像佛菩薩的樣子，那不一定，很難講。所以說有時候佛菩薩就在你們身邊，你們不曉得。那他自己知不知道呢？也不一定知道，有的他會知道，有的他不一定知道，就看他要如何示現。
問
若學人生發「出離心」及「深心」，從念佛、聽經中去我、法二執，請問如何保持一句佛號不斷，念佛就像呼吸一樣？
開示
所謂從念佛、聽經當中去我、法二執，是說從聽經念佛當中，你可以知道要放下我、法二執。在境緣當中去磨除我、法二執。什麼叫「我執」跟「法執」？要先知道，「我執」就是執著這個身
是我，有我的身、我的想法、我的看法、我的說法、我的作法；或是善的見解、或是不善的見解、或是無記的見解，「無記」就是沒有分好壞的見解，當你認為這些觀念是我，執著這個身是我，就叫「我執」。
「法執」是你認為法是有的，我們眼見有色，耳聽有聲，鼻嗅有香，舌嚐有味，你都認為它是實有的。而且這法與我相對，這叫法執。煩惱很多，包括「我執」與「法執」。學佛修行就是要在境緣當中把它磨除掉。
問
如何保持一句佛號不斷，就像呼吸一樣？
開示
其實答案都已經出來了，就配合呼吸，剛開始會忘記，忘記就再提起來。祖師大德忘記了就喝斥自己，忘記了就鞭策自己說：我怎麼這麼業障，怎麼常常忘失正念……。剛開始學佛，確實比較難一點，但是，慢慢地你會在這用功的過程當中法喜充滿，不要因為一時感覺很枯燥、很乏味就放棄。其實無論學什麼，即使連學世間的技能，剛開始都是這樣，甚至你們現在做的工作，也不是你當初所想像的。這是學佛要奠定的正確觀念，不要怕很困難，不要害怕念佛很枯燥，剛開始就是這樣子，慢慢地念久了，所謂「功純自有佛加持」，這是念佛的過程。如果只踏了第一步，就覺得腿痠、腳麻了，就不想再繼續走下去，那損失大了。
問
請問廣欽老和尚開示之「沒來沒去，沒什麼代誌」與「花開見佛悟無生」，其理相同嗎？
該如何在平常中「會相歸性」，達到此「無生」二字？
開示
花開見佛悟無生是與之相同的。確實是沒有來沒有去。眾生就是在沒有來去的當中，認為有來有去。龍樹菩薩在《中觀論》講：既然已經「去」了，那去就屬於已去的那一邊。「來」的已經來了，就沒有東西可來。就像「生」，既然已生，就不是滅，已滅就不是生，意思是相同的，可是眾生就在生滅轉變相當中，認為它是相續的，所以有很多的事情。這是廣欽老和尚講的。
至於「花開見佛悟無生」，無生跟科學家所謂的物質不滅，是不一樣的。
科學家認為物是實有，所以不滅。《楞伽經》裡說，這些看法都屬於外道見。外道不是佛，他們都認為有法、或是有一物，是有生或是無生、或是不滅、或是常在，這都落在斷、常二見，不是斷見就是常見。現在科學家認為的物質不滅，那是常見，不是真正佛教講的無生，二者不一樣。這情況在《楞伽經》裡講得非常清楚，是《楞伽阿跋多羅寶經》，不是那部《如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，是釋迦牟尼佛在楞伽山講的，是禪宗印心的經典，在六祖以前都是用《楞伽經》印心。佛門講的「無生」是告訴我們「從來不生」，沒有生起之因，所以佛門常說：無因亂起、無狀狂出，是沒有因素的，就好像一個人發了瘋一樣，他還沒瘋的時候，他發瘋的因子潛藏在他腦筋的哪一部分？所以佛在經典上講：「識迷無因。妄無所依。」一切諸法，根本就是虛妄的、就是空的，全從心所現，但在心中卻無一法，這是佛教很難領會的地方。佛門所講的緣起性空，跟一般外道，或是現在看到的科學所講的完完全全不一樣，不可以拿來解釋佛門的「無生」，這是完全的錯誤，他們的錯誤認知，永遠沒有辦法達到佛法講的。「無生」不是說沒有生，也不是說沒有滅，是說生滅雖然宛然，但是它體是空的。由體空的關係，所以根本無生。這個道理你要自己去觀照，要去覺察自己的妄念。你可以問自己：這妄念從哪裡來？沒來的時候，它在哪裡？現在滅了，又跑去哪？其實根本找不到。所以二祖求達摩大師為他安心，達摩祖師說：你將心拿來，我替你安。二祖一迴光一返照，說了句：覓心了不可得。達摩祖師說：與汝安心竟。
根本無心可得，何來亂心可安？這就是佛門講的無生。所以跟「花開見佛悟無生」是一樣的，花開見佛就是見性。以前的人認為心長得像蓮花一樣，「花開」比喻作心開，「見佛」就是見性，「悟無生」就是悟到諸法「無生、無自性」，與「緣起性空」，這兩個道理是相同的。
至於「平常中如何會相歸性」呢？此「無生」二字如何會相歸性？
其實日用平常當中，時時就是無生。有做過三時繫念的，就都很清楚，中峰禪師講「眾生於湛然無生當中唯見生滅，諸佛於儼然生滅中唯見無生，只因迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，平時就是無生，都是因為眾生自己迷悟差別，才有聖有凡。
要怎麼樣會歸？很簡單，「不要跟著煩惱跑」。會起煩惱就是你認為「法是實有」的這個念頭，這是根本，也叫做「我執」。做到了不隨煩惱就可以入無生，實際上，也不必入，因為本來就是無生。達摩祖師在《悟性論》說：「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形象。湛然不動自真如。」
問
學人若發心精進，期許與自身業障同出輪迴，若過程中稍有懈怠致使業力反撲，是否也會影響到帶領學佛之人需共承其業力？
開示
原則上不會。自己業要自己消，沒有人可以幫你消。說誰能幫你擔業，那是沒有辦法的，只能說是把你的業緣給稍微止住而已。就像一個人要生病，要有令其生病的環境給他，像：細菌、病毒……，要有能讓其成長的環境才行。
那為什麼佛菩薩有能力讓你暫時不生病？就是他讓細菌、病毒生長的環境暫時改變，但不是病毒消失。病毒就像造惡的因，只能轉變你的緣，沒有辦法轉你的定業。
佛有三不能：
一、佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業。
二、佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。
三、佛能度無量有情，而不能盡眾生界。
是為三不能也。
曾有人來問，他說：「是不是只要我們肯用功，這些法師都可以住世久一點？」我回他：「喔，那這法師也不是什麼高明的法師，因為他的生命操縱在你的手中，你要他活就活，你不用功他就死了，那這個不是什麼高明的法師。」只能說我們有這希望，希望正法久住，希望法師能夠常住。當然還要看因緣，只能說是一種希望、一種期望，或是祈求佛力加持，或是我們表現好學的心，而法師有工夫，有能力再住世。像釋迦牟尼佛要入涅槃前跟阿難說：我有能力住世一劫。連續說了三次，因為阿難被魔力攝持、被控制，還在恍惚，所以就被魔王波旬佔了先機，請釋迦牟尼佛乾脆入滅算了！等阿難回過神以後，請釋迦牟尼佛住世，釋迦牟尼佛說：「你慢了一步。」阿難雖然聽很多經，但他沒有實修實證工夫，被魔力攝持。
所以請法師住世這件事要看因緣。
問
將三皈依之自性美好分享給老闆，他們回答說：「做好事默默做就好，為什麼要說出來？」當時回答道：「師父曾說做好事不讓人知是小菩薩，廣為宣揚是大菩薩」是否合宜？
開示
其實大菩薩也不一定到處宣揚。說「小菩薩」是因為他是為自己做，心中有得有失，所以稱為「小」菩薩。有時候也許是人家不想聽，那你自己就要會觀機。
做好事當然默默做就好，說出來只是希望給大眾影響力，希望做好事大家都看得到，也能夠帶起善良的風氣，把風氣轉一下。
現在的社會是：好事不出門，壞事傳千里。所以，最好是「好事傳千里，壞事不出門」，但也不要悶在心裡。能把風氣轉變一下，這是好的。當然這當中，你要審視自己的心，絕不要是為了名聞利養而宣揚。若為名利，那功德當然就小。
問
「恆順眾生」意義何在？
開示
為什麼要恆順眾生？
因為你是眾生，不能恆順眾生，所以要修恆順眾生。這是普賢行的第九─恆順眾生。
做到恆順眾生是不容易的，必須要把「我」放下，要去配合對方，還不光是配合一個人，還要配合大眾、配合僧團、配合公司等，這是恆順眾生。但是，很多人就是在配合眾生的當中，到後來自己變眾生，所以要量力而為。如果自己沒有工夫，在境界上心會散亂，那你就不能夠太隨順。
有時候一些老修，會責備初學者說：「哎啊！你們這麼死板，都不懂得恆順眾生。」其實，他自己就是個老眾生，習氣重又不願意修行。沒錯，剛開始初學佛是比較刻板一點，這樣比較好，也保險，慢慢地，等學到一個程度，有智慧自然懂得開緣。因為抓到行門的要領，就自然知道，怎樣的行為是好的、怎樣做是不好的，那都是自然而然的心境。
所以不要自己沒有工夫還要恆順眾生，人家叫我吃肉我就吃肉，叫我喝酒我就喝酒，連賭博也跟著去，以為是在恆順眾生，沒有關係。剛開始還清楚，到後來自己也顛倒，也造了滿身業。重點是要看看自己是不是菩薩？要做自己能力可以做得到的，做不到的不要勉強，還是要老實修行，人家笑隨他笑。
老實修行才是恆順眾生，因為「眾生」是諸法和合而生。所謂「照了諸法空。名曰度眾生。」學佛修行要從稱性上去看，要知道一切法空，這才叫恆順眾生，隨喜功德。不然總認為「有我、有人、有眾生、有壽者」四相具足，這不是真恆順眾生，要稱性才是恆順眾生。這是恆順眾生的意義，不光只在事相上打轉。
問
佛菩薩那麼多，念哪一尊比較好？
開示
若是告訴你，要念觀世音菩薩，你們就都去念觀世音菩薩了。若說念阿彌陀佛好，那又會有人把念觀世音菩薩的人看成罪人。甚至會說，除了阿彌陀佛可以念，其他的都不能念，否則就是夾雜。甚至一說阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，就有人覺得其他的佛菩薩都不如阿彌陀佛，認為「在所有佛裡面他最大」，很多人都是存這種錯誤觀念。其實佛佛道同，所謂心、佛、眾生三無差別，在性德上，菩薩與佛與眾生亦無差別，所以心裡不要起分別。可是，在力用上，也就是所發願力上，是有所不同的。像觀世音菩薩，循聲救苦。地藏菩薩願意幫助地獄惡道眾生，如果有需要菩薩他們幫助的地方，請念他的名號，都是可以的。
若是自己修行，可以專念。如果遇到天災人禍，要念觀世音菩薩，或為苦難眾生迴向也沒有問題，是都可以兼修。看你是專念佛或專念觀世音菩薩、專念地藏王菩薩都沒有關係，或專念哪一尊佛菩薩都行，重點在於有念這尊佛菩薩。佛的名號無量，是廣義的，所以大家的心量不要狹隘。
我們還是念阿彌陀佛最好，因為修淨土法門念這尊最直接，不用再特別迴向，所以它又叫不迴向法門，修其他的法門每天還要迴向，將所念其他經咒的功德迴向求生淨土，這樣因果才相符。
至於正修要念哪一尊，就看你是跟哪一尊佛菩薩的因緣，念觀世音菩薩也能往生淨土，持大悲咒也能往生淨土，沒有說一定要稱「阿彌陀佛」才行，只是我們精舍提倡念阿彌陀佛。這些觀念要知道、要正確。
最後，若問我念哪一尊比較好？我還是要說：念阿彌陀佛。
問
共業、別業如何解釋？
開示
共業的「共」就是相同。別業的「別」就是個人、各別。
「共業」就是大家一起。譬如說：現在這裡做佛學問答，大家在一起，你聽到了這音聲，感受到這氣氛，這叫共業。
「別業」就是聽進去，每一個人的感受不一樣，有各別的感受，隨著你的人事環境、你的家庭、你的生活環境不一樣，你的感受會不同，叫別業。
共業跟別業，再擴展出去，像一個社區，一個城市、一個國家，甚至是一個州，一個亞太地區、美洲地區、美加地區也是一樣，都是共、別二業的同時呈現。
問
吃素與吃齋有什麼不同？
開示
佛教講「吃素」是講素食，不吃肉、不吃五辛。「吃齋」是屬於持八關齋戒中的持齋，除了素食，還要「持午」：過午不食，這叫持齋。而吃素是三餐都吃。
至於功德，素食可以長養慈悲心，不與眾生結食啖殺業惡緣。而持齋的功德，在八關齋戒的儀範裡有講到。經云：受持八關齋戒，除五逆罪，其他諸罪，悉皆消滅。受持八關齋戒，念佛發願往生極樂世界，得中品中生乃至上品上生。受持八關齋戒，為修定慧故。又能懺罪、消災、增福、增慧。
問
何謂我、法二執？
開示
什麼叫「我執」跟「法執」？
要先知道，「我執」就是執著這個身是我，有我的身、我的想法、我的看法、我的說法、我的作法；或是善的見解、或是不善的見解、或是無記的見解，「無記」就是沒有分好壞的見解，當你認為這些觀念是我，執著這個身是我，就叫「我執」。
「法執」是你認為法是有的，我們眼見有色，耳聽有聲，鼻嗅有香，舌嚐有味，你都認為它是實有的。而且這法與我相對，這叫法執。煩惱很多，包括「我執」與「法執」。學佛修行就是要在境緣當中把它磨除掉。
問
「見性」如何見？
開示
見性不是用眼睛「見」。因為眾生都認為有東西可見，只是方便用大家能理解的形容叫見性。實際上，心開意解叫見性，而不是認為有一個「佛性」，可以用眼睛來見到，或是用耳朵來聽到。那就又有「能所」了。
問
常說隨喜功德，是否人家做什麼都不要障礙？
開示
隨喜功德很好，人家做好事你隨喜。但做壞事不要隨喜，那不是功德，那是隨喜業障。要依一實相印、依戒律、依因果而做標準，你隨喜他所做好事，那他做了好事的功德，你就有份。不是人家做壞事、破壞佛教你也隨喜！
問
請出家僧寶開示佛法，禮儀應該如何做才如法？
開示
這些在《學佛行儀》一書裡都有教。佛在世，一般是禮佛三拜後繞佛三匝。在現代是先焚香，或上香三炷或一支，然後有受戒的居士穿袍搭衣，穿「袍」就是海青，搭「衣」就是縵衣。若是出家人請法，就更慎重，要搭九衣，頂禮和尚三拜。較恭敬的是跪著發問，和尚會回答你的問題，你保持合掌跪著聽和尚開示，聽完，就地一拜，起立，問訊退後離開。是這樣的儀式。像現代人不可能，因為我執較重，不願意這樣做的人很多。但事實上儀式這樣做，「請法」才算如法。法師是內行的人，一看就知道，你是慎重其事請法，不是隨隨便便地輕慢問，不是試驗問，如果是「問難」，故意來找麻煩的，法師可以不作答。
問
「念佛成佛」、「即身成佛」及「見性成佛」這三種佛有不一樣嗎？
開示
沒有。完全一樣，佛佛道同，見性成跟即身成、念佛成佛都完全一樣，真正成了佛不會有差別。不會有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛的差異。都是圓教，沒有藏、通、別，因為只要談到見性，講到大乘，都是成圓教佛，所以沒有不一樣。
問
我想學佛，究竟該學哪一個法門？有人勸我修禪，可是我又聽說「末法修行要念佛求生極樂才易成」？
開示
念佛好了！
我們講過，修禪沒那麼容易。參禪，連起心動念，念頭一起馬上就覺悟，所謂的「念起即覺」，這樣都還在輪迴。門檻這麼高，就是古代講的：「門風高峻」，一般人達不到。
念佛最後收到的效果也是一樣，它能夠接引一般的眾生，當然也能夠接引上上根人。《無量壽經》講座上常講到：「本為凡夫，兼為聖人」，「聖人」就是指根器好的人，他能夠參禪。念佛法門，凡夫能修，聖人也能修，他根器好，一聞千悟。
所以不要去動搖了自己的信心。釋迦牟尼佛在經典裡面講念佛就是禪，所謂「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」所以同樣可契入、同樣能見性，只是手段不同而已。
不用說念佛的人成就大，修禪的人成就小，不用這樣子分，是每個人根器不同。精舍是淨宗的道場，當然是勸人家學淨土。那如果你有禪宗的根器，或是自己認為自己是上根利智，要修禪，也可以。但是，還是要相信佛，聽釋迦牟尼佛所講：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」，這是佛為我們選擇的，絕對是最適合、最好的。
問
請問什麼叫「一門深入」？
開示
所謂「一門深入」：
「一門」一般是講選擇一個修行的法門。甚至念佛法門也有分：實相、觀想、觀像、持名。持名念佛還分：念六字、念四字，或念不同音調等等，但要提醒大家，念佛方式及調子不要隨便改、隨便換，否則難得力。
「深入」就是用修行的方法把煩惱習氣除掉，這叫深入。應選擇一個法門，一門深入。
但現代人所解的「一門深入」是錯解，他們講：只有我學的淨土這一門可以深入，可以成就，學其他法門的都是夾雜。其實這種觀念完全錯誤。照這樣說，那釋迦牟尼佛最夾雜，因為他講經說法四十九年，共三百餘會。應以什麼法利樂有情，佛就說什麼法，這是佛的智慧。所以不能說讀《無量壽經》才叫一門深入，讀《無量壽經》以外的經典就叫夾雜，或只念阿彌陀佛才叫專念，念其他佛菩薩叫夾雜。這種觀念是徹底錯解如來真實義，這樣解釋「一門深入」真是「三世諸佛都要喊冤枉」！
問
釋迦牟尼佛為什麼不准女生出家？
開示
這件事可以去看《大愛道比丘尼經》，就清楚了。原本佛不答應，後來阿難尊者跟佛求才答應。因為現代講的是男女平等，所以這個問題比較敏感，你們看平不平等？確實，有不平等之處，就光身相的構造就不同。那麼佛為什麼不准呢？說實話，女眾帶的習氣確實比較重，當然不是說每一個，但佛用佛眼來看，女眾確實比較重，進到僧團裡面她的種種的習氣容易出現，將會影響正法久住，所以才不得已禁止，這是釋迦牟尼佛看到的事實真相，而不是佛有分別心，他也希望眾生都能出家。
佛的姨母叫摩訶波闍波提，佛在《大愛道比丘尼經》裡面就有講到，阿難去為她說情，佛說我准女眾出家，正法將再少五百年。本來正法是一千年，就因為讓女眾出家就少了五百年，這是釋迦牟尼佛講的。有些人很反對佛的這個說法，他認為釋迦牟尼佛歧視女生，不是的，是眾生有這個病，佛就像醫生，醫生說你身上有什麼病，那是你身上有這個毛病，不是醫生厚此薄彼。佛是大醫王，他看到眾生的習氣毛病，確實是這樣子，所以釋迦牟尼佛才禁止女眾出家。後來因為阿難連請三次，佛才說好，但佛說：出家女眾必須要能夠遵守八敬法，才能夠在我僧團裡面成為比丘尼。現代有些出家女眾，屬於激進、邪見派，她反對八敬法。如果你反對，那你就不是比丘尼，因為佛就是制八敬法。那是不是對出家比丘比較尊重呢？不是！因為佛規定比丘尼來請比丘說法，比丘還不得不說，因為比丘負有要為你說法的責任，所以僧團是平等的，佛只是就現實層面，去做這個規範，並不是歧視女性，佛沒有憎恨心，他什麼人都度，畜生道也度。只是在他僧團裡面，如果女眾出家，就好像一個家裡男丁減少，女子增盛，那家道自然就衰落。現在佛門很衰就是這原因，確實是出家男眾減少，比丘尼增多了。當然末法又有一點不一樣，女眾比較用功，男眾變得較懈怠，去看看末法比丘尼，確實很用功，甚至比男眾比丘都還用功，在家女眾居士也很用功。現在到道場的都是女眾比較多，男眾比較少，是很奇怪的一個現象。
到《無量壽經》講座，四十八願裡面又有一個「國無女人願」，阿彌陀佛說：來極樂世界都沒有女人。那有沒有男人呢？也沒有。為什麼也沒有？因為佛只是隨順我們這個世間男女相說「男女」，實際上佛菩薩哪有男女相，根本沒有這個問題。
確實女眾習氣比較重，但是雖重，願意調伏就比較輕。所以習氣重的稱為女，男眾要是習氣重，就會說你像女眾一樣，實際上，這是指習氣重而不是指身相。
前面說過，現代有一些佛教比丘尼反對八敬法，說這是性別歧視，其實是你有這個病，醫生給你開這藥。就像女性的身體構造異於男性，所以開給你跟男性的用藥不會是一樣，那你能說醫生有性別歧視嗎？這個說法不對，醫生很冤枉。所以我們要替醫生說一下話，也就是替釋迦牟尼佛講一下話，是你有這個病，他就告訴你要吃這個藥，你沒有這個病，當然就不用這個藥。
你在這裡生煩惱、生起我見，在這裡起顛倒，那是你自己的損失。而且你不願意遵守八敬法，那你就不是比丘尼，你也沒有資格出來講話。因為佛說必須要願意遵守八敬法才算是比丘尼，像這種不願守八敬法的，就叫做惡性比丘尼，她來請法，比丘可以捨教授不用理她，可以不答。
這是現代很敏感的一個話題，一沒有講好，馬上攻擊就來了，所以要知道，釋迦牟尼佛沒有歧視任何眾生，他說：一切眾生本來成佛。但是你想要成佛，你就要調伏煩惱。想要調伏煩惱，他就給你方法，女眾有女眾調伏煩惱的方法，男眾有男眾調伏煩惱的方法，所以比丘有兩百五十條戒，比丘尼有三百八十四條戒等等。因為每一個人習氣不一樣，你要持守的當然就不一樣。如果沒有這習氣，你自然就少一條戒。
一樣的意思，佛說一切法是對治一切心，「我無一切心。何用一切法。」佛說八敬法是對治八種不敬，沒有了，那自然而然就根本不用這八敬法。你是守法的人，法律雖然設在那裡，對你來說不會成為約束。相反地，你反對、你出來批評，那你真的需要守八敬法，因為這剛好正中你的過失、你的問題。如果你是真正想要在佛門裡面修行有成就，那你要從這裡來回頭改正。
所以不是佛不願意女眾出家，而是有它現實的因緣存在。
問
朋友說不吃肉，吃植物也算殺生，真的嗎？
開示
這是外道的說法。《涅槃經》上講：末法時會有人說吃植物也算殺生，佛說這是外道說。釋迦牟尼佛很清楚，佛法傳到後來會發生什麼事，去讀《涅槃經》你就知道了。在佛教，所謂的「生」是生命，佛告訴我們：眾生有八識，有神識，他才算是有生命，否則算是無情，無情之物就不算是生命。所以你跟花講好話，它會開，可是你罵它，它就長得不漂亮，這都是屬於無情。因為它沒有主觀意識，不是它真的能聽、能看，它沒有這個能力。因為如果它真的有主觀意識的話，當你不罵它、不理它的時候，它也可以自己隨著自己的心情而好、而壞。你如果認為它是有情的話，它有思考能力嗎？它是無情，無情就隨有情而轉。
所以你吃素食、吃植物不算殺生，誰告訴你吃植物算殺生的話，佛說他是外道。
外道就是包含佛教以外的、心外求法的、認法為實有的，還有就是所謂的不學佛的人。所謂「外」者就是不行於道，就叫外道。佛道之外就叫外道，所以包含不學佛的人。看經要會看，不要說，佛說外道，可是我這個朋友他沒有學佛，他怎麼算外道？不是，就是講說他根本沒有學佛，在佛道之外，稱為外道。看經典要能夠明白它的意思。
這個問題困擾很多人，讓大家以為吃素也算是一種殺生，實際上吃素不算殺生，很多人誤解。有一些樹木高於一尺，這些樹木會有鬼神附在上面，這在《地藏經》裡面有講到，我不是要跟你談鬼神，是說當你要砍樹、要動工的時候，都要先跟他講，因為這是他家，他暫時棲止、暫時居住在那裡。這等於是跟他先打個招呼，讓他知道你要來這裡，要做道場或是要蓋房子，這都要先講。到野外去，如果你要上淨房，你也要先講，讓他知道你要做什麼，不然他出去，回來發現他的房子不見了，他所棲止之處，他原來的住處被砍掉了，他會起瞋恨心。有一個小孩，他是資優生，小學三、四年級的時候，他的父親帶他去外面郊遊，做父母親的沒有告訴他這道理，結果小孩隨意上淨房，上完回來人就不對勁，這就是得罪了這山林土地，他就變得像現在人講的：有精神病。在佛教裡面有教要注意。凡是你們家要動工、要裝潢都要先講，要讀經、準備一些供品供養他們，然後讀經迴向，希望他們能學佛。當然不要請他們進來家裡，現在有一些人請這些鬼神進來家裡聽經，你是「請神容易
送神難」，障礙自己修行。所以在辦傳戒、辦法會、辦佛七，道場開始報到第一天，一定有一個儀式叫灑淨。灑淨是：我請你來，只到這個壇，這個壇場之外，不能進，有給你劃界線。所以不要去亂請鬼神、亂搞鬼神，雖恭敬他，但是絕對不能任他擺布。這是從這個問題衍生出來的。所以不要認為吃植物算是殺生，這是錯誤的觀念。吃植物就是吃素，你工夫越好，吃得越少。成佛了，當然就可以不用吃了，因為這個色身全部都轉過來了，禪悅為食、法喜充滿。
問
「起心便錯，動念即乖」是什麼意思？
開示
起心動念就不對了，就與真心本性相違背。才起一念，就「能所對待」了，所以說「起心便錯」。那「動念」呢？就是你起心後的這念頭一直相續不斷、不停止，那就有乖於法體。這「乖」就是乖於法體，就是與佛性相違背。即是常講的：與佛性相違背，所以叫「動念即乖」。這是禪宗常常用到的話語。
那念佛呢？算不算動念？念佛的方法是「從妙有進入真空」，它不是世間的妄動之念，這是釋迦牟尼佛設的一個權巧方便。很多學禪、學教的人都會拿這一句話來告訴你們：「念佛不行，因為起心便錯，動念即乖。」那這裡告訴你：「念佛就是無念。」無有妄念就是正念，念佛至最後這心佛打成一片，自然就契入了真如。所以大家不要被迷惑了。他們很會講這些「起心便錯，動念即乖」，看似高妙的話語來迷惑你。很多不學佛的外道，或是學佛的，或混到佛門裡面來的外道；或是學了佛以後退轉了變外道的，或潛伏在佛門裡面當間諜的也有……，外道有很多種，他也知道自己的不是佛法，他就講得跟佛法很相似，也講一些善法、因果輪迴，反過來攀附佛法，這是屬「附佛外道」。這些人也會講佛經，告訴人什麼是外道，但他會狡猾地解釋：「心外求法叫外道」。這句話很流行，大家都會講。但外道邪師還會講：「我提倡《弟子規》、《感應篇》，你們要把它認為是佛經，不然你就是心外求法，因為沒有一法超出心外。」如果大家沒有正知正見，看到這種大邪說，很容易就被他給矇過去，被他給陷害了。
那怎麼才是正確的呢？
告訴你：心外求法是外道，心內有法也是外道。心內住著一法，就是「起心便錯，動念即乖」，再說了，哪一法不是心現？殺盜淫妄都是心現的，你做了就會下地獄，地獄也是心現的。
怎麼說心現法你就可造作呢？所以在佛門提倡《弟子規》的出家人是大邪見，這一點從這裡我們就可以完全肯定了。
心尚且不動一念，何況你存有《弟子規》、《感應篇》，這種連修道人都不是，只是大凡夫！有很多會講這些相似語言的出家人，當你看到、聽到就要注意。因為他是認法為實有，以心取境，雖教你心不外求，但要你取心內之法，做凡夫。佛可沒有叫你取心內法。心外求法，是有對待、有能所，是異見。取心內法，認為法法是同，這是「同見未忘」、「同見不除」。同見、異見都有見，有見就是外道。文殊菩薩存佛見、法見，就被佛貶向二鐵圍山。連存佛見、法見都不行，都還是墮落，何況其餘。所以你要是看得懂《心經》，《心經》講「無智亦無得。」須「智、得」都不存，這才是真正的無戲論法。外道很會使用這些相似語言，一般人對於佛教又不了解，聽到這樣的話，就會被他迷惑，這是現代常見的邪說，披著袈裟講邪法，欺騙眾生。一般人會想：「對啊，大家都一樣，大家都一家」，這正是「同見未除」，也是一種我見，也是執著，甚至是大執著。
所以要清楚，不要聽到「不一樣」就代表是說法者有對待，有時候「不一樣」正是顯示佛法法門的殊勝。
所以吉祥雲比丘在別峰念佛，「別峰」正是託顯出淨土法門有別於其他的教法。難道說吉祥雲比丘不了解？他絕對知道法法平等。他在別峰處念佛，是顯特別中的特別法門，所以稱為「別峰念佛」。
所以你不要聽到「不一樣」，你就認為是有對待，其實正是告訴你什麼比較殊勝。也不要聽到別人說「都一樣」，就代表他比較圓融，有時候正是非常不圓融。因為他取著世間法，教你學《弟子規》，教你認取外道典籍。釋迦牟尼佛沒有這樣教，釋迦牟尼佛自己大徹大悟、明心見性，他尚且教你「以法為師、以戒為師」，他教給後代的人依四依法。他沒有叫你依他個人的意思。我們就是承佛的遺教，這樣遵循下來的。
因為起心便錯，動念即乖。起一念世間心便錯，你要學《弟子規》，這就是起心動念！你要學世間法，你要攀緣世間人、事、物，這就是起心動念，這一念便與佛性相違背。那是不是不動念就對了？不動念也錯。不動念，墮空。所以應該是「念起不著」。永嘉大師講：「了了知，無一物。」佛門常說「用心如鏡」，用心如鏡不是要你起心照物。很多人以心照境，那還是能所相待。所以很多人講：「你看到煩惱要看著它。」錯了！你看著它做什麼？那個就是該除斷的。應當心不隨煩惱，看到煩惱，就把它觀破。識得煩惱空，識得煩惱無生、無自性，就是把它觀破。能看到煩惱，不算什麼工夫，誰都看得到，但是要識得它空，不是以心對待於煩惱，那就不對了。所以講「起心便錯，動念即乖」。要知道，不可以取佛法，也不可以取世間法，但是，也不是不動念，要是不動念，那是沉空滯寂，就像土木金石一樣，是沒有覺知的。所以這句話是對治你起心動念，但你要是相反，住到「不起心動念」去了，那就變成無想定，無想定是色界無想天的禪定。釋迦牟尼佛當初也是學無想定，後來他知道這不究竟，他就不學了。世間四禪八定都不究竟，唯有返照心源，徹見本性，才是真正的佛法。所以這邊講的「起心便錯，動念即乖」，是教你不能起心，但也不能夠沉空滯寂。
用念佛法門是最方便的，不管經教怎麼形容說明，你們總是世間事繁雜，意會不到，這是實話。我們講了這麼多，很多人他台下點點頭，出門就搖頭了。在講堂聽很有道理，境界一來，他就搖頭，沒辦法，禁不住。所以提倡念佛法門。禪宗的大德虛雲老和尚，他教弟子要念佛，甚至皈依他，他也教你要念佛；近代的元音老人，他臨終示現坐脫立亡，他告訴大家：要以淨土為歸。因為畢竟不是人人都是上上根，這是佛大慈大悲，留下來這方法來幫助眾生。
所以教你不起心動念，你就變成土木金石；教你「常用而不著」，你又攀緣，常用而處處著，到處著相、到處起念，卻不能返照心源，還認為自己在用真如本性，是在了了分別。
還有些出家人不懂，他覺得吃好的、用好的，這是妙用。其實那是在貪圖享受，應要先做到「觀受是苦」。不能聽說「了了常知，用處不著」，反而就著在「隨緣妙用」上了。
問
知道要清淨修行，但看見一個人，一直被他吸引，有什麼方法讓自己維持道心？
開示
你被他吸引走，就沒有道心了，這是現代人容易發生的問題，要知道這就叫「業力」。結過婚，有迷惑過的都知道什麼叫業力。不曉得的，也迷迷糊糊結了婚，迷迷糊糊地生了小孩，你也迷迷糊糊地把小孩帶大了，又迷迷糊糊來到道場，知道要學佛、要出三界。
可是遇到了佛法，在佛門裡面還是迷迷糊糊的，整天被自己心裡面的感覺所牽引。當感覺起來，要把它化空。化空的方法很多，問：「覺受者是誰」，或是提起佛號來做除斷。尤其比較年紀輕的國中、高中的，自己就要注意。現在的社會大家都一樣，不管年紀大小，都是沒有定力。在古人講是叫「沒有節操、沒有道德」。但是在佛門是講：「沒有定力」。以前人是老死不相往來，所以男女之事、外遇的事情不多。但現在就離譜了，得力於交通發達，還有所謂的社群系統做媒介，讓你很容易就能夠接觸到不同的人，甚至利用網路，可以認識到外國不同的宗教、不同信仰、不同種族的人，所以交往關係複雜。很多人因此心就散亂、動亂，所以做了些外遇的事情，或是做了一些非分之事，這都是沒有定力所致。
因此一定要培養定力，你要讀經、你要念佛。有一些人他是家庭因素，才到佛門來學佛，結果聽到人家講：「幸福人生講座」。那些人在佛門講這胡說八道的東西，教你怎麼挽回你的婚姻……。怎麼挽回？告訴你：人，業力斷了，是挽回不來的，是自己要放下。如薪盡火滅。「薪」就是柴「薪」，柴薪燒完了，火就沒有了。業緣斷了，那就斷了。佛法本來就教大家出離的。你不要想說，要再打扮得漂亮一點，吸引你先生、吸引你太太。我告訴你：等一下不小心吸引到別人。那你不要高興，這不是什麼好事情。
所以在佛門辦幸福人生講座，講這話的人，他不懂佛法、不懂因果，雖然他也講很多世間的因果，但那只是儒家講的天命之學，說「你要不做善，老天爺要懲罰你」，這不是佛教。佛教講：因果是在於你的心，講「唯心所現。唯識所變。」這才是佛法。一切因果結罪在你的心，不是在老天。即使老天結罪，也是結罪在他的心，所以忉利天王憍尸迦他也學佛，他知道因果是結罪在心裡，他學大乘、擁護佛法。所以要知道，被業力吸引，怎麼辦呢？有一種方法，就是你遠離，這是最差的方法。但是有時候也不要想當英雄，不然會變砲灰犧牲掉。在佛門裡是禁止男女結親，辦「佛化婚禮」，聽說有些在家人，開間學淨土宗的學會，表面好像是在學淨土，其實都是在學穢土，應改名叫穢土學會，他們的會長幫忙作媒，在裡面搞男女關係，他開佛堂做的是世間事，欺騙人家。真學佛的人看到眾生有這問題，要趕緊勸他，讓他醒過來。出家人絕不能辦佛化婚禮，合會人家邪淫，「結婚」就是邪淫的合法化，把它變成正淫，也就是合法化地去輪迴。生、老、病、死都是愛欲心而來的，所謂「愛不重不生娑婆」，一旦生娑婆就有生、老、病、死。釋迦牟尼佛知道愛欲會造成生、老、病、死，所以出家修道，因此你自己就要回過頭來。我不要教你修白骨觀，因為本來醜陋的會越看越好看，越觀越美，這就叫業力。有一些人發誓：我絕對不嫁從事某種行業的人，例如：不嫁警察，結果就嫁給警察。或說：我絕對不要我將來的先生有什麼壞習慣。她現在的先生就有這壞習慣，而且非常明顯。當你問她，她卻說當初沒看到，那就叫業障。所以你平常要多念佛、多行道。身的威儀，要學得像佛。即使做到這樣，你都還不一定能夠跳脫所謂「男女的業力」。何況現在社會、學校更離譜了，他透過教育將你洗腦，讓你能夠接受同性戀，在佛門裡面看它就是邪淫。所以你自己就要清楚，要把情欲邪念防止下來，同時透過念佛、透過拜懺來轉變。實際上，你不要管那個念頭，不要跟著它去，不要在意它，更不要看著它，因為越看就越出問題。你不要理念頭，就把它當陌生人一樣，你才能夠跳脫得出來，在佛門中是絕對禁止這些事情。但你也不要想：「那我到道場以外，附近的咖啡廳，那是佛門外。」要知道，這裡不是婚姻介紹所，你要知道自己是學佛人、是修行人，不做這些事情。很多人講，其實他沒有想結婚，直到四、五十歲，到佛門裡來，他卻遇到冤親債主，問題就大了。開始想學大迦葉，又想學紫金光比丘尼。就說：「其實，結婚也可以修行，結婚也是一堂功課。」真是胡謅，佛門只有五堂功課，什麼時候佛門裡面多結婚這一堂，有「六堂功課」？那第六堂課是沒完沒了的。佛門早、晚課一、兩個小時就作完了，你要上第六堂，那就永劫輪迴。那種課不用去上，看其他人那麼多煩惱與束縛就知道了。所以自己要清楚、要有定力，沒定力的人，因為受業力所繫縛，所以他就開始有很多的理由、很多的藉口，說：「結婚也可以一起修，結婚也可以
互相提醒。」其實你「結婚」的這個動作就已經互相墮落了，怎麼可能互相增進！就已經是懈怠、退轉了，根本不能增進，所以如果以後看到有這種人，你心裡面就曉得，他在退墮。
有的時候他可能是你的朋友、同學、同參，如果他要用這話來迷惑你，你心裡要有正知正見。所謂「心中五陰主人若迷，客得其便。」你要清楚，這叫魔境現前，汝能諳識，心魔不作，天魔摧碎，大力鬼神褫魄（驚怖）逃逝，統統都跑光光，就沒有辦法干擾你，所以自己就要識得。
問
何時該念佛號？何時該念觀世音菩薩或大悲咒？
開示
這端看各人的發心，像我就是專門念佛的，如果是專門念佛的，那念觀世音菩薩、大悲咒就變成助修。如果你是專念觀世音菩薩聖號，那念阿彌陀佛跟大悲咒就變成助修。不要主修的法好幾個，除非有些行法，它把觀世音菩薩聖號跟大悲咒都列為正行，或有些其他咒語列為正行，這又另當別論。因為真正佛門的行法有好幾種，有些密宗的行法也是這樣的。有修天台觀，還有修《華嚴經》的妄盡還源觀等等。
曾看過一位法師講《妄盡還源觀》都導歸到《弟子規》去，那就是世間心太重。真正佛弟子怎麼看都不會看到其中有《弟子規》，所謂「妄盡還源」：《弟子規》就是妄，妄不盡，所以不能還源。所以一開宗明義，賢首國師就說：這觀叫「妄盡還源觀」。這觀門有六門，顯一體、起二用、示三遍、行四德、行五止、起六觀，有六門。這不是夾雜，而是要看你是以什麼做主修，看你所選擇的用功行法。佛在經上教我們，一般念觀世音菩薩，都是在急難恐怖的時候才念，平常要念也可以，讓你臨時抱佛腳。他是過去佛：「過去正法明如來」，平常要念大悲咒也可以，這對修行是沒有妨礙，而且可增進，來助發正行，幫助你在佛號上、觀門上修得更好，稱為助修。平常要做為散課也可以，要做為定課的輔助也可以，都沒有問題。但不要今天念觀世音菩薩，明天覺得不靈就換大悲咒試看看。那你是在試藥，不是真正識得藥。
問
藥師佛可以滿足眾生世間的願望，可不可以念藥師佛迴向求生淨土？
開示
念藥師佛迴向求生淨土是可以的，可是如果對世間的欲望放不下，那你也去不了。但這是你的問題，不是藥師佛的問題。藥師佛絕對沒有辦法接引一個不願意出離三界的人往生淨土，阿彌陀佛也沒辦法。所以佛有三不能：一、他不能替你作佛。二、不能代你受業報。三、無緣不能度。這「三不能」問題是出在眾生分上。所以要知道，念藥師佛是能滿足這世間的願望，但是世間願望不要太多，不要今天要房子，明天要車子，車子一台不夠，要兩台，要遊艇、要直昇機……，那就真是太多欲了。雖然念藥師佛可以所願從心皆圓滿，但還是要放下，要求生淨土。
問
學淨土宗需要明心見性嗎？念佛法門如何明心見性？
開示
學淨土宗當然需要明心見性，這是淨土宗第十二代祖師徹悟大師說的，他講：「一切法門明心為要，一切行門淨心為要。」所有的法門就是明心最重要，淨土宗當然在一切法門之內，所以一定要明心見性。那往生淨土要不要明心見性？那就不用了，這樣講你就比較放心。我們是把話說清楚，不然你們會認為：哎呀！ 悟顯法師你怎麼一下這樣說，一下那樣說，搞得我們糊裡糊塗的。
往生極樂世界它是不用明心見性，但是每一個法門的宗旨，都是要你明心見性，這是非常清楚明白的。那念佛法門要如何明心見性？有一種人是根器很好，現世就可以見性；而有一種人是根器差的。往生到西方極樂世界，最慢十二小劫得百法明門，這「明百法」就是明白法是「唯心所現。唯識所變。」也就是他十二小劫明心見性，這是根器最差的，這是往生後才見性的；也有現在就見性的，只要念佛念到「能念之心」與「所念之佛」完全脫落，打成一片，連佛念也沒有了，心再不起其餘之念，全體虛靈湛寂，但不是無知，此時只能用虛靈湛寂形容，這就是真正透過念佛明心見性的，從此當你見一切物、遇一切事情，就再也不起煩惱、再也不會心隨境轉了。念佛它是可以達到明心見性的，但是不要有求的心念。達摩大師講：「若能無念即真求。更若有求還不識。」念佛要掃盡一切妄念，最後連佛號也放捨，心要做到無念，這時候真心本性透出來，也就是淨念，你識得、認取、安住就可以。你要是在念佛當中刻意求明心見性，在這裡妄想思量、卜度，想經典上所講的種種境界，那你是坐在那裡打妄想、亂猜，不是在念佛，聽到一點聲音嚇了一跳，你誤以為是書上寫的「冷灰豆爆」，以為是「身心粉碎」。「冷灰豆爆」是一個形容詞，不是真的有東西爆開來；「虛空粉碎」也是一個形容詞，不是虛空真的都碎掉了。像祖師講「瓜熟蒂落」，就是告訴你，那是很自然的，工夫純熟，煩惱就脫落，真心就顯露出來，這叫「如人飲水，冷暖自知」，像「清淨、廣大、無邊、無礙、……」，都是形容自性，讓你藉由譬喻而得開悟。所以學淨土宗是可以見性的。
問
什麼是一經通，萬理徹？
開示
這個問題很大，因為大家都想偷懶，希望只學一部經就能通其他的經。所以有些人就藉這句話，教你只學一部經。
可是《華嚴經》講：「無生之慧。從多聞而得。」只學「一經」正與佛所教的相違，所以「一經」的「一」就是真心本性。所有經典講的就是真如實相、真如實際，也就是所謂的「一經」。華嚴是圓滿總持修多羅，名為《大方廣佛華嚴經》，它也是講明心見性。
從此一經，悟得真心，就開悟了。六祖沒有讀過《金剛經》，他只聽到「應無所住。而生其心。」從此開悟，他不是學哪一部經，而是真悟得心。所以要是心有所執，執定非從哪一部經來下手，那是不對的，就已經昧於心體，迷失本性了。每個人剛開始接觸佛法，因緣不一樣，有的人遇到《壇經》、有的人遇到《心經》、有的人遇到《無量壽經》等等，你都可以依你的因緣，來學習這部經。
所謂「廣學原為深入，專修即是總持」，所以不要執定，非這一部經我就要開悟，其他的我都不看，那你的眼界就只有這樣。可是有一些人他是不曉得學佛要學什麼，亂看一通，到處找答案，這就不在此列。古來祖師大德註經都有玄義，但今人講經幾乎不講玄義，因為他不會講玄義，也嫌麻煩，也認為你們聽不懂。他自己抓不到重點，他就說為了符合現代，所以把它省略掉，變成「講經的因緣」，東拉西扯，說是誰來請他，是誰又託夢……亂七八糟講一大堆。
祖師講玄義就是要讓你抓得到佛教的重點，告訴你佛出世是為了什麼？從這裡就可以了解。再隨每個人的根器，去選擇經典，隨你的因緣而定，有人遇到的是《圓覺經》、有的遇到《華嚴經》、有的遇到《涅槃經》，那你就知道佛法是要學什麼，就從這一經作為一個基礎，通實相義理，這點很重要。「一經通」是要通實相義理，實相之理通了，所有經都通。《楞嚴經》是很多祖師大德開悟的基礎經典，所以可以從《楞嚴經》開始學。當你看到一經通一切經通、一經通萬理徹，你也不要執定只能學《楞嚴經》這一部，其他的都不能學，實際上經經是互通。有時候你在這比喻上轉不過來，別的比喻你卻轉得過來，所以講：「無生之慧。從多聞而得。」多聞就是廣學多聞。廣學多聞不是過失，這是釋迦牟尼佛教的，因為每一個人的程度不一樣，但是要知道，看這麼多部經，重點在哪裡？還有，最重要的是你要真正了解經典，不是只看文字。有很多念書的、寫文章的，他為了要交論文、交報告，天天看文字，他看很多書，他也知道佛法講求明心見性，要學的是真如實相，但他還是不能通，因為他沒有修行、沒有定力。定能發慧，慧能通經、慧能除斷煩惱。
所以要從「定」下手。那「定」怎麼學呢？從「戒」開始學。所謂攝心為戒，因戒得定，因定發慧。這才是通宗通教的根。學經教要掌握重點，重點是在於從戒、定下手才對。所以要念佛、持咒來修定，這「定」不是世間禪定，這定叫大寂三昧，是自性本定，所修要與自性相應。念佛就是與自性相應；參禪、離相就與自性相應；修「教觀」也就是起觀、修止觀，也是與自性相應，因為都是以離相為宗旨。不光不著世間相，也不著佛法之相，就與真心本性相應，那就有定力。了知諸法空寂，就是大寂定，才是真正佛門所講的定，而不是世間四禪八定。四禪八定是住於「捨受」上；沒有苦樂憂喜，但是他有「捨受」。住在「捨受」上還是有住著，不是真正離相。所以你看現在外面有些小乘人教你觀察色身。讓你去感覺身體變化，著在身體的感受，這都是住在「捨受」當中，是出不了輪迴的。修那種定，只會修成四禪八定，不是真正的大乘定，大乘說的定是自性本定，即是所謂的大寂定，二者不一樣。
問
家人不學佛，該如何為其種善根？
開示
很簡單，就跟你們一樣，幫忙打字、幫忙校稿、幫忙分享就可以了。
請他到臉書上去轉貼正法，種善根。慢慢地，他可以來發心打字，你們之前發心打字的人，現在有的都進步了，除打字以外還可以幫忙校對，這樣自己就一直在提升，你能做的事情，能利益眾生的層面就更廣，慢慢地般若智慧就顯現出來了。
你要讓他種善根，就帶他來佛堂、來拜佛，或叫他幫你換佛前的供水，或是你發心聽打、校對的部分，找一些請他幫你看一下。希望他能來學佛，就有這些種種的方便。
如果他不吃素，現在很多素食餐廳都很豪華，你要帶他去素食餐廳吃，讓他了解素食，讓他知道學佛、吃素一樣很健康，吃素一樣可以吃得很豐盛，這是一些善巧方便。
問
如何才能確保不遇邪師說法？
開示
學佛能不遇邪師是很重要的。但首先要知道，什麼是邪師？什麼是邪法？該怎麼明辨呢？
佛法就如同照妖鏡，要先學正確的佛法才能夠分辨。還有，要受菩薩戒，要求佛力加持。《圓覺經》講，求佛力加持、十方諸佛加持，讓我們學佛不遇邪見，能遇真正的善知識。真正的善知識說法，是遠離四病─無作、止、任、滅，亦無「能證者」，這才是真正的善知識。詳細內容可以去看《圓覺經》，這就能夠幫助你不遇邪師說法。
邪師說法不是教你不孝父母，邪師有很多招數，多半是說些讓你認同的話，還有，就是符合你愛欲心、習氣的話。特別喜歡神通，他就投其所好。你特別喜歡家庭，他就告訴你：學他這個法，家庭也可以很幸福、也可以出三界，用這話迷惑你，讓你又能吃肉、又能學佛，這種都是大邪師。他們就是用這些手段吸引你，你要能明辨。凡是講法是隨順你習氣的，就是邪知邪見。你要很明白地看清楚自己有什麼問題，人家講話投你所好、隨順你好樂的，那你自己就要注意了，還要多讀、多看大乘經典，這樣你才能夠確保不遇邪師。即使遇到了，你也能夠看得出來。
問
受菩薩戒前，需要先受五戒嗎？
開示
菩薩戒基本上分兩種受法：一種是次第受，一種是直接受。《菩薩瓔珞戒經》是屬於次第受，先受五戒，再受菩薩戒。《菩薩梵網戒經》是直接受菩薩戒，它不用經過受五戒的過程，這就清楚了。有人說沒有受菩薩戒的不能讀戒本，這個是胡說八道，聽說還是出家人教的。沒有受出家戒，你不能看出家戒，當然也不能跟著誦戒。但是在家人要誦菩薩戒，那沒有問題，你沒有受也可以先學。為什麼？這菩薩戒講的就是你的真心本性。
所以菩薩戒，有一些需要先受五戒，但若用《梵網經》的戒本，是不用的。
問
念一句佛號就囊括三藏十二部，是真的嗎？
開示
我告訴你：是真的。在《寶王論》裡面講：「浴大海者。已用於百川。」這話很文言。意思是說：你在大海裡洗澡，你已經洗到了百川之水。稱一佛名，自然收三藏十二部的功德。所以說，稱一佛名，三藏十二部功德都在裡面。因為「阿彌陀佛」翻作中文叫做「無生」，無生就是真如本性，又叫做「無量覺」，如此，這道理你就知道了。無量覺就是一切法。一切經典講的就是無生之意，無生就是真如自性。真心本性含攝三藏十二部經典。所以稱念這句佛號是可以含攝的。佛說小乘法也是要接引你入大乘，若論至究竟，原本大乘、小乘不二；一個講事相，一個講的是理性，理事不二。當然，在根器上，有些人是只能接受小乘，所以就先說小乘法，後來便引入大乘。所有的經典，就是要講大乘之義，「阿彌陀佛」就是大乘總持之意。所以稱一句佛名，自然涵蓋三藏十二部，這道理很簡單。
問
如何減少自己往生淨土的障緣？
開示
實際上，往生最大的障礙就是自己的心放不下。真的放下，即使外面的人障礙你學佛、不讓你來道場，你也會認真努力地學，而且還會更努力。要是沒有道心，那你就沒有辦法學。臨終要是放不下，那這是自己給自己作障礙，平常對這世間的緣就要少、要淡，要知道這都只是不得已而有，所以世間外緣不要太多。
很多人有世間事，就講：「師父，我不得不請假、不得不回去……」，意思就是你不得不輪迴。要清楚，很多輪迴都是因為自己的業力，讓你感覺「不得不」，其實只是因為自己罣礙，所以隨順人情。身為在家人，要知道，即使這樣勉為其難地隨順一下後，就要趕緊來用功、來修行。不要一隨順就沒完沒了。別想要影響你的家親眷屬來學佛，你自己不要被他轉就好了。你被他轉，那你往生淨土的障礙就來了，因為你現在身強體健，他就轉得了你，到你臨終時，氣衰體弱，他一定可以障礙你。
我常跟偶爾才來一次道場的居士講：「你想出三界？你連家門都出不去，你還癡心妄想要出三界？」平時讓你來道場共修一下，你都覺得沒有辦法、不可能。那這三界你是絕對出不去的，你還成天說「佛道無上誓願成」。你說這話還有附加條件：「除了我家有事，家裡的事情要先做、公司的事情要先忙。」所以不是真心的。
自己要知道，自己往生淨土的障礙在哪裡？就是在自己這一念心轉不過來，你家門跨不出去，你不能修行，你對於世間事，看太重了。很多人聽我這樣講，有些懂得反省的，會知道要轉變；有一些不懂得反省的，心中反而更瞋恨了。他會講：「一切處都是道場。我在家裡修行也是道場，在工作也是道場。」講得似乎很高妙，但他沒有想到，自己這一念罣礙心不捨，哪邊都不會是道場。嘴上講得好聽，但那是維摩詰居士的境界。《淨名經》講「到處都是道場」。處處可以修行，問題是，你心中有沒有執著？他教訓五百弟子，「五百弟子」就是有五百種執著、五百種落處。所以要看你執著放不放得下？放得下，那才到處是道場。放不下，說得再好聽都沒有用。
如果捨得下，就都是道場；若捨不下，還是執著，而且到處執著，那你這道場是：三惡道、輪迴道，而不是菩提道。
問
為什麼念佛、聽經一直打瞌睡？有沒有什麼方法可以解決？
開示
如果不是生病，不是工作過累，或其他原因，而你只是在共修時、聽經時睡著，一結束你就醒了，那就屬於業障。
這當然是昏沉蓋蓋住了，也就是業障重。不然就去跪著聽，不然你就捏自己，不然就去用水嗆鼻子，有很多方法，只是現在都不敢拿來對付人，否則等一下被告傷害，但對付自己可以。若在以前，祖師就一棒子打過去，或東西就丟過去，還是把你叫起來。祖師有禪棒，棒子可以教訓在昏沉的學人。那棒子，我們即使有，也都是收起來的，所以你要對治昏沉，首先自己要懺悔業障。
佛有位弟子，阿那律尊者剛開始學佛時，還沒有修證前，他業障重，昏沉很嚴重，一聽經就睡覺。佛就罵他：你跟畜生一樣，「螺螄蚌殼類，一睡一千年，不聞佛名字。」說他跟蚌殼類一樣，一睡就是千年，自己怎麼死的都不曉得。他聽了很難過，很懺悔，就發勇猛心，持續用功七天七夜，眼睛瞎了看不到，佛教他「樂見照明金剛三昧」，他成道了。他在《楞嚴經》講：「我不因眼。觀見十方。」他有天眼通，他不是用肉眼，他的肉眼已經瞎掉了，可是他從眼根開悟，心眼打開。無論是見明見暗，見性常在，他就在此開悟的。這是阿那律尊者發勇猛心的例子。
所以若是聽經、念佛時一直打瞌睡，有什麼方法？有很多，多拜佛、多求懺悔。若還打瞌睡，就敲打自己，願意賞自己巴掌當然也可以。
問
想護持正法，可是沒有錢，該怎麼做？
開示
很簡單，就是你們現在在做的事情：幫忙打字、校稿，在社群網站幫忙轉貼正法、大乘佛法。
其實，有時候說沒有錢，不是真的沒有錢，而是慳貪。有一些在家居士，不會修福，不懂規矩，他自己慳貪，不願意供養道場、不願意供養三寶，他就故意說：「修行人不用用這麼好」，其實是他的心慳貪。
供養佛菩薩是修自己的福慧，用得好不好，在於你有沒有分別心，你修自己就好。受供養的出家人不要起分別心，供養的人也不要起分別心，這樣大家都清淨。沒什麼好不好的問題，只依你的能力、依你的財力，來做供養布施。
供養布施最重要的：布施錢財是要把慳貪心布施掉。對錢很慳貪，就要多布施，一定要多做，對於錢財的慳貪捨掉了，就能夠得大福報。但不要把布施供養當做投資。
認為多投一點就能多回收一點，以為投大錢，利是越滾越大，這是世間意念，不應該有。
沒有錢，想要護持正法。那你可以到臉書上去分享、轉貼正法，讓你的朋友、讓你的家親眷屬、讓你的同事，都能夠學佛，甚至於在生活中看到動物，你都可以幫牠方便受三皈依。在受三皈前，拿一點東西給牠吃，跟牠結點緣，牠才願意受。不然牠聽到你講話，只是聽到一串音聲，牠也不知道你在跟牠說什麼，雖然種善根，但是非常地薄弱，所以要先結好緣。
護持正法有很多方法，真正護持正法，當然不是只有捐錢。而是讓正法在你心中運作，自己要去落實正法、守護大乘、愛樂大乘、修行大乘，這都算是護持正法。真正去修，才是護持，能使正法久住。「久住」不是指在這個世間，而是在你心裡面，在你的身、語、意三業當中，這才叫「正法久住」，也叫「護持正法」。不要讓世間的念頭蓋覆住你心裡面的正知正見，這就是護持正法，這樣做就可以了。
問
什麼是「身安道隆」？如何不行無益苦行，又不過分貪愛自身？
開示
其實「行苦行」就是要督促你不要貪愛自身。所謂「無益苦行」，就是講你這苦行不能除斷習氣，那這苦行就是「無益」的。有人很愛行苦行，但他的心是求利養，他的利養不是要錢，而是希望人家恭敬讚歎，希望讓人家覺得他很有修持、戒持得很好、很清高、很不愛財、很不愛名。實際上，這都算是利養心不死。形象上，他不一定愛錢，他愛清名。有些人是特別愛修苦行，那這些行為對他來說就不是「苦行」，而叫「樂行」。你叫他別修，他反覺得很苦，那他就要捨掉這苦行。「苦行」是要對治自身貪瞋癡的，凡是能對治貪瞋癡的都叫做修苦行，都是有益的苦行。要治自己貪瞋癡的「根」，也就是這念無明，那就要讀經，每天讀誦大乘，每天要念佛、要持咒、要修行，這些都能除斷煩惱習氣。還有十二種頭陀行，都是在對治對世間的貪著，所以修苦行要抓其精神。你不要三更半夜跑到墳墓旁邊去睡覺，人家以為你是從裡面爬出來的，那你就嚇到人。人家苦了，你倒是樂了，所以要有慈悲心、要有大悲心。不要想在塚間坐、樹下宿，沒有樹，特別去找一棵樹。當然，若有這因緣，可以體驗一下。但是，不要標榜這種行為，以此來獲得利養，那就成貪瞋癡行，而非苦行了。至於塚間坐、樹下宿、日中食……這是十二頭陀行之一，都可以去試試看，沒有問題，但目的是為了對治身心的放逸，尤其不能在這當中起貪瞋癡。
對一般人來說，身體沒生病，又有錢可以花，就是身安道隆，心也安了。世間人過年新希望：錢多事少離家近，又想數錢數到手抽筋。最好全家出遊還有獎金，睡覺睡到自然醒，這些念頭都是貪瞋癡。
「身安道隆」最重要的是「道隆」，身不一定安。身若能安於道，道就自然隆。所以「身要安於道」，不是身圖安逸，若圖安逸，道則不隆。如果去圖這色身的安逸，道不會隆。身安於道，道自然就會昌隆。這句話要這樣子作理解、這樣解釋才對。心要有道心，身要行道，自然道就隆。
問
「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。」平時如何以此四句作工夫？此無生應如何認取？
又以此四句破前境界妄想，此一念是否也了不可得？
開示
這四句很明白地告訴你「無生」。想要作工夫就「有生」，就「有造作」。所以「無生」是要悟得的，必須心領神會。想要用來作工夫，可以，卻是次第觀。
觀「諸法不自生」，若是「自生」就自己會生。法不從自生，「亦不從他生」，也不從因緣；因為，無「生法之因」，此「緣」是從結果而推論回來的，沒有生「法」的因素。所以不從自生、也不從他生。觀察這法是否自己生？自己不能生。看用放大鏡點火的實驗就知道，如果沒有太陽，沒有透過鏡子，火沒有辦法生起來，點燃地上的艾草。可是真的從因緣生嗎？太陽跟鏡子有和合嗎？沒有。那太陽照過來的地方有火嗎？也沒有。這三樣東西都不會產生火，所以最後告訴你「無生」。「不共不無因」，「共」是共生，就是因緣和合而生。這一段文舉個比喻給你們聽，你們就懂了，譬如說種子，只有種子它不會發芽，否則你把它放在地上看看，它不會發芽的，所以說「諸法不自生」。
蘋果樹不是別種物種的種子來生出，也不是其他的因素，就像沙子不會生蘋果樹的種子，只有水也不會生蘋果樹的種子，所以說「亦不從他生」。
一般人認為它必須要有太陽、要有水、要有光合作用，它才會發芽。可是合在哪裡合？沒有辦法合。真和合又變成另外一個相了，原來的種子相就滅了，你說種子從那來，所以不是和合生，就像土跟水，一和合就叫做泥巴，水也不是水，土也不是土了，所以不屬於共生的，共生就是因緣和合生。
但是跟你說不是因緣和合的，一般人又落於斷滅，撥無因果，這是邪見。所以龍樹菩薩再告訴我們「也不是無因生」，經文「不無因」，無因生就是沒有因素的亂生亂長。如果蘋果樹的種子無因而生，那麼種其他的樹也可能長出蘋果樹，或是你就算透過正確的種植方式它也不會長，那因果就壞了，世界就亂了。所以「是故知無生」，總上四個我們就知道一切法無生。
這在《中觀》有詳細的解釋，想詳細了解可以去看《中觀》。
所以龍樹菩薩告訴我們：一切法當體無生。他立「劫初穀不生」，「劫初」既然說為最初的，就沒有生它之物。因為說它是最初的，不管現在科學家怎麼說，什麼東西是最早出生的，龍樹菩薩告訴我們，這個東西就是「無生」。既然說是最初的，那就不應該再把自己立的論給破掉，因為這是你認定的。
所以龍樹菩薩立「一切法無生」。這無生，不是自生，不從他生，也不是和合生，也不能說無因生。若無因生，那就會亂生，種瓜會得豆，種豆會得瓜；要生火，卻出水，要點火，卻點成水；要是無因生的話，要引水會變成引來火災。洗澡洗一洗，蓮蓬頭會噴火出來，因為「無因」生，所以絕不能認定法是無因生的。
認因緣法不對，認自然法也不對。這破除因緣、自然這個外道見，所以你是外道，認為一切法自然生，佛就告訴你因緣生。這些都只是方便之詞而已，遣情之語而已，遣除情見的話。所以「是故知無生」，不是要你去探究這法到底怎麼來，怎麼來這個科學家去研究，他們要搞這個科技的、要搞物理化學的，他們去研究，物質是怎麼樣的一個定律，力學又是如何，這他們去研究；我們只要知道無論怎麼來的，一切法當體無生。
所以佛就告訴我們，你不能定執是因緣生，也不能定執是無因生；這無因生就是自然而生。你要認為說，這個一切法自然生的，上帝造的，那就沒有因果。他不相信因果，是不是真的沒有了？就拿我剛才講的，你拿這個浴室的蓮蓬頭，你引水進來，你要是無因生，那就會出火。可是今天出的是水，這就是因果。吃飯，吃正常的食物，吃下去你就是能夠滋養身體；吃壞東西，你就會拉肚子，這就是因果。這不是上帝造的，不是無因，不是自然，所以這其中的道理就要清楚。
那你說：平常如何以此四句做工夫？其實實際上只有一句而已，前面是遣情的。當你著於諸法上，你就要知道，著於因緣，你就知道不是因緣生；著於自然呢，你就要提起這個觀照，不是自然生。那詳細地分析，你要去看《中觀論》。這裡我就不再做解釋，這講起來就一部《中觀》。
那無生要怎麼認取啊？認取便是啦。就像你回家，看到你爸爸，你說我要怎麼認爹？這個問題是很奇怪的。你要怎麼認爸爸、怎麼認媽媽？認取。看到、見到了就識得，這就叫「認取」。實際上也不可取啊，無生也不可取，一取就有生。
那怎麼破一切妄想呢？
他說：以此四句破「前境界」妄想。前境界是一個代詞，就是所謂的動念之時，此一念是否也了不可得？當然是了不可得，因為無生。
我們不是學三論宗的，我們學淨土的，你要怎麼知道無生？念佛就是無生。為什麼呢？煩惱不生了，就是無生。念佛的時候，煩惱不生、妄想不生，真性顯現，這就叫無生。所以很簡單、很容易。為什麼修淨土的他很容易？念佛就無生。阿彌陀佛這一句話就無生。你煩惱不生就是真正無生，自然就離前境界，這一句佛號自然了不可得，為什麼？心、佛打成一片，能念之心與所念之佛雙泯，「泯」就是打成一片了，不是都沒有了，都沒有那就墮空了。常說：能念之心與所念之佛雙泯，既然雙泯了，那表示打成一片，就叫「一心不亂」。不是都沒有了，都沒有了那也沒有佛，也沒有心。你要是又不見性的話，那就翻然墮空，就掉到惡趣空裡面了，掉到這個外道空裡面了，所以要知道。但是呢，禪宗裡面有一個，它就是也無佛，也無心；非心非佛，它是一個方式，可是它有教你直下認取本心。念佛呢，念到後來告訴你即心是佛。所以說「是心是佛，是心作佛」。就差在這一句話的提獎，提獎就提醒你，這一語道破，讓你看清楚這是真心、這是本性。所以你不是學三論宗的，我想你不用從這裡下手。
你是念佛的，就將這一句佛號提起來，煩惱不生就是無生。自然遠離前面的境界，就是以「後念」治前念，但也不是落在後念之上。因為念「佛」，佛就是你的真心本性，你本來是佛，所以不落，如果佛從外來，那就有落。如果佛在心中，取心內佛，也是一樣的意思。所以要知道，當體即是，自自然然的。