你們做課、念佛都會迴向，而這「迴向」的意思，大家要能夠了解。我們佛教講的迴向，跟其他宗教講的不一樣。不是把榮耀歸於上帝，或是讚美主啊，這個不是我們佛教講的迴向。什麼叫「迴向」？不心外求法名為迴向。所以叫「迴」嘛，這迴就不心外求了；向什麼呢？銷歸自性。這個自性、佛性，不是講的你心外別有一物叫做佛性、叫做真如。佛告訴我們，佛法就是要你明心見性，學佛最重要的是明心見性，所有的法門都一樣。所以把你修行的功德，我們不求別的，不求人天福報，但求成就無上菩提。
迴向的意義是要你明心見性。教你心不外緣，讓你知道你今天所讀的經、所念的佛，都是性具的功德，本性具有的。你今天放下的煩惱、業習，都是你本性當中本來沒有的。所以顯現出的就是我們眾生本具的佛性，這個是迴向的意思。很多人迴向，求平安、求事業順利等等的，都是有所求。這心外求法，那你修行就變成福德，沒有辦法變成功德。為什麼？你總是心外求法。貪著世間、貪著名利、貪著親情、感情。那這個迴向所得到的利益非常地小，因為你具有《金剛經》上講的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。你具有這四相，你來迴向，那你所做的就變成有漏的福報。所以為什麼說，持戒你要不銷歸自性，你生天而已。住相布施你得的是天福，天上的福報。你心裡面有所住著、有所希求，那你得到的是人天的福報。人天的福報會消盡、會用完，就像你們世間的存款一樣，你要是只有支出，沒有收入，再多的錢都會有用完的時候，世間的福就是如此。
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| 如法的迴向 |
所以，佛教我們迴向是銷歸自性，知一切法即心自性，讓眾生是明心見性，不在物質上、不在於自己的妄想上、感受上去做希求，那你的煩惱才能解脫。解脫了煩惱，那性具了─本性具足了，無量功德寶藏自然顯現。你去讀《華嚴經》，你去看西方淨土，阿彌陀佛、毗盧遮那佛，毗盧遮那佛就是盧舍那佛，他們就是迴向把所有的功德銷歸自性，你看其顯現出來的莊嚴、妙相，不是一般人所能想像得到的，這個是真正功德莊嚴。所以說你不讀《華嚴經》，你不知佛家的富貴，你不知道如來的福報有多大，他的受用有多好。你只是求人天的小善、小福。但是諸佛如來如是迴向，也不是求這些受用，只是明心見性而已。
佛法修學就是講求明心見性，你不管修學哪一個法門都一樣，包括你持戒、你吃素。我要求學佛的人都要吃素，你吃素，這些都只是為了把你本性具有的慈悲心顯現出來。慈悲心對於眾生他不殺害，不惱害眾生。慈能滅苦，悲能與樂；滅苦與樂就是慈悲心。所以為什麼要修不殺生，為什麼要吃素的原因，這就是讓你把本性的功德開發出來。所以，你要會迴向，你就能顯示出無緣大慈，同體大悲的性德。所以這是從不殺生上來講迴向。不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，乃至菩薩十重四十八輕、六重二十八輕，都能如是銷歸自性迴向，不心外求法，那都能夠顯示出自性無量功德寶藏，就像盧舍那佛坐在千花臺上，顯示出功德莊嚴。所以我們學佛，你要懂得迴向的意思。
這個迴向，每一個學佛人，他天天都在做，但是他所希求的各個不同。他不曉得怎麼樣迴向是跟真如本性相應。所以，往往求的都是人天有漏的福報。這個有漏的福報，你們不要想說你講求現實，其實真正的現實你沒有認知到、你沒有感受到。你的現實只是一時的感覺，一時的錯覺、錯誤，這感情用事啊，所以你的現實不是真正的現實。那佛法講的「現實」是什麼？講的是不生不滅。世間人講的現實是生滅的，上一秒鐘喜歡，下一秒鐘他就生氣了。所以，他是建立在生滅變異的妄心之上，他這個現實不是真的，不會長久。所以為什麼結了婚會離婚、兄弟會變仇人，這就是因為他用的是生滅心。佛法給大家的是要大家明心見性，明白你的心不生不滅；不生不滅就是真如。明心見性以後這就是佛。所以要懂得銷歸自性，這個迴向才是真的。不同於其他宗教的迴向，不是向玉皇大帝求，不是向造化主求。你向他求，他也沒辦法給你，因為他還是在三界六道輪迴當中，自己解脫都有困難。俗話講：「泥菩薩過江，自身難保。」他怎麼能夠幫得了你？如果你求他，他就給你，那這個世間上就沒有因果了。佛法講的是因果，講的是因緣觀。這釋迦牟尼佛四十九年以因緣為宗，佛教以因緣為宗，從因緣當中你就能夠了解，這是今天告訴大家的，什麼是迴向。希望你們能夠去體會、能夠去落實，把它做到。
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| 銷歸自性 |