六祖是教你在世間法當中覺悟，在你的人事變化當中，你的生活上去覺悟，教你覺、教你回頭。最基本的，你也要體會這個世間苦空無常，苦啊，空啊，空就是講這世間虛妄；無常就講它變化，很多事情出乎你意料！一般世間話講，計畫趕不上變化，所以這個就是無常。
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| 佛法在世間 不離世間覺 |
你體會到這個世間無常，國土危脆，在這當中你要生起出離心，這一念出離心就叫做覺，所以叫不離世間覺。佛法在世間教化眾生，教你從世間當中覺悟，不是叫你迷在世間，放不下世間，被聲色所轉、被境界所轉，這個不是。如果你認為祖師是這樣的境界，那你就大錯特錯了。
明心見性的人，譬如蓮花不著水，亦如日月不住空。這是真正功夫到家，在世間而離世間。一般的凡夫，在這個世間放不下、離不開，所以就以為在佛法當中，總是想要取著一點世間意，興起這個世間的念頭，他以為成佛大概就是像他這樣的境界吧，所以說不離世間法。實際上，佛法確確實實是教你從世間法當中覺悟，我們剛講的最起碼基本知道的─苦空無常。不是隨順你的欲望、隨順你的情愛。
很多人都把情愛解釋成責任，這是我的責任，你對家的責任，而你把這一層包裝拆掉，其實就是你的執著，你對家的執著、你對親情的執著、你對愛情的執著，這些都是生死輪迴的根源。所以憨山大師講：「癡愛便是生死根。」癡愛心就是生死根，你要用念佛來斷癡愛，但是能生起癡愛的這一念心便是念佛心，念佛的心跟癡愛的心是一個心，但是作用不同。你如果起癡愛、起愛欲心，那你就輪迴三界六道；起念佛心就往生淨土，所以業用不同；雖然不同，是同一個心，沒有第二個心，但是你不能說同一個心你就起癡愛心，那就不對。
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| 離世求菩提 恰如覓兔角 |
我們要知道六祖慧能大師，他是一個明心見性的祖師。他告訴我們佛法在世間，叫你從世間當中覺悟，你要離開你現前的環境想要覺，那也無物可覺，沒有東西給你覺，所以說「離世求菩提。恰如覓兔角。」兔子的頭上沒有長角。但是眾生迷惑顛倒，總是作兔有角想，什麼叫「兔有角想」呢？兔子頭上沒有角，你誤以為有，這個是出自於《楞伽經》兔有角想，所以在這裡迷惑顛倒。祖師教我們是從世間當中覺悟，這才叫煩惱即菩提。
你在世間當中起煩惱了，趕快提起佛號來。一念念佛心，一念迴光返照，不隨妄念生滅、不隨妄念起落，這一念就是覺，所以叫煩惱即菩提，這一念就是菩提，菩提翻作中文就是覺。所以不是讓你起執著。很多人不了解，不懂文言文，看到六祖慧能大師講的這一句話，總是不斷地錯解、不斷地錯解，什麼原因呢？就是自己的世間心太重，你是依著業力在解經典。解經要乘佛威神力，你怎麼乘佛威神力？你這個世間的心要放下，你想覺悟、想回頭，不想再迷了、不想再被貪瞋癡、殺盜淫迷了。這樣佛力加持你，你才能夠得大受用。
實際上佛光，佛的智慧光，如同太陽一樣，普照著一切大地的眾生，但是就是有眾生，不願意接受佛光普照，總是拿一把世間情欲之傘把它擋起來，用一把世間愛欲的傘，把佛的智慧給遮蓋了；雖然遮蓋了，佛光常照。所以佛法在世間，叫你從世間當中覺悟，讓你識得煩惱性空，讓你知道煩惱即菩提，後面才告訴你：「離世求菩提。恰如覓兔角。」這世間是染濁的，只有你見性以後，才真正做到地獄天宮同為淨土，為什麼？地獄之性跟天宮之性同是一心，所謂「本是妙明無上菩提淨圓真心」，這是同是一心，沒有二法，那你見性了可以，那見性的人，就不會再被這個世間所轉，不會再迷惑顛倒，你也不想再迷惑顛倒。所以還沒有這層功夫的，你不可以想說我做的世間法就是佛法。如果按照世間人這麼曲解的話，那釋迦牟尼佛成佛他應當還俗，因為他悟到了佛法就是世間法，那他就應當回去好好懺悔。可是今天釋迦牟尼佛成佛了，他教大家是要出家、教大家要持戒、教大家要發菩提心，求無上正等正覺，不是教你再做一個世間人、不是教你在世間裡面繼續染著。他教你出離，教你在世間法當中，要能夠覺悟，用而不著。就像我們剛剛講的：「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空。」日月在空，但不住於空；蓮花在水不著於水，那你真正就學到佛法了。
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| 覺悟 |
相反地，如果你起了世間的念頭，以為把世間法做好，你就算覺悟了，那你還是在迷惑顛倒。所以這一句話，近代在這一百年當中，很多人錯解了，修淨土的、修禪的、學密的，很多的法師都誤解了六祖慧能大師這句話的意思。我們學佛的人要清楚，我今天跟你們說清楚、講明白了，你們不要再繼續迷惑了。不要想說我用這些方法來接眾，這些方法不能接眾，用這些世間法不能接眾，世間的手段接進來的，他不是來學佛的，他還是來搞生死輪迴的。你不要變成佛門當中的獅子蟲，獅子身中的蟲，還食獅子肉。
佛在經上舉了一個比喻，譬如獅子是百獸之王，縱然死了，百獸也不敢接近，因為大家以為牠在睡覺，那誰能腐蝕獅子呢﹖只有獅子身中的蟲。所以學了佛不要當獅子蟲、不要來腐蝕如來的袈裟、不要來破壞佛門，弄一些假的禪宗、假的淨土、假的密宗等等的。總是招搖撞騙，都是為了自己心裡面的名聞利養，都是為了自己的貪瞋癡。那麼，居士在學法，你也不要想說佛法還可以這個樣子，還可以像個世間人一樣，也可以繼續迷惑顛倒、也可以覺悟，這就叫煩惱即菩提，生死即涅槃，我看你是大大地墮在生死當中。所謂顧此戀彼，又想在這裡，也想在那裡，沒有辦法前進。所以六祖慧能大師告訴我們：「佛法在世間。不離世間覺。」
你們要能夠覺，不要迷，你不要在世間迷惑顛倒了，你出不來了、放不下了，那就不能解脫。你要在這裡面怎麼覺？這些世間的境界、世間的人事，你要怎麼覺？念佛來覺、聽經來覺。你聽經、念佛、讀經，熏習佛法來覺，到業力現前的時候你覺得了，你把持得住。
有些人跟我講，法師，業力現前的時候怎麼辦呢﹖我說你平常不念佛、不讀經、不用功，你業力現前你怎麼能覺，你要怎麼轉業，你只能被業力所轉，這個就是平常不用功。你平常不用功，你覺悟不了的，碰到事情，境界一來，馬上心就迷了，馬上就被轉了。所以平常的時候就要用功，這個就是所謂「平常心是道」。平常就要用功，平常就要在道上用心，這就是「平常心是道」。
你要怎麼在世間覺？就是要熏習佛法。沒有別的方法、沒有別的竅門，就是熏習，多讀經、多念佛、多聽講經，你才能夠有力量斷煩惱。我且不要你把煩惱斷掉，你有力量伏煩惱，煩惱起來的時候，你降伏得住，那就等於平常的用功伏久了，你識得它空，自然就斷了。不用刻意以心除心，以法除法，它自然就斷掉了，為什麼？煩惱本然空寂，不用強加除斷。所以修行要用對方法，對於經典理解要能正解、要能深解，不要誤解，錯解，那就很冤枉了。
