古大德說：「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」相信大家都聽過這一首偈頌。一開始，勸我們學佛不貪求，這個貪求的定義很廣，我們且不說高深的，就講你不要貪世間法，這就是一般人很難做到，甚至不願意做的事情。
那麼，有貪必然有瞋，你貪世間，認為要人家尊重你、恭敬你，總是有得不到的時候，那你就會瞋恨；你想要的東西沒有得到，那就會起煩惱。所以教我們學道不貪著世間，不貪求，要一切時處無心。黃檗禪師說的，你學佛法，一切法總不用學，唯學「無求無著」這四個字。無求，你就不生心，即心不生；無著，你心就不滅，也不住著涅槃上，不生不滅就是佛，你就成佛了。
眾生的問題從無始劫以來一念無明，一念貪明之心，什麼叫「貪明」？這「明」不是名聞利養，而是認為有物為我所見，有東西與我相對，這一念心就是貪明之心，這就是貪求心，進而迷失本性，染四大，少分的四大，作為自己的色身，而後起諸妄想，愛保貪重，起妄念認為這色身實是我，念念執著這虛妄的色身。有所執必然要有所滋養，所謂發業以後就有潤身，那有所滋養，你就要殺生害命，就要辛苦地去工作賺錢，來保持你這個色身的存在。這講得很枝末，所以徹頭徹尾就一念貪，眾生就為了這一念貪，貪這個虛妄的我存在，要人家恭敬你，要人家尊重你，要人家讚歎你，所以總是沒有辦法解脫。
祖師講：「勸君學道莫貪求」，「貪求」這兩個字，雖然講得少，但是講到重點上，就是從最根本的一念無明之心。這無明沒有體狀，只是你對心性迷失了，所以認為有我、有所，有我所，才會導致現在輪迴的狀況。祖師告訴我們學道不貪求，最重要的不貪求世間法，對於佛法的境界也不住著，那真的是居一切時不起妄念，住妄想境，你就不加了知，於無了知時也不辨真實。這才是真正的學道、學佛，什麼宗派都一樣，就是除你這一念攀緣心，除你這一念貪求心。所以這個貪求不光只是你對於一件事情的貪求，一件事情的在意，這都還太粗；講到最根本，就是你的攀緣心，就是一念邪淫之心，邪淫心就是攀取心。所以為什麼說修行要斷淫欲，這淫欲不光只是指事相上的，就是你心中這一念攀緣，這在菩薩戒裡面都有講過。
那麼，到了無心的時候，那才是與道相應，所謂無心是沒有這個攀緣心。怎麼沒有呢？在《楞嚴經》上，佛告訴我們要怎麼斷，怎麼斷無明呢？其實不難，釋迦牟尼佛取劫波羅巾，把它打成六個結，問阿難：「我想要把這六個結解開，應當怎麼來解？」佛就把巾往右甩，問阿難：「這樣能解嗎？」再往左甩，問阿難：「這樣能解嗎？」阿難都回答：「不能解。」佛就問他：「那到底怎麼把這六個結打開？」阿難回答：「當於結心，解即分散。」從這個結的中心把這六個結打開。相信解開繩結大家都會，但是解開心結大家就不會了。
所以這貪明之心、一念妄想之心，從哪裡解呢？真的有結心可得嗎？真的有妄心可得嗎？你識得它空，自然就解了。祖師講：「但得本，莫愁末。」這個妄想攀緣的心它的根本是沒有。所以《楞嚴經》告訴我們：「識迷無因。則妄無所依。從來不迷。欲何為滅。」你從來沒有迷惑顛倒這件事情，你的攀取、你的貪求心、你的無明，它從根本給你破掉。所以人若無心道合頭，識得這一念妄心本無，那就與道相應了。唯有無心方體無心之道，你真的識得妄想本空，無明非有，「無心始體無心道，體得無心道也休」，也沒有道給你做主，就是《圓覺經》講：「於無了知不辨真實」，你真的無心也不把無心當真，這才是真正把煩惱斷掉，修行要這樣修。
淨土宗用念佛的方式，一切時處無心，就是讓你離開這一念貪求之心，實際上也無貪求之心給你，也無佛心給你證，《心經》說的：「無智亦無得。」所以入手處不同，但是結果一樣。
修行你要抓得到根本。《楞嚴經》說的兩種根本，一個是生死根本；一個是菩提涅槃。生死根本就是這一念無明，無明再給它看下去，那根本就沒有。所以《楞嚴經》用的這個「解六結、證三空」，釋迦牟尼佛告訴我們這樣的一個比喻，你怎麼解結，你的煩惱結使怎麼解？當於結心，解即分散。從根本下去，那結沒有心，只是虛妄和合而已，如同交蘆，兩支蘆葦交會在一起，中間畢竟虛妄；所以你的妄想、你的貪求，你的我執、我見、我相，從根本以來不生。既然不生，欲何為滅？所以從煩惱直接見性，煩惱即菩提，這就是不生不滅。
修行你要識得妄想不生，既然不生，那你要它滅，滅到哪裡去？你現在覺察妄想生起，這已經掉到煩惱裡面，應當返照，識得它不生，既然不生，就沒有所謂的滅處，當下直接見性。這是祖師大德告訴我們的這一首偈子，教我們怎麼修行。這通所有宗派，所有宗派都一樣，教你學個無心而已。
淨土宗也是教你學無心，夏蓮居老居士講，你要把習氣除掉，佛才會現前，極樂世界才會現前。這極樂世界不是心外有個極樂，就是你心清淨顯現的。功夫如果不純熟，心如果不清淨，還是被貪瞋癡這個境界帶著走；那極樂世界雖然常現前，但是你不認識，縱然現前，你也只是取相分別而已，見不了性，那何況是根本不會現前。
我們念佛的人自己要知道，修行要除掉這一念貪求的心；不光是你貪求世間等等的這些妄想、煩惱，不管你碰到什麼樣的境界，都是這一念貪求心在作怪。所以我們修行要把它除掉，怎麼除？識得它空，識得不為冤；識得它空，你再來念佛，真的是一帆風順。
很多人沒有辦法識煩惱本空，沒有辦法認識煩惱本空，所以「以心除心，以法除法」，總是認為我用念佛，我用石頭來壓草，沒想到草的力量比石頭還大，所以念了幾十年了，轉不過來；甚至你天天聽講經，也沒有辦法轉，就是你不識得，你要跟自己講，不要害怕。眾生的根器，尤其在末法，有時候有點下劣，總認為明明煩惱是有，為什麼佛說它空？不是應當用一個方法來把它除掉嗎？這是小乘的說法；大乘的告訴你體空，就如同你作夢，夢中的境界再真實畢竟是夢。所以永嘉大師說的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這些罪福、損益本自寂滅，所以說無罪福，無損益，都是寂滅之性，這是大乘。
淨土宗也是大乘，而且是大乘中的大乘，一乘中的一乘。你要會用常住真心，你要能夠把妄想給看破。你看不破，縱然你念佛，你到後來，想要把煩惱斷掉，你沒有辦法斷。為什麼？因為你心裡面認為還是有煩惱，就這一念有，所以煩惱存在。若識得它空，煩惱當下消滅。所謂任運自處，自然就斷掉了，不用刻意起心來除斷煩惱。那真的是「無智亦無得」，也無修證，也無取證者，這個就稱之為佛出世。這一生即一生成佛，從煩惱當中成佛。我不是教你起煩惱能成佛，是識得煩惱本空，這才能成佛。你識得它空，你就不會跟著它跑了。所以祖師這首偈很重要─「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」
